Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

722. Если вникнуть, высшая преданность (парабхакти) и джняна по своей природе одно и то же. Говорить, что одно из них является средством для другого, – значит не знать природы ни того, ни другого.

Майкл Джеймс: Поскольку состояние высшей преданности (парабхакти) – это утрата обособленности, оно не что иное, как состояние джняны.

723. Причина, по которой даже узнавший истину следует только одному пути, как будто, вопреки сказанному выше, он лучше, чем другой, – нежелание провоцировать искателей, следующих этому пути, считая его лучшим, оставлять его и перепрыгивать на другой.

724. Достижение Реализации (самадхи), завершающее практику исследования возлюбленного истинного знания (мэй джняна вичара), обусловлено исключительно Милостью Бога, сияющего как Истинное Я, твоя собственная реальность, Душа души.

Майкл Джеймс: Поскольку Истинное Я – это реальная Жизнь, или Душа псевдо-души, дживы, Оно и есть настоящий Бог. Поэтому только исследование, представляющее собой Самовнимание, выполняемое с великой любовью к Истинному Я, – подлинное поклонение Богу. Таким образом, только по Милости Бога, Истинного Я, исследователь становится упрочившимся в Самадхи.

725. Если только Господь, пребывающий внутри, силой Своей Милости не втянет ум внутрь, кто способен одной лишь силой коварного и непослушного ума одолеть его привычку рваться наружу, достичь Сердца и пребывать в покое?

726. Милость Бога, чья форма восьмерична, не может быть получена без Милости Гуру. Милость будет получена не навыками и ученостью (видьей), не чем-либо еще, но только посредством бхакти.

Майкл Джеймс: Поскольку Сам Бог воплощается как Гуру, здесь утверждается, что Милость Бога – ничто без Милости Гуру. Поскольку сама Гуру-бхакти – бхакти к Богу, кроме нее ничто не даст возможность получить Милость Бога.

727. Не сомневайся, дарована ли тебе Милость Бога, великая поддержка, или нет – тот факт, что ум твой, устремленный к освобождению от пут, очень заинтересован исследованием, – уже достаточное тому доказательство.

728. По правде говоря, Милость Божья и исследование «Кто я?», будучи великой помощью друг другу, вместе ведут к состоянию единства с Высшим Я.

729. Если только Реальность Сама не раскроет Себя в Сердце, иллюзия этого мира не закончится. Исследование «Кто я, видящий этот сон?» – поклонение, вызывающее это озарение.

Садху Ом: Поэтому Самоисследование – правильная упасана, которую следует делать, чтобы заслужить Божью Милость и тем самым пробудиться от сна этого мира.

730. Говорят, что внимание к своему собственному Истинному Я – это высшая преданность Богу, недостижимому посредством ума и его способностей, поскольку и то и другое по своей природе (сварупам) одно и то же.

Садху Ом: Сварупам, Истинное Я, Бог, Гуру и Милость обозначают одну и ту же реальность.

731. Знай: путь джняны и путь бхакти взаимосвязаны. Следуй этими неразделимыми путями, не отделяя их друг от друга.

Б13. Внимание к Истинному Я – это преданность высшему Господу, поскольку Господь существует как Истинное Я.

732. «Кто я, стремящийся обрести Милость Господа?» – если познаешь это, эго (анава) будет уничтожено и обнаружится Милость Господа. После того как эго таким образом будет уничтожено, в пространстве Милости – самом Господе – не останется никаких загрязнений (мала).

733. Поскольку другие два загрязнания (карма и майя) появляются только в зависимости от эго (анава), [основы] привязанности, когда эго устранено, другие два не могут продолжать существовать.

Майкл Джеймс: Согласно Шайва Сиддханте, три загрязнения (мала) – это анава, карма и майя. Слово «анава», означающее эго, происходит от слова «анна», означающего атом, и ниже Шри Муруганар объясняет причину такого названия.

Шри Муруганар: Заблуждение отождествления тела, не являющегося Истинным Я, с «Я» – это внутренняя, или первая, привязанность. Поскольку это заблуждение заставляет нас ощущать Истинное Я, на самом деле представляющее собой целостное Сознание, как атомоподобное нечто в теле, его называется «анавам».

734. Обладающие однонаправленной преданностью Богу, подобно магнитной стрелке, всегда обращенной на север, никогда не будут сбиты с толку и не заблудятся в океане привязанностей этого мира.

735. Живущие в мире, всем сердцем оставаясь верными Богу, подобны детям, кружащимся вокруг столба, крепко за него держась. Обладая прочной и непоколебимой верой во Всевышнего, они свободны от эго (анава) и потому никогда не будут жертвой иллюзии этого мира.

735. Если упрочишь свой ум в той всенаполняющей чистой Высшей Реальности, на него не будет влиять никакое количество выполняемых действий.

Садху Ом: Подобно тому как киноэкран – основа всей картины – не загорается от изображения огня и не намокает от изображения наводнения, так и на Истинное Я, Высшую Реальность, – основу всех действий, – не оказывает влияния любое число действий. Поэтому, поскольку сосредоточивающий внимание на Истинном Я пребывает как само Истинное Я, на него не влияет никакое количество действий, которые он, как может казаться, совершает.

Шри Муруганар: (1) Слова «все действия» включают в себя и мирские, и религиозные действия. (2) Поскольку пребывающий в реальности утрачивает свою позицию деятеля, говорится, что «на него не будет влиять». Поэтому, хотя [может казаться, будто] он все делает, на самом деле он не делает ничего.

737. Из рисовых зерен, засыпанных в ручную мельницу, будут раздроблены только те, что движутся туда-сюда, в то время как никуда не сдвигающиеся от опоры оси останутся целы.

Майкл Джеймс: Точно так же, из всех людей мира будут погублены майей только те, кто отвлекается на мирские желания, оставляя мысль о Стопах Бога. Не оставляющие Его Стоп не будут погублены.

738. Мысленно представлять себя Высшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), – это медитация (дхьяна). Упрочивать ум в Истинном Я так, что уничтожается семя ложной иллюзии (эго), – это исследование (вичара).

Садху Ом: Дхьяна – это умственная активность, действие воображения ума, в то время как вичара – уничтожение ума (мано-наса). Идею, выраженную в этом стихе, также можно найти в прозаической форме в «Кто я?».

739. Медитирующий на Истинном Я в какой бы то ни было бхаве[29]29
  В какой бы то ни было форме или с каким бы то ни было чувством взаимоотношения.


[Закрыть] достигает ее только в этой бхаве[30]30
  Ограниченным (сагуна) образом.


[Закрыть]. Те, безмятежные, пребывающие в безмолвии без всякой бхавы, достигают благородного и неограниченного состояния кайвальи (состояния ниргуны Истинного Я).

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что медитирующий на Боге в имени и форме достигает Бога только в этом имени и форме, и что, только оставаясь безмолвным, не думая и не медитируя, можно достичь неограниченного (ниргуна) состояния Бога, состояния единства (кайвалья). Из этого стиха читатель может понять правильный смысл стиха 8 «Улладу Нарпаду».

740. Своего источника можно достичь только после полного уничтожения самого «себя», эго. Как можно медитировать «Я Есть То» посредством эго? Поэтому правильный способ – уничтожив эго, пребывать безмолвным в Истинном Я.

Садху Ом: Вместе с этим стихом следует изучать стих 32 «Улладу Нарпаду». В предыдущем стихе Шри Бхагаван наставлял, что поклонение Богу в имени и форме не даст неограниченного (ниргуна) состояния, окончательного достижения. Он учит, что даже практика медитации на махавакьях, таких как «Я есть Брахман», которую до сих пор неправильно считали медитацией на неограниченном (ниргуна-упасана), не даст окончательного состояния, поскольку она не что иное, как умственное воображение. Шри Бхагаван утверждает, что только безмолвное Самопребывание (пребывание Истинным Я) – правильный метод Самоисследования – дает окончательное достижение.

741. Человек видит Шиву как некую форму, медитируя на Нем, как если бы Он был одним из чувственных объектов – хотя Он сияет как бесформенное Сознание, – и сокрушается, [когда та форма исчезает]. Причина [этого ошибочного видения] – глупость незнания им самого Cебя, отсутствие исследования «Кто я?».

Майкл Джеймс: См. стихи 1070, 1072 и 1073 данной книги.

Некоторые искатели медитируют на Шиве в определенной форме. Когда посредством силы этой медитации они видят Его в той форме как объект зрения, то верят, что обрели Шива-даршан. Но что бы ни появлялось в одно время, безусловно, будет исчезать в другое, и поэтому искателю придется сокрушаться, когда исчезает форма его возлюбленного Шивы. Однако поскольку на самом деле Шива – бесформенное чистое Сознание, сияющее внутри как «Я», если искатель хочет обрести даршан Шивы, который никогда не исчезнет, ему нужно лишь вопрошать внутри себя: «Кто я, видящий это видение?» и тем самым осознавать Истинное Я.

742. Правильно и подлинно медитирующий на самом Себе, являющимся Сознанием, упрочится в Шиве, Истинном Я.

743. Медитация на бескрайнем, неизведанном и неделимом пространстве дает возможность достичь какого угодно величия каким угодно способом.

Садху Ом: Некоторые, стремясь к каким-либо желаемым результатам, медитируют не на любом из имен и форм Бога, а на безграничном пространстве. Даже посредством таких практик они достигают желаемого.

744. Из медитирующих на бескрайнее пространство лишь те, кто потом оставляет эту медитацию, достигнут величия нерожденности. Другие же останутся в колесе рождения и смерти.

Садху Ом: Следует понимать, что фраза «достигать какого угодно величия», использованная в предыдущем стихе, означает только исполнение мирских желаний (камья), в то время как фраза «достигнут величия нерожденности», использованная в данном стихе, означает достижение Освобождения.

Хотя пространство не является именем и формой, вроде имен и форм Бога, у него тоже есть свои имя (пространство) и форма (беспредельность). Кроме того, это объект второго лица. Поэтому в данном стихе рекомендуется отказываться от подобного объекта медитации и обращаться к Истинному Я, вопрошая: «Кто я, познающий это пространство?» Истинное Я – единственный предмет медитации, дарующий высшее состояние нерожденности и бессмертия.

745. Утверждать, что практиковавший пребывание Истинным Я (ништха), будучи преданным Господу, Истинному Я, форме Сознания, утратил равновесие ума и стал безумным, – все равно что утверждать, что кто-то умер от того, что пил эликсир бессмертия. Знай это.

Садху Ом: Неправильно утверждать, как иногда делают мирские люди, что кто-то стал безумным, следуя пути Самоисследования. В этом стихе Шри Бхагаван заверяет нас – человек никогда не будет страдать подобным умственным расстройством, следуя этому пути, а наоборот, достигнет большей ясности и силы ума.

Этот стих следует читать вместе со стихами в главе, касающейся Самоисследования.

746. Если желаешь достичь вечного величия, свободного от изъяна рождения и смерти, правильной садханой будет медитация на неизменном времени, не приходящем и не уходящем.

Садху Ом: Если внимательно рассмотреть смысл этого стиха в свете стиха 15 «Улладу Нарпаду»: «Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; происходя, они тоже были и будут настоящим. Поэтому [из трех времен] существует только настоящее…», можно понять, что обозначенное здесь фразой «время, не имеющее ни малейшего изменения, прихода и ухода» – это только настоящее время. Таким образом, этот стих дает нам ценное указание, что атма-садхану можно делать не только в форме сосредоточения внимания на первом лице [из трех лиц], но и в форме сосредоточения внимания на настоящем времени [из трех времен]. В какой бы форме ни делать атма-садхану, и первое лицо, и настоящее время исчезнут, оказавшись на самом деле несуществующими, и достигнется вечное величие, свободное от рождения и смерти. См. также «Путь Шри Раманы», глава 8, где та же идея объясняется более полно.

747. Отказавшиеся от концепции (времени), узнав, что время есть не что иное, как Истинное Я, – великие, достигшие бессмертия. Все остальные умрут, сраженные мечом времени.

Садху Ом: В этом стихе показано, что настоящее время и первое лицо подобны по своей природе. При внимательном рассмотрении или выборе в качестве объекта медитации «я» (эго, первого лица или первого места), либо настоящего времени (первого времени), эго и настоящее время исчезнут, оказавшись несуществующими, и останется только наше реальное Бытие-Сознание (Сат-Чит), «Я Есть», превосходящее время и пространство. Именно это подразумевается под фразой «отказавшись даже от концепции времени» в этом стихе.

Здесь стоит отметить предостережение Шри Бхагавана в альтернативном варианте стиха 16 «Улладу Нарпаду»: «Кроме как в „нас“, где есть время? Если, не рассмотрев внимательно самих себя, мы ошибочно принимаем тело за „нас“, нас поглотит время…». Та же идея выражена в данном стихе фразой: «Все другие умрут, сраженные мечом времени».

748. Упрочившиеся в своем собственном состоянии никогда не видят ничего такого, как время, а видят лишь свое собственное Истинное Я. Они больше не принимают одну цельную реальность (таттву) за три разных времени[31]31
  Настоящее, прошлое и будущее.


[Закрыть].

Садху Ом: Здесь следует прочитать стих 16 «Улладу Нарпаду» и понять его значение.

749. Если вместо того, чтобы обращать внимание на внешнюю Вселенную, состоящую из земли и пр. – существующую, только пока она не исследована, – сосредоточить внимание и познать то, что существует в Сердце, не будет никакой необходимости даже думать о перерождении.

Садху Ом: Из этого стиха можно сделать три вывода: (1) мир не имеет реального существования и кажется существующим только из-за отсутствия исследования (авичары); (2) рождение и смерть – лишь мысли; (3) сама упроченность в Истинном Я – преодоление океана рождения смерти.

Последние две строки этого стиха представляют собой стих из главы «Познание Истины» раздела «Об отречении» в «Тируккурал». Шри Муруганар удачно и красиво использует этот стих из «Тируккурал» в данном стихе.

750. То, о чем беспрестанно думаешь, тем, в силу такого мышления, и становишься. Если практикуешь с великой любовью, постигая природу привязанностей и пребывая в Истинном Я, так, что привязанности устраняются, тебя не настигнет болезнь (аджняна), причина рождения и смерти.

Шри Муруганар: В писаниях утверждается, что человек становится тем, о чем он думает во время, когда жизнь покидает тело. Поэтому в данном стихе дается наставление, что стремящимся к Освобождению следует думать об Истинном Я, чтобы отбрасывать другие мысли – причину перерождения. Поскольку смерть может прийти в любой момент, каждая секунда в нашей жизни может предшествовать смерти. Поэтому, по мнению Шри Бхагавана, следует ежесекундно медитировать на Истинном Я.

751. Веды провозглашают высшей целью тапаса совершенную и безмятежную ясность. С другой стороны, какие бы обильные и безмерные блага ни достигались, если даже тогда остается хотя бы капля желания, следует сразу оставить эту практику.

752. Пока возникает мысль о чем-либо как о необходимом, позволь себе иметь это и наслаждаться им. Но когда из-за каких-либо горьких переживаний возникает мысль, что от этого пора избавиться, следует сразу же от него отказаться.

753. Суди о Божьей Милости не по достижениям различных видов процветания, приходящих в результате заслуг (пуньи), а только по безмятежной ясности сознания, свободного от всех умственных тревог, вызванных забвением [Истинного Я].

Садху Ом: Несведущие люди часто думают, что они обрели Божью Милость, просто потому, что им даются различные виды мирского благополучия, вроде богатства и здоровья. Но это – неправильные знаки Божьей Милости, поскольку они даются человеку просто из-за его собственной пуньи, то есть они – результат прарабдхи. Только состояние джняны, в котором знаешь Истинное Я и тем самым пребываешь в нерушимом покое, свободном от всех страданий, – подлинный знак Божьей Милости. Здесь также следует отметить, что безмятежная ясность Самосознания, в стихе 751 названная «высшей целью тапаса», в этом стихе описывается как подлинный знак Божьей Милости.

754. Не достижение могущественной санкальпа-сиддхи, дающей возможность достигать чего угодно согласно помышленному, а обретение внутреннего покоя, где не возникает ни единой мысли, посредством пребывания в подлинном сознании, – самое могущественное состояние.

Садху Ом: Не достигать всего желаемого, а вообще не иметь желаний – вот совершенное состояние счаcтья. Иными словами, поскольку всякое желание – мысль, сила немышления больше, чем сила достижения задуманного.

755. Жизнь станет для джив исполненной величия, если они практикуют Самоисследование, не тратя попусту дни своей жизни. [Мысль] «Жалкая телесная форма – это я» придет к концу, и внутри распахнется океан высшего наслаждения.

756. Кроме Самоисследования – лучшего из лучших – нет садханы, чтобы заставить ум смолкнуть. Если его заставляют смолкать посредством другой садханы, он как бы притихнет на время, но оживет снова.

757. Ум смолкнет даже посредством сдерживания дыхания, но это успокоение продолжится, лишь пока дыхание сдерживается. Когда дыхание вернется, вернется и ум и будет бродить вовне, ведомый васанами.

Садху Ом: Идею, выраженную в двух приведенных выше стихах, также можно найти в прозаической форме в «Кто я?».

758. Лучший способ успокоить деятельность ума – прорастающего вовне как видящий, видение и видимое – научить ум видеть свою собственную природу.

759. Поскольку собственная реальность сияет в Себе как «Я Есть», Она может знать саму Себя. Лучшая помощь в исследовании природы Истинного Я как Оно есть в Сердце – неотвергаемый реальный свет Истинного Я.

Майкл Джеймс: Некоторые говорят, что человеку так же невозможно знать самого Себя, как невозможно глазу видеть себя. Но в данном стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея неверна. Поскольку глаз – лишь бесчувственный инструмент, посредством которого чувствующий ум познает другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосияющее Истинное Я с глазом. Так как Истинное Я, реальность (Сат), сияет как само Сознание (Чит), Оно не нуждается ни в каком другом сознании, чтобы знать Себя как «Я Есть». Поэтому реальный свет Истинного Я (Сознание Истинного Я) – единственное средство, чтобы исследовать и знать Истинное Я.

760. Состояние ума между двумя мыслями – Высшее Я (парамартха сварупам). Узнав это посредством исследования, пребывать в Сердце – это [высшее] состояние.

761. При непрерывном многократном выполнении джапы, медитации с любовью на форме Бога, и ограничении в питании[32]32
  Употреблении только саттвической пищи в умеренных количествах.


[Закрыть] ум станет однонаправленным и обретет силу по мере ослабления прошлых тенденций.

762. Подобно тому как бродячая природа (чалана) тела слона легко обуздывается железными цепями, так и скрытая [природа] низкого и слабого ума будет обуздана именем и формой [Бога].

Садху Ом: Идею, выраженную в двух вышеприведенных стихах, также можно найти в прозаической форме в «Кто я?».

763. Самоисследование будет успешным только для ума, приобретшего внутреннюю силу сосредоточенности. Но слабый ум будет подобен мокрому дереву, помещенному в огонь джняна-вичары.

764. Развитые души, отказавшиеся от всех желаний, зная, что их результатом будет только усиливающееся страдание, достигнут вечного блаженства Истинного Я, идя по прямому пути Самоисследования.

765. Садхана необходима, пока есть трипути-бхеда (опыт различия между триадой – познающим, актом познания и познаваемым объектом). Если триада есть, иллюзия, эго, еще не уничтожена.

Майкл Джеймс: Из этого стиха ясно, что эго служит основой, от которой зависит существование триад (трипути). Поэтому читатель должен понимать, что слово «некто» (ондру), использованное в стихе 9 «Улладу Нарпаду», обозначает только эго, а не Истинное Я. В этой связи см. «Путь Шри Раманы», часть 2», дополнение 4c.

766. Следует понимать, что пока в других двух телах (грубом и тонком) сковывающая триада (трипути) выглядит как три разные вещи, привязанность к мнимому каузальному телу не уничтожена, и потому продолжится иллюзорное перерождение.

767. Если эго уничтожено посредством садханы, ничто не видится как другое. Тогда, как утверждает адвайта, все, что прежде было известно как обманчивое другое, будет только Истинным Я.

768. Уничтожившие эго, зародыш [всех имен и форм], и увидевшие реальность знают, что этот мир – иллюзорная видимость. Сияя как безграничное пространство Сознания, они убеждаются, что существует только Сознание, их собственная природа.