Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

802. Только джняни, спасшийся сам, может делать добро другим. Остальные, не рассеявшие тьму неведения, подобны слепцам, ведущим слепых.

Майкл Джеймс: Когда это четверостишие было показано Шри Бхагавану, Он сочинил собственное двустишие, передающее тот же смысл. Оно приводится ниже.

Б15. Только тот, кто спасен, может спасать другие дживы, в то время как остальные подобны слепцам, ведущим слепых.

803. Джняни, уничтоживший эго, пребывает в состоянии Истинного Я, Джняне, и дарует знание Истинного Я тем, кто, обеспокоенный страданиями, приходит к нему с верой, уничтожая заблуждение своего отождествления с телом; это Его деяние – [настоящая] доброта по отношению к дживам (джива-карунья). Все другие виды доброты бесполезны.

Садху Ом: Этот стих ясно подчеркивает, что только дарование знания Истинного Я представляет собой настоящую доброту во имя милосердия, благотворительности, или джива-каруньи; в то время как даже старание превратить мир в земной рай – не настоящая доброта. Поскольку пребывание дживой само по себе – величайшее страдание, настоящая доброта по отношению к дживам – дарованное Садгуру знание Истинного Я и тем самым окончание бытия дживами и пребывание бытием Шивы.

Представим себе, что человеку снится, что на него и его товарищей напал тигр. Некоторые из его друзей ранены, и тигр собирается снова напасть, так что человек кричит в своем сновидении, прося, чтобы кто-нибудь принес ему ружье и санитарную сумку. Его крики слышит друг, который не спит. Но какую действительно добрую и полезную помощь может оказать бодрствующий друг сновидящему человеку? Будет ли какая-то польза, если он принесет ружье и санитарную сумку? Если он просто стукнет человека по плечу и разбудит его, разве это не будет лучшей помощью спящему и его раненым товарищам?

Все страдания дживы переживаются ею в сновидении, происходящем в долгом сне забвения Истинного Я, и поэтому ее пробуждение из этого сновидения – единственное средство от всех страданий. Поскольку джива может быть пробуждена к знанию Истинного Я только кем-то, уже пробужденным, только джняни может делать дживе настоящее добро. Если любой аджняни пытается облегчить страдания другого, он будет подобен кому-либо в сновидении, приносящему ружье и санитарную сумку; так как он не знает действительной причины страдания сновидящего человека, вся его помощь будет подобна тому, как один слепец ведет другого.

804. Поскольку говорится, что человек должен быть врачом для самого себя, о врач, прежде чем приходить исцелять нас, сперва исцели сам себя.

Садху Ом: Этот стих перефразирует английскую поговорку: «Врач, исцелись сам». Хотя этот стих кажется адресованным врачу, он косвенно адресован мнимым гуру, которые всего лишь прочитали писания и сразу выходят на публику, взбираются на лекционные трибуны и начинают давать наставления. Таковым этот стих советует: «О проповедники, приходящие давать наставления другим, не достигнув спасения сами, прежде, чем вы начнете устранять болезнь рождения и смерти, сначала сами исцелитесь от этой болезни, а потом приходите нас исцелять».

Шри Муруганар: Поскольку знание Истинного Я является для всех людей единственным лекарством от болезни рождения и смерти, а болезни тела не могут существовать без этой болезни [рождения и смерти], следует сначала исцелиться от нее.

805. Пока родители живы, сыновья не будут о них заботиться, но когда родители умерли, те же благородные и щедрые сыновья будут с помпой и блеском отмечать годовщины их смерти. Сколь странна природа этого мира!

806. Обманывающий других – враг сам себе и наносит себе вред.

807. Все, что даешь другим, даешь только самому себе. Если эта истина открыта, кто станет воздерживаться от того, чтобы давать другим?

Садху Ом: Идею, выраженную в этом стихе, можно найти в прозаической форме в «Кто я?».

808. Поскольку каждый является своим Истинным Я, кто бы и что бы кому бы ни делал, делает это только самому себе.

809. Давая подаяние Шридхаре (Господу Вишну), Махабали стал великим, несмотря на то, что попал в нужду и был послан (Стопами Господа) в Патала-локу. Поэтому: «Хотя даяние приводит человека только к разорению, подобает давать даже ценой собственной растраты».

Майкл Джеймс: Последние две строки этого стиха представляют собой стих 220 из «Тируккурал».

Шри Муруганар: Поистине нет ничего в мире, что можно обменять на самого себя; хотя это так, если это ради даяния, следует делать даже это (расход самого себя). Таким образом даяние чрезвычайно восхваляется. Потеря, вызываемая даянием, – вовсе не потеря. «Мир не сочтет это крахом, если кто-то разоряется, давая другим», – гласит стих 117 «Тируккурал».

810. Тот, кто всегда счастлив, давая слова, гарантирующие прибежище (абхава) всем существам, и ведущий себя так, что они не будут его бояться, не боится даже Ямы (бога смерти), поскольку упрочился в состоянии равенства, имея мировоззрение Истинного Я.

Садху Ом: Поскольку всякий имеет великую привязанность к своему телу как «я», а смерть отделяет его от тела, всякий боится смерти. Но поскольку джняни испытывает переживание несвязанности телом даже в то время, как он живет в теле, Он один может не иметь страха смерти и потому может давать прибежище любому.

811. Когда физически сильный человек причиняет вред слабому человеку, дхарма – не возбуждаться, но сострадать слабому, зная, что Бог, жалеющий слабых, должным образом накажет злого.

Садху Ом: Этот стих учит, что искателю более подобает не раджасическая природа, побуждающая атаковать сильного и злого человека, а саттвическая, побуждающая помогать обиженному. В этом контексте стоит вспомнить, как Шри Бхагаван однажды помешал своему почитателю наброситься на воров, избивших его, и как он наносил бальзам на ушибы своих почитателей и пса, избитых ворами.

812. Тот, кто не в силах вернуть жизнь телу, от которого эта жизнь была отделена, не имеет права лишать жизни любое тело по какой бы то ни было причине.

813. Невежественные и никчемные люди с дурными и жестокими привычками, противоречащими праведности, из-за страха в их сердцах истязают и убивают жалких и греховных тварей, таких как шипящие ядовитые змеи.

Садху Ом: «Праведность», упоминаемая в этом стихе, означает сострадание к живым существам (бхута дая), которое может действительно существовать только в результате бесстрашия, упомянутого в стихе 310, – даже перед лицом смерти. Это бесстрашие появится, только когда уничтожено неведение «я есть тело». Те, в ком это неведение не уничтожено, естественно будут переживать страх из-за привязанности к телу, когда они видят таких ядовитых тварей, как змеи, и поэтому будут чувствовать ненависть к ним и забивать их до смерти. С целью наставить, что так делать неправильно, такие привычки описываются в этом стихе как «дурные, противоречащие праведности», а люди, имеющие такие привычки, – как «невежественные и никчемные». Лишь по причине того, что природа таких тварей – быть ядовитыми и наносить вред другим, они названы греховными и жалкими. Поэтому, хотя они и вредят нам, убивать их – неправедное деяние.

Шри Муруганар: Не только твари, вроде ядовитых змей, но и люди, совершающие греховные деяния, бессознательно мотивируются врожденной ненавистью. Поэтому, сколь бы греховными они ни были, нам следует не гневаться на них, а только жалеть их за их неведение.

814. Сильнейший ум (ум джняни), никогда не потрясаемый даже чередой случающихся с ним бед, будет все больше смягчаться и плакать, когда его почитатели и другие, приходящие к Нему, подвергаются страданиям.

Садху Ом: Хорошо известно, что Шри Бхагаван оставался невозмутимым, как всегда, даже когда его избивали какие-то воры, сотни шершней жалили его бедро и, наконец, опухоль на его левом плече на протяжении одиннадцати месяцев причиняла нестерпимую боль. Тем не менее, бывали случаи, когда Шри Бхагаван смягчался и проливал слезу, если его почитатели приходили к Нему, скорбя об утрате своих детей или родных, или когда они страдали от какой-нибудь неизлечимой болезни. Таким образом, сам Шри Бхагаван собственным примером иллюстрировал идею, выраженную в этом стихе.

Следующий стих представляет собой вопрос Шри Бхагавану, заданный Шри Муруганаром:

815. О Венката (Шри Рамана), когда ты коснулся того, что, как ты думал, было только раскидистым, зеленым, покрытым листвой кустом, множество шершней ужалили вот эту ногу, заставив ее распухнуть. Почему же ты чувствовал раскаяние, как будто сознательно совершил это зло, случившееся непреднамеренно?

Шри Муруганар: Однажды, когда Шри Бхагаван прогуливался по Аруначале, он зацепил ногой гнездо шершней, скрытое в зеленом кусте. Вокруг его ноги сразу же стал виться рой шершней, начавший жалить ее, как будто коля иглами. Шри Бхагаван какое-то время стоял, не шевеля ногой, и говорил: «Это необходимое наказание за причинение этого вреда (химса), принимай его», а нога распухала. Этот и следующий стихи – вопрос и ответ, относящиеся к этому инциденту.

Майкл Джеймс: Однажды, примерно в 1906 г., Шри Бхагаван гулял высоко на северных склонах Аруначалы и вдруг увидел очень большой баньян. Желая рассмотреть его поближе, он двинулся к нему, но по пути задел ногой и разрушил гнездо шершней, скрытое в зеленом кусте. Разъяренные шершни вылетели наружу, собрались вокруг его ноги и неистово жалили только ногу, разрушившую их гнездо. Жалея шершней, Шри Бхагаван сказал: «Да, не эта ли нога разрушила их гнездо? Пусть она будет наказана», и терпеливо позволял шершням ее жалить. Приведенный выше стих – вопрос Шри Муруганара об этом инциденте, а следующий – ответ Шри Бхагавана.

Б16. Шершни жалили ногу и заставили ее распухнуть, когда она повредила их гнездо, построенное в глубине зеленого, покрытого листвой куста, и пусть даже это было непреднамеренное зло, какой бы была природа этого ума, если бы он, по меньшей мере, не чувствовал раскаяния?

816. Для старающихся жить праведной жизнью неправильно терять положение на равных и получать для себя особые права, недоступные всем остальным.

Садху Ом: Здесь стоит вспомнить, что Шри Бхагаван отказывался принимать какие-либо особые еду, удобство или почести, не предоставлявшиеся всем в ашраме, где он жил. Таким образом, он сам показывал пример того, чему учил в этом стихе.

817. Следует самому пользоваться каким-либо правом, только если этим правом обладают другие. Если другие лишены какого-то права, неправильно пользоваться им самому.

Садху Ом: Однажды иностранка, не знавшая индийских обычаев, сидела в холле, вытянув ноги в сторону Шри Бхагавана. Один обитатель ашрама возмутился, сказав: «Неправильно вытягивать ноги по направлению к кому-либо; пожалуйста, скрестите ноги». Шри Бхагаван, сидевший на своей кушетке, вытянув ноги в направлении своих почитателей, тут же скрестил их. Этот инцидент показывает, как Шри Бхагаван не принимал никакого особого права для себя, если оно не было дозволено другим.

818. Выступающие против равенства выступают против Бога – самого равенства. Хотя они выказывают должное поклонение Богу, они по сути отвергают Богопочитание.

Садху Ом: Поскольку равенство (саматвам) – природа Бога, переживание Бога называется самадхи (состояние, в котором ум пребывает в равновесии). Поэтому отказывающие в равенстве другим идут против Бога.

Шри Муруганар: Так же как солнце или дождь, Бог не отвергает никого. Шри Рамалинга Свами обращается: «О Равенство, остающееся беспристрастным и к хорошим, и к плохим». Поэтому преданным Богу тоже не следует отклоняться от статуса равенства. Если они отклоняются, их поклонение Богу недействительно.

819. Если однажды совесть, согласно которой жил, скажет тебе, что тебе не следует жить в достойном обществе, то лучше жить одному, чем в этом обществе, отказываясь от своей чистой совести.

Садху Ом: Этот стих – наставление, данное некоторым достойным почитателям, таким как Шри Муруганар, приходящим жить в ашрам, считая его благоприятной обстановкой для своего духовного роста, но вскоре вынужденным уйти и жить в одиночестве, обнаружив, что эта обстановка по той или иной причине не была для них благоприятной. Когда продвинутый искатель обнаруживает, что как будто бы хорошее общество оказывается неподходящим, ему следует слушать свою совесть и жить одному, более не завися от этого общества.

Однако следует заметить, что слово «совесть» в этом стихе означает только совесть продвинутого искателя, поэтому она и называется «чистой совестью». Поскольку умы незрелых людей часто не способны противиться своим дурным тенденциям, их совесть порой может принимать хорошее за плохое, а плохое за хорошее, и поэтому здесь не имеется в виду совесть таких людей. Вместо того чтобы быть вводимыми в заблуждение своим неверным различением, таким людям было бы лучше следовать совету старших.

Шри Муруганар: Если чья-либо совесть, движимая прарабдхой, отделяет его и не дает ему жить в достойном обществе, для мудрого искателя будет лучше жить одному, вместо того чтобы отвергать свою чистую совесть, пытаясь жить в той же самой группе людей.

Майкл Джеймс: Следующий стих можно интерпретировать двумя способами:

820а. Не держать уже данное кому-либо обещание было бы так же неправильно, как любовно сообщать высшую истину об Истинном Я анадхикари (неподходящему человеку).

820 б. С чьей-либо стороны было бы неправильно любовно сообщать высшую истину об Истинном Я анадхикари, поскольку она будет противоречить тому, чему он обучился ранее, оно таким образом потеряет свою реальность [в его глазах] и он откажется его принимать.

Садху Ом: Слово «таннил», использованное в данном стихе, можно интерпретировать двумя способами: (1) как означающее «так же [неправильно], как»; (2) как означающее «со стороны кого-либо».

821. Поскольку Само Высшее, выступающее как Господь в Сердце всего, сияет как Истина (сатьям), жилище [всех добродетелей], не следует нарушать данное слово даже в минуту опасности для жизни. Иначе последует неисчерпаемое страдание.

822. Корабль может находиться на воде, но если вода проникнет в него, это приведет к большой катастрофе. Можешь жить в миру, но если мир проникнет [в твой ум], вся твоя жизнь станет несчастной.

Шри Муруганар: Не сам мир, но только привязанность к нему составляет cамсара-бандху (рабство мирского существования). Привязанность вызывается умом, а не тем, что снаружи. С тобой не случится никакой беды, если просто живешь в мире, но все страдания возникают только из-за желания наслаждаться им.

823. Только горшок, в который заливается вода, будет тонуть в ней, тогда как бревно, не впитывающее воду, не потонет. Только внутренне привязывающиеся к миру будут введены в заблуждение, в то время как к нему не привязывающиеся не будут заблуждаться, даже занимаясь мирскими делами.

824. Свободному в сердце от всякой привязанности, пусть даже он участвует во всех [делах], никогда не будет ничего грозить из-за ясности, с которой сияет его ум.

825. Вместо того чтобы искать прибежища в этом чудесном, но в высшей степени ложном мире, и тем самым тонуть в нем, мудро внутренне отбросить его, как кожуру плода тамаринда, и полностью о нем забыть.

Майкл Джеймс: Хотя плод тамаринда заключен в кожуру, он отделяется от кожуры и остается неприкрепленным к ней. Точно так же, даже находясь в мире, ум должен отделять себя от мира и пребывать непривязанным к нему. Если вместо этого он цепляется за мир, впадая в зависимость ради счастья, он утонет в нем как горшок, залитый водой.

826. Громоздкое строение, возведенное на непрочном фундаменте, обрушится в опустошении и позоре. Поэтому искателям, усердно трудящимся, необходимо с самого начала строго и любой ценой придерживаться предварительных предписаний.

Шри Муруганар: Предварительные предписания (чарьи) здесь означают почитание (бхакти) и непривязанность (вайрагья).

Садху Ом: Если искатель с самого начала не вырабатывает необходимую силу характера, практикуя контроль над чувствами, то когда он будет учиться истине адвайты из писаний или от Гуру, его до достижения джняны будет ослаблять мирское желание и он будет переживать падение.

Шри Муруганар: В начале искателям необходимо прилагать усилия для практики сдерживания читта-вритти (ума, гоняющегося за чувственными объектами). Если начинающий тесно связан с чувственными объектами, делая вид, что он свободен от привязанности, в конце концов он переживет разочарование.

827. Если искатель непрерывно и твердо придерживается подлинного Бытия и тем самым достигает ясности, привязанности – налагающиеся видимости, такие как синева неба, – будут уходить сами собой, оставляя его чистым.

828. Путь отречения скользок. Даже мысленное соскальзывание с него приведет к великому краху. Поэтому долг идущего по скользкой тропе отречения – защищать себя, чтобы в его сердце незаметно не проникало предательское забвение.

Садху Ом: Для начинающих идти по пути отречения использованное здесь слово «забвение» будет означать забвение таких предписаний, как сдерживание чувств и контроль поведения и характера, в то время как для продвинувшихся на пути – это забвение Истинного Я.

829. Поскольку невозможно знать наперед последний момент своей жизни, для имеющего твердую решимость лучше всего отречься в тот самый момент, когда у него возникло отвращение к телу и миру.

Шри Муруганар: Поскольку вайрагья – твердое намерение положить конец рождению и смерти – верный знак зрелости, следует принимать отречение (санньясу), как только возникает отвращение к телу и миру, независимо от того, к какому бы из четырех ашрам (периодам жизни) ты ни принадлежал в это время. Восходящий порядок ашрам применим только к обычным искателям, а не к зрелым, обладающим сильной вайрагьей.

830. Подобно тому как плод, созревая, падает с дерева, так и искатель, несомненно, откажется от семейной жизни, как от несоленой каши, как только станет полностью зрелым, если только этому не воспрепятствует его прарабдха.

Садху Ом: Если прарабдха такого зрелого искателя – оставаться дома, она будет препятствовать его внешнему отречению, однако он будет оставаться в семье с полной внутренней отстраненностью. Поскольку прарабдха управляет внешней жизнью человека, ашрамы наступают только в соответствии с прарабдхой; но поскольку прарабдха не может препятствовать внутреннему отречению человека, истинная непривязанность (вайрагья) может возникать в человеке независимо от того, к какому из ашрамов он принадлежит.

831. Только понявший, что множественные объекты, появляющиеся в нем и из него, подобно сновидению, – лишь умопредставления, и поэтому отвергший их может уничтожить вводящее в заблуждение искажение майи. Остальным не ведомо, как его устранить.

Садху Ом: До тех пор, пока этот мир видимости не понимается как собственная мысленная проекция, или концепция, подобная сновидению, будет оставаться чувство реальности (сатья-буддхи) по отношению к нему и неспособность достичь совершенного отречения. Тот факт, что мир – лишь иллюзия ума, также подчеркивается в следующем стихе.

832. Совершенных джняни, испытавших Истинное Я – недвойственное реальное знание, – не собьет с толку этот двойственный вид (мир видимости). Они будут отвергать его как пустую обманчивую иллюзию (майю).

833. Будда отверг безмерное богатство, поскольку понял эфемерность [этого мира]. Тот, кто распознал эфемерность мира, предстающего чувствам, не может быть лаукикой (иметь мирской склад ума).

834. Только считающие мир ничего не стоящим, с большой смелостью отвергнувшие его, мудрые, видят Высшую Реальность. Остальные – глупцы, видящие только нереальное.

835. «Отречение от мира как никогда не существовавшего, хотя и кажущегося существующим, – достижение Истинного Я, Сознания, кажущегося несуществующим», – говорят мудрецы.

Садху Ом: Что имеется в виду под «достижением Истинного Я»? Только Истинное Я является вечно существующей реальностью, в то время как мир – всегда несуществующее (см. «Упадеша Манжари», гл. 2, ответ на вопрос 5). Однако пока мир познается как якобы существующий, Истинное Я будет казаться скрытым или не достигнутым. Поэтому просто факт признания видимости мира как нереального будет сам по себе достижением Истинного Я, Высшей Реальности.

836. Остающееся после того, как отвергнуто все, что может быть отвергнуто, – только то существование, сияющее в Сердце как реальное Истинное Я, достижение изобилующего Блаженства.

837. Совершившим редчайшее отречение – отказ от эго – больше нечего отвергать.

Садху Ом: См. стих 26 «Улладу Нарпаду».

838. Поскольку ум (читтам) садху сияет как Садашива, не остается ничего, чтобы даже желать.

839. Величественный, беззаботно скитающийся, не владеющий ничем и отвергший все, смущает и ставит в тупик даже ум царя, который может дать все, что угодно. Ах, что за чудо!