Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

451. В той степени, в какой углубляешься в Сердце, переживаешь то счастье, которое – на самом деле сияющее как непрерывная природа собственного Истинного Я – переживается с перерывами множеством различных способов.

452. Если прочно закрепишь свой ум в Сердце, проявится истинное Знание. Тогда, погруженный в переживание счастливого покоя Садашивы, будешь сиять как Солнце истинного Знания с блеском тысячи восходящих солнц.

453. Всякий раз, когда удовлетворяются мысли (желания), ум достигает своего Источника (Сердца) и переживает только счастье Истинного Я. Это случается в этой жизни, когда получается то, что нравится, когда устраняется то, что не нравится, и во время пребывания в Истинном Я (самадхи), и при обмороке или желанном глубоком сне.

Садху Ом: См. «Кто я?»

454. В этой глупой жизни эгоистической иллюзии, воображаемой ограниченным человеческим умом, представляющим собой сокращенную форму читтам, есть ли кто-нибудь, переживающий подлинное счастье безмятежной ясности, сияющей, когда читтам остается даже без малейшего движения мысли?

Майкл Джеймс: Читтам – это хранилище знания и результирующих тенденций (васан), собираемых от рождения к рождению.

455. Люди наслаждаются высочайшим счастьем в глубоком сне, где ничего другого не существует. Вместо того чтобы осознать, что это и есть истинное счастье и стремиться к тому, чтобы переживать его даже в состоянии бодрствования, желать получить нечто другое – чувственные объекты, как если бы они избавляли от страданий, – полнейшая глупость.

456. Неведение касается только других объектов, познающихся безумным эго в двух состояниях, отличных от глубокого сна и обморока (бодрствовании и сновидении), но не касается Истинного Я.

Майкл Джеймс: «Другие объекты» – отличные от Истинного Я.

457. Причисление глубокого сна к «оболочкам» (кошам) обусловлено лишь глупостью забвения Истинного Я, из-за которой состояние бодрствования считается состоянием знания (праджня). Если утратится идея того, что состояние бодрствования – это достойное и истинное состояние знания, то глубокий сон воссияет как одна недвойственная Реальность.

Садху Ом: Поскольку человек принимает эго-сознание (чувство «я есть тело»), присутствующее в бодрствовании и сновидении, за основу своего существования, [он находится] в состоянии бессознательности и неведения. Но если посредством исследования человек осознает свое действительное состояние как чистое самосуществующее Сознание, свободное от привязанности к телу, он обнаружит, что эго-сознание, переживавшееся в бодрствовании и сновидении как его существование, нереально, и начнет зарождаться знание, что состояние, которое он до этого называл глубоким сном, – совершенное, реальное Сознание Истинного Я. Лишь для того чтобы сделать это ясным, Шри Бхагаван утверждает в «Евангелии Махарши»: «Глубокий сон – это не неведение, а собственное чистое состояние; бодрствование – не знание, а неведение. Есть полное знание в глубоком сне и совершенное неведение в бодрствовании…».

458. Тот, кто, не ведая своего действительного величия, заблуждается, полагая, что неспособен видеть (или знать) что бы то ни было во время глубокого сна, – лишь раскормленное эго, в предыдущих двух состояниях считавшее себя видящим!

Садху Ом: Для Истинного Я, сиявшего во время глубокого сна, не было никакой иллюзии подобного знания и неведения. Все они есть только для эго. Только эго, отсутствовавшее во время глубокого сна, говорит после пробуждения в состояние бодрствования, что оно не знало ни чего-то другого, ни даже само себя.

459. Когда триады[7]7
  Видящий – видимое – видение; знающий – знаемое – познавание.


[Закрыть] исчезают вследствие уничтожения их основы, глупого эго, и таким образом полностью уничтожается множественность [состояния бодрствования и сновидения], сияющий тогда подобно сотне солнц чистый ясный Дневной Свет – это ночь Шивы (Шиваратри).

Садху Ом: Шиваратри – благоприятная ночь, когда все дживы, включая Брахму и Вишну, поклоняются Господу Шиве. Красота в том, что такая ночь объясняется как чистый свет дня. Почему? Поскольку там не известно ничего другого, это ночь; и поскольку там сияет чистое Сознание, это яркий свет дня.

460. Когда уничтожаются безначальные, нечистые тенденции, бывшие причиной бодрствования и сновидения, оказывается, что глубокий сон, считавшийся ведущим к никудышному результату (тамасу), описывавшийся как пустой и осмеивавшийся как незнание, – это само туриятитам.

461. Анандамайю называют оболочкой (кошей) из-за великого желания бодрствующего состояния, отождествляющегося с виджнянамайя кошей. Но когда уничтожается сильное эго, отождествляющееся с виджнянамайей, анандамайя, продолжающая существовать, утрачивает свою природу оболочки (коши) и остается как высшее Блаженство.

Садху Ом: Шастры описывают блаженное состояние глубокого сна как оболочку только потому, что мы имеем желания в форме тонких тенденций часто покидать глубокий сон, просыпаться и создавать правритти в виджнянамайя коше (интеллекте – буддхи). Человека вытягивает из анандамайя коши (глубокого сна) только его привязанность, желание быть активным в виджнянамайе. Если эта привязанность утрачивается, покидание блаженного глубокого сна не будет происходить. Тогда непрерывное состояние блаженства (в глубоком сне), вместо того чтобы быть просто оболочкой, воссияет как наше естественное, нескончаемое, истинное состояние Блаженства.

462. Если достигаешь непоколебимого состояния внимания к Истинному Я – своему Существованию-Сознанию, – нет нужды сокрушаться: «О, я впаду в неведение глубокого сна, в забытье!»

Садху Ом: Поскольку знание сознания «Я Есть» продолжается даже там, это не будет глубоким сном, а будет переживаться как состояние сияния Истинного Я.

463. Веревка – то есть подлинное Знание, в котором исчезает удивительная змея, иллюзия ума, существующая, только пока ее не исследуют, и при исследовании оказывающаяся несуществующей, – это единственно Реальное.

Майкл Джеймс: Вся Вселенная, кажущаяся существующей за счет чудесной иллюзии ума, – не Реальное. Реальное – только знание Истинного Я, Одно, в котором исчезает вся Вселенная, когда поглощается ее основа – ум. Поскольку лишь неисследованность – причина кажущегося существования ума, только Самоисследование – единственный способ познания Реального.

464. Реальное – это Знание высшего Блаженства, естественно сияющее, свободное от желаний и пребывающее превыше различий в упроченности в Истинном Я (самадхи).

465. Поскольку во все времена и повсюду одно лишь несомненное Истинное Я вечно сияет как Одно, все отличное от Того во все времена и везде должно отвергаться как ложное.

Майкл Джеймс: Называемое «временем и местом» само является ложным.

466. Чистое Блаженство покоя воссияет только в тех, кто утратил чувство деятеля. Ибо одно это глупое чувство – ядовитое семя, приносящее все пагубные плоды.

467. Вместо того чтобы, будучи движимым неугомонными мыслями, продолжать активность: «Мне следует делать это, мне следует отказаться от того…», будто это действительного того стоит, поступать лишь согласно тому, как ведет нас Милость Бога, Владыки нашей души, – правильная форма истинного поклонения Ему.

468. В древности честь целомудренной женщины (Драупади) была спасена по Милости Господа Кришны: ее сари удлинилось только когда она, наконец перестав сама удерживать его, подняла вверх обе руки, полностью предавшись Ему (Кришне); и злобный силач (Дучасана), пытавшийся ее раздеть, сконфуженный, упал на землю.

Садху Ом: Пока Драупади пыталась держать свое сари собственными руками, чтобы оно не было с нее сорвано, и призывала на помощь Шри Кришну, Его Милость не начинала действовать. Но как только она, полностью веря в Его милостивую защиту, перестала держать свою одежду руками и подняла их над головой, ее сдача стала полной, и потому начала действовать Его Милость, заставив ее сари бесконечно удлиняться и принудив злого Дучасану упасть в обморок. Этот случай приводится здесь как указание – нам следует отказаться от чувства деятеля и таким образом полностью и безоговорочно предаться Богу.

469. Те, кто, как дети, не стремятся знать, что для них хорошо, безоговорочно завися от Матери, Чит-Шакти, Милости Господа, достигают Его Стоп и естественным образом остаются Его служителями, утратив все действия, совершаемые с чувством деятеля, вызываемые иллюзией (Майей) «я есть тело».

Садху Ом: Преданные [Высшему], или ищущие, всегда зависят не от своих собственных усилий (представляющих собой только чувство деятеля), а от силы Милости Высшего. Эта сила здесь персонифицируется как Мать, как Чит-Шакти, поскольку Милость сияет в каждом в форме Я-сознания – спхураны «Я-Я». Так как это происходит чисто за счет непостижимой Милости Господа, такая Его Милость описывается здесь как Мать.

Правильный способ понимания приводимого здесь наставления Шри Бхагавана: искателям следует полностью и без сомнений держаться Я-сознания «Я-Я». Подобно ребенку, который, даже не пытаясь знать, что для него хорошо, зависит исключительно от своей матери, если искатель, даже не пытаясь изучать какие-либо писания, заниматься какой-либо йогой или ожидать какой бы то ни было помощи извне, просто держится Я-сознания, одного этого достаточно, и он будет с легкостью надежно защищен от всех иллюзий и заблуждений.

Поскольку держаться Я-сознания означает просто «быть», а не «делать», оно не нуждается в чувстве деятеля и даже не оказывается действием (кармой). Таким образом, искатель всегда естественно пребывает Истинным Я. Шри Бхагаван учит, что одно это пребывание Истинным Я – состояние постоянного служения Господу.

470. Господь, накормивший тебя сегодня, всегда будет это делать столь же хорошо. Поэтому живи без забот, возлагая все свое бремя к Его Стопам и не думая о завтрашнем дне или будущем.

471. Твердо знай, что даже выполнение тапаса и йоги с намерением: «Я должен быть орудием в руках Господа Шивы» – неполнота самоотдачи, представляющей собой наивысшую форму служения Ему.

Садху Ом: Поскольку даже мысль: «Я – орудие в руке Господа» – способ сохранить свою обособленность, она прямо противоположна духу полной самоотдачи, отсутствия «я». Разве не мало добрых людей, посвящающих себя молитвам, поклонению, йоге и прочим добродетельным занятиям с целью получить от Бога силу и делать добро миру в соответствии со своим божественным предназначением? Здесь показывается, что даже такие стремления эгоистичны и потому противоположны самоотдаче.

472. Таким образом стать невольником Господа и оставаться недвижимым и безмолвным, даже лишенным эгоистической мысли: «Я – Его невольник», – значит пребывать Истинным Я, и это высшее Знание.

Садху Ом: В этом стихе показано, как то же высшее знание, получаемое посредством пути джняны (Самоисследования), получается посредством пути бхакти (самоотдачи).

473. Пребывая в Сердце каждого как Сердце, Господь будет предопределять все согласно судьбе человека (прарабдхе). Поэтому, покуда мы непоколебимо пребываем в Истинном Я, нашем источнике, все будет происходить верно.

474. Твердо верящие: «Тот, кто посадил это дерево, будет и поливать его» никогда не будут несчастными. И если Он (Тот, кто сажал дерево) видит его чахнущим, то даже это печальное зрелище будет лишь Его бременем.

Майкл Джеймс: Преданные с великой верой Богу никогда не чувствуют беспокойства о нуждах своей жизни, потому что совершенно уверены – Бог их никогда не оставит. Даже когда случается, что их нужды не обеспечиваются, они не чувствуют огорчения; они просто терпеливо это переносят, чувствуя, что только Бог должен страдать, видя их неприятности. Поэтому они во всех случаях счастливы. Таким образом, этот стих убеждает, что для подобных преданных Богу в жизни вообще нет страдания.

475. Поскольку один Бог является корнем, все пожертвованное Ему пойдет для всего дерева – мира и душ, произрастающих из Него, Корня.

Садху Ом: Предавать себя Богу – все равно что поливать дерево под корень. Если, отвергая такую самоотдачу, увлекаешься мирскими мыслями о том, что служишь миру, это все равно что обрызгивать водой листья и ветви дерева. И напротив, если предаешь себя Богу, поистине, одно это – настоящее служение всему миру и всем душам.

Здесь у некоторых могут возникнуть сомнения, что это наставление будто бы противоречит 5-му стиху «Упадеша Ундияр». Но на самом деле это не так. Почему? Стих 5 «Упадеша Ундияр» указывает, что поклонение Вселенной, представляемой Богом, – это только мысленный процесс (энни важипадал), и его результат – это только очищение собственного ума человека (каруттаи тирутти – как показывается в стихе 3); подобное поклонение осуществляется не для блага Вселенной. Но когда предаешь себя Богу, мышление, или воображение, прекращается, и достигаешь состояния совершенного Знания. Только достижение этого совершенного Знания действительно помогает, или служит, миру. Поэтому наставление, даваемое в стихе 5 «Упадеша Ундияр», предназначено садхакам, желающим обрести очищение ума (Чита-суддхи), в то время как наставление, содержащееся в данном стихе, предназначено садхакам, действительно стремящимся служить всему миру. Поэтому, при внимательном рассмотрении стиха таким образом, становится ясно – эти два наставления не противоречат друг другу.

Каким образом одно лишь истинное знание является лучшим служением миру? Давайте посмотрим. Предположим, человек видит во сне, что его друзей ранил тигр. Разве вместо того, чтобы давать лекарство своим снящимся друзьям, реальной помощью им не было бы его пробуждение от сна? Никакие другие усилия, предпринимаемые в самом сновидении, не будут настоящим служением им. Точно так же, только осознание Истинного Я, являющееся настоящим пробуждением, будет единственным правильным способом служения всей Вселенной.

Поскольку служение миру с чувством деятеля будет увеличивать эгоизм искателя, вместо того чтобы давать ему Чита-суддхи, действительную пользу карма-йоги, Шри Бхагаван, с намерением уберечь искателей от такого падения, дает им в данном стихе надлежащее наставление.

476. Независимо от того, делаешь ли ты что-нибудь, если полностью уничтожена иллюзия обособленности – эго, то есть чувство «я делаю», – это достижение недеяния.

Садху Ом: Люди обычно думают, что достижение недеяния – это состояние, в котором следует оставаться неподвижным, отказавшись от всех действий. Но это неверно. Шри Бхагаван Рамана заявляет, что только утрата чувства деятеля является правильным недеянием, и что одно это представляет собой нишкамья карму – действие, осуществляемое без всякого желания результата.

477. Предавшему «себя» Господу Господь дает Себя здесь и сейчас. Только таковой, утративший «себя» и обретший знание Брахмана, всегда пребывает в переживании чистого высшего Блаженства Шивы.

Шри Муруганар и Майкл Джеймс: Предание себя Богу означает отказ от понятий «я» и «мое». То, что Господь дает Себя, означает, что после утраты «я» и «мое» остается только Бытие-Сознание-Блаженство. Чтобы показать природу его сияния как Бытия-Сознания-Блаженства, Шри Бхагаван говорит, что «таковой обретает Знание (Чит) и погружается в Блаженство (Ананду)». Поскольку Бытие-Сознание-Блаженство воссияет сразу, как только утратится «я» и «мое», в этом стихе говорится, что Господь дает Себя «здесь и сейчас».

478. При внимательном рассмотрении ясно, что результат всех усилий, предпринимаемых в Бхакти-марге, в том, что эго-форма человека разрушается силой глубокой медитации на Стопах Господа и отдаванием «себя» у Его Стоп утрачивается его обособленность.

Майкл Джеймс: Каким образом эго-форма разрушается посредством силы глубокой медитации на Стопах Господа? Глубокая медитация на Его Стопах возможна только при наличии глубокой любви к Нему. Из-за такой глубокой любви к Нему искатель не заботится о собственном теле и его нуждах. Таким образом, он теряет интерес к своей собственной индивидуальности, и поэтому его эго-форма разрушается. Однако здесь следует заметить, что простое сосредоточение, без любви, не может привести к уничтожению эго.

479. Устрани обособленность, ей нет места отдельно от Господа, сияющего как все сущее. Правильное определение высшей преданности, где царит блаженный покой, – отказ от вредоносной, непостоянной эго-самости.

480. Говорят: «Принеси „я“ в жертву Господу». Чье же оно еще, как не уже Его? Поэтому долг человека – раскаяться в краже Его собственности и вернуть ее обратно к Его Лотосовым Стопам.

Шри Муруганар: У говорящих: «Нам следует предаться Господу» нет правильного понимания преданности (пра-бхакти). Отдавание «себя» являлось бы усилием (тапасом), только если бы у дживы была отдельная свобода делать что-либо – не так ли? Но поскольку так называемая дживатма всегда собственность Господа и не имеет собственной свободы, ее первейший долг в том, чтобы, устыдившись своего воровства, выразившегося в становлении независимой сущностью, «я», снова навсегда соединиться с Ним и стать несуществующей.

481. Нет никаких причин для страха у того, чей ум подчиняется воле Господа в молитве: «О Господи, пусть ничего не происходит по моему желанию; пусть вершится только Твоя воля».

482. Не давать ни малейшего места в своем сердце мысли, рождаемой васанами, – что означает иметь великую любовь к вниманию Истинному Я, настоящей форме Бога, – вот правильный способ предания себя Господу.

Садху Ом: Таковы слова Милости, данной Шри Бхагаваном в «Кто я?»: «Не давать никакого места возникновению иных мыслей, чем мысль об Истинном Я (Атма-чинтанай – внимание к Истинному Я), и быть прочно установившимся в Истинном Я – это предание себя Господу». См. также стих 1189.

483. Отказ от всех своих желаний через отношение: «Да будет только Твоя воля» – состояние полного отдавания «себя», в котором уничтожается пагубное эго – исходная первоначальная завеса. Это следует знать.

484. Если внутренне исследовать, то где может находиться вор, с привязанностью и желанием завладевавший как «я» и «мое» собственностью высшего бесконечного Господа?

Садху Ом: Так как ум, тело и мир возникают из Истинного Я (Бога), они описываются как собственность Бога.

В этом и следующем стихе объясняется, как Самоисследование и отдавание «себя» приводят друг к другу, результатом чего становится уничтожение эго.

485. Отдавание «себя» только тогда истинно, когда эго, теряя всю свою своевольность, умирает в бытии Истинного Я (ништа), став жертвой силы Шивы (Шива-Шакти), став инертным, как бревно, из-за переживания Блаженства, кладущего конец всем страданиям.

486. С великой преданностью предлагать себя Господу, сияющему как чистое Истинное Я, – все равно что отламывать палец ноги от сахарного изваяния Ганапати и предлагать его самому изваянию.

Майкл Джеймс: Об истории сахарного Ганапати см. примечание на стр. 93 «Путь Шри Раманы», часть 2.

Шри Муруганар и Садху Ом: Когда в этой Упадеше Шри Бхагаван таким образом показывает, что даже самопожертвование, столь прославляемое в дуализме как высшая и окончательная форма преданности Богу, бессмысленно, нам следует подумать, какая польза будет от всех других форм поклонения. Поэтому оставаться безмолвным, пребывая Истинным Я, не давая места возникновению «я», представляющему собой грех незаконного присвоения собственности Бога, – лучшее из всех поклонений.

487. Безоговорочно возложи свой ум к Стопам Господа, слева от которого Шакти. Тогда коварные «я» и «мое» будут мертвы и торжествующе воссияет великолепное, блаженное Высшее Я.

Майкл Джеймс: «Господь, слева от которого Шакти» – традиционное изображение Господа Шивы.

488. Добрые люди не должны в подавленном состоянии даже в малой степени ненавидеть врагов, сколь плохи они ни были бы. Стоит, подобно желанию, возненавидеть саму ненависть.

Садху Ом: В этом стихе та же упадеша, даваемая Шри Бхагаваном в «Кто я?»: «Не следует испытывать неприязнь к другим, как бы плохи они ни были. Не следует поощрять ни симпатии, ни антипатии».

489. Поскольку отвергаемое искателем как не «Я» осмеивается его врагами, для него, стремящегося уничтожить эго, их всевозможные оскорбления – все равно что наковальня для золотых дел мастера.

Садху Ом: Искатель – тот, кто действительно хочет уничтожить свое чувство эго. Он и его чувство эго – одно и то же. То, что он ненавидит или отвергает на путях как самоотдачи, так и cамоисследования, – эго, или «он» сам. Поскольку те [его враги], кто его ненавидит или поносит, делают то же самое, здесь они показаны как великие помощники в его предприятии. Это объясняется на примере золотых дел мастера и его наковальни. Поскольку наковальня сопротивляется снизу каждому из ударов его молотка, золотых дел мастер способен должным образом придавать форму своему металлу. Если бы наковальня была мягкой, все его усилия были бы напрасны. Точно так же, чем больше ценят искателя, тем меньше будет убыль его эго. Таким образом, искателю помогают в его садхане не его ценители, а его враги.

490. Только сильный человек, имеющий великое мужество побеждать ненависть любовью, – истинный Мудрец (муни).

Шри Муруганар: Будда учил: «Ненавистью не одолеть ненависть». Однако даже некоторые духовные искатели, видя жестокости и полагая, что их долг – остановить тех, кто их совершает, впадают в гнев. Данное наставление дается, чтобы показать – не подобает поступать таким образом.