Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

769. Одно лишь пребывание Истинным Я (атма-ништа), сияющее без изъяна, уничтожит всякую связанность – не Истинное Я. Различение (вивека), отличающее реальное, собственную природу, от нереального, – лишь вспомогательное средство для полной свободы от желания.

770. Если исследуешь, [обнаружишь], что не являешься тем, чем сейчас себя считаешь. Исследуй, что ты есть, погружайся в Сердце и непосредственно упрочивайся как «Ты есть То».

771. Твердо зная, что нет нигде никакой постоянной опоры для души, кроме как в пребывании единственной реальностью, уничтожь желания всего, но без отвращения [к чему бы то ни было], и пребывай в Сердце как одно с высшим Бытием-Сознанием (Сат-Чит).

772. У тех, кто устранил неведение ясностью Знания и упрочился в пребывании Истинным Я (ниште), ум полностью мертв. Они будут продолжать существовать как вечные мукты, предав свои умы джива-самадхи Стопам Шивы.

Майкл Джеймс: Слова «ум полностью мертв» (чинтаи ара сетту), используемые в этом стихе, означают состояние уничтожения ума (мано-наса). Поскольку, умирая таким образом, ум сияет как Истинное Я, он становится вечным. Подобное состояние смерти при жизни обозначается словом «джива-самадхи». Фраза «они будут продолжать существовать как вечные мукты», использованная в последней строке этого стиха, означает состояние, в котором ум умирает как ум, но продолжает существовать как Истинное Я. Лишь это означает распятие и воскрешение Христа. См. стих 365.

773. То, что наш Владыка решительно учит нас считать величайшим и самым могущественным тапасом, – это всего лишь «Сумма иру» («Просто быть» или «Быть недвижимым»), а не какая-то другая работа для ума, выполняемая в форме мыслей.

Садху Ом: Поскольку перерождение обусловлено кармами, совершаемыми умом, речью и телом, Освобождение достигается только посредством просто бытия недвижимым, без малейшего задействования этих трех инструментов. См. стих 4 «Атма Видья Кришнам», в котором Шри Бхагаван утверждает «…если мы остаемся недвижимыми, без малейшего задействования ума, речи и тела, ах что за чудо, будет переживаться сияние Истинного Я…». Поэтому, как показано в стихе выше, единственная обязанность, предписываемая нам Шри Бхагаваном, – просто быть. См. «Евангелие Махарши», книга I, глава 6, где Шри Бхагаван утверждает: «Твоя обязанность – БЫТЬ».

Майкл Джеймс: Более буквальным переводом тамильского оригинала этой фразы было бы: «Твоя обязанность – только быть недвижимым (сумма ируппаду)».

774. Ленивое состояние просто бытия и сияния – состояние Истинного Я, и это высочайшее состояние из достижимых. Почитай, как самых добродетельных, обретших это ленивое состояние, которое не может быть достигнуто, кроме как посредством столь великого и редкого тапаса.

Садху Ом: В двух вышеприведенных стихах утверждается, что быть недвижимым – это высшее состояние. Не обидно высмеивая осмеивающих это состояние как ленивое и инертное, Шри Бхагаван здесь шутливо говорит: «Почитай обретших это ленивое состояние, как самых добродетельных».

775. Принимающий себя за «я есть то-то, тело из плоти», не имея истинного знания «Я Есть – Я Есть», будет понапрасну страдать, когда умирает тело, попав в сети подобной сну иллюзии, что он тоже умирает.

Садху Ом: Знание «я – это тело, я есть то-то и то-то» не истинное знание самого себя; это только эго, ложное чувство обособленности. Знание себя просто как «Я есть – Я Есть», без всякого определения вроде «это» или «то», – истинное знание. Когда Моисей увидел Бога в форме пламени, он спросил Его, кто Он, и Бог ответил: «Я ЕСТЬ ТО – Я ЕСТЬ». Шри Бхагаван часто указывал на эту фразу из Ветхого Завета, представляющую собой единственную фразу в Библии, полностью напечатанную заглавными буквами.

776. Поскольку свободная от изъянов Высшая Реальность – истинное Знание – сияет как изначальное, единое и совершенное Целое, будет ошибкой выступать в качестве индивида, отдельного от Господа, Кого нельзя определять как «Он есть это» даже для того, чтобы поклоняться Ему.

Садху Ом: Недвойственное единство – состояние совершенной Любви; отделение показывает недостаточность любви. Следовательно, сколько бы не поклонялся Господу после отделения себя от Него в качестве индивида, такое поклонение показывает неполноту любви к Нему. Поэтому истинная любовь к Богу – утрата своей обособленности в Нем и становление единым с Ним.

777. Неистово восставать как скачущее и страдающее ложное «я», отличное от Реальности, цельного пространства джняны, – это грех рассекания на две части и убийства высочайшей [недвойственной] Дхармы, [Брахмана].

Садху Ом: Деление одного целостного Брахмана надвое – на поклоняющуюся душу и Бога, которому поклоняешься, – здесь названо ужасным грехом Брахма-хатти (убийства Брахмана).

778. Как может в реальности, сияющей как Одно, свободной от знания и движения (чалана), возникнуть посторонняя власть, кроме как при пустом воображении мысленного мира, отличающегося от Бога?

Садху Ом: Реально одно лишь состояние Истинного Я, и оно существует и сияет без знания и неведения – поскольку нет ничего другого, чтобы знать или не знать – и без движения, поскольку оно неразрушимое Целое. С другой стороны, выглядящее как мир множественности и как джива, познающая эту множественность и движущаяся в ней, – не что иное, как иллюзия ума, и нереально. Этот стих учит нас, что единственная Реальность – единое Истинное Я, которое есть аджата (не создающее и не создаваемое).

779. Природа связанности – это лишь возникновение губительной мысли «Я отличаюсь от реальности». Поскольку, несомненно, невозможно оставаться отдельным от реальности, отвергай эту мысль, как только она возникает.

Садху Ом: Разве не придумывая воображаемую пограничную линию в цельной поверхности Индийского Океана, мы определяем: «Это – Бенгальский Залив?» Эта линия – всего лишь мысль. На самом деле океан никогда не был разделен. Воображаемая форма, пределы которой определяются этой мыслью, становится Бенгальским Заливом. Точно так же, только потому, что Бытие-Сознание «Я» неправильно представляется как «я ограничен этим телом», возникает чувство «я – ограниченный и несвободный индивид, отдельный от Истинного Я». Разве эта связанность – не всего лишь мысль, или воображение? Следовательно, поскольку Освобождение от связанности – это только устранение первой мысли «я есть тело», стих учит, что следует устранять эту мысль посредством вичары, как только она возникает.

780. «Не делай того, о чем будешь раскаиваться. Если уже сделал, то лучше не повторяй этого». Если ты оставишь состояние пребывания в Истинном Я, не впадай в думы. Если же впал в них, то лучше не повторяй этого.

Садху Ом: Две первые строки этого стиха представляют собой стих 655 из «Тируккурал», в котором Тируваллувар говорит об ошибках, совершаемых человеком. Но поскольку все ошибки совершаются только после совершения первоначальной ошибки: «Я – человек, индивид, именуемый так-то», Шри Бгагаван не просто рекомендует способ исправления других ошибок, но вместо этого учит, что вообще не следует позволять возникать мысли «я – человек», и если ей однажды позволяют возникнуть, то следует, по крайней мере, сожалеть об этом и не позволять ей возникать снова. Таким образом, Шри Бхагаван имеет дело с самым корнем проблемы и показывает нам, как удалять яд на ранней стадии.

781. Не приходи в уныние, думая: «Когда же я обрету блаженство йоги, состояние Истинного Я?», ибо подлинное состояние знания Истинного Я всегда одно и то же, сияющее вне зависимости от времени или пространства, далекого или близкого.

Шри Муруганар: Поскольку Истинное Я – это Бог, само пребывание Истинным Я является высшей йогой. Для отказавшихся от всего только ради обретения Блаженства Сознания (чит-ананды), высшего богатства Милости, сама мысль – в форме чрезмерного стремления – становится препятствием для его обретения. Различие во времени, такое как прошлое и будущее, и в пространстве, такое как близкое и далекое, существует только в умственном мире воображения, а не в реальном мире Истинного Я. Поэтому Шри Бхагаван говорит: «Не сетуй: „Ах, когда я буду един с Истинным Я?“», ибо время, тратящееся на такие сетования, лучше проводить в Самовнимании.

Садху Ом: Слова «всегда одно и то же», использованные в тамильском оригинале, могут также означать «всегда единое» или «всегда достигнутое». Здесь также можно читать стихи 15 и 16 «Улладу Нарпаду», открывающие нереальность времени и пространства.

782. Вопрошать: «Что является нашим местом рождения (источником)?» и тем самым узнать это место и достичь его – лучший из способов искоренения всех наших страданий, которые могут существовать только там, куда ты вошел.

Садху Ом: Из этого стиха нам следует понимать следующее: состояние Истинного Я – наше место рождения, а состояние обособленности (дживатман), в котором появляются ум, тело и мир, – место, куда мы вошли. В состоянии Истинного Я нет никаких страданий; только в состоянии обособленности могут существовать все виды страданий, такие как рождения и смерти, и все виды пороков, таких как желания. Для того чтобы искоренить все такие страдания и изъяны, лучший путь – Самоисследование.

Поскольку девушка имеет все свои права и возможности наслаждаться жизнью только в доме своего мужа – месте, в которое она вошла путем замужества, – в миру принято советовать ей: «Оставь свое место рождения и иди туда, куда ты вошла (иди в дом своего мужа)». Но в полном противоречии с этим мирским советом, Шри Бхагаван советует духовным искателям: «Страдания существуют только в месте, куда вы вошли, поэтому для устранения всех страданий возвращайтесь в свое место рождения».

783. О ум, блуждающий в поисках, не зная, что состояние Освобождения принадлежит тебе по праву, – если возвратишься назад по тому же пути, по которому пришел, вернешь себе состояние Освобождения, нескончаемое совершенное счастье.

Садху Ом: Нам следует знать, что состояние нашего собственного Истинного Я – это Освобождение, вечное счастье, и оно всегда принадлежит нам по праву. Мы переживаем страдания только потому, что обращаем свое внимание вовне, оставляя Истинное Я. Поэтому садхана для достижения, казалось бы, утраченного счастья – это просто обращение нашего внимания обратно на Истинное Я, источник, из которого мы возникли и вышли вовне как джива.

784. Пока не переживется собственное растворение в Сердце, центре [всего], пять чувственных знаний не прекратятся даже в малой степени, а пока пять нереальных чувственных знаний не будут полностью уничтожены, счастье, знание реальности, не будет достигнуто.

Садху Ом: Здесь также следует читать примечание к стиху 604. Устранение аджняны и начало джняны – не два отдельных действия, они представляют собой одно и то же. Считая их двумя отдельными действиями, не следует приходить в замешательство, размышляя, что должно случаться первым.

У дживы всегда есть свобода пожелать утратить обособленность, или эго. Поэтому достаточно, если в Сердце возникает желание невозникновения эго; будь уверен, что это желание будет исполнено Милостью.

785. О ум, вместо того, чтобы смотреть на воображаемое, и тем самым беспокоиться о нем, обратись к своему источнику и войди в Сердце. В том высшем состоянии Сознания все станет одним недвойственным Истинным Я, твоей настоящей природой.

786. Когда говорят, что даже просто соскальзывание из состояния чистого недвойственного Истинного Я – преступление для начавших выполнять свое обязательство, будет ли для них правильно, если подумать, вмешиваться в дела других?

Садху Ом: В стихе 266 «Тируккурал» Тируваллувар утверждает: «Только выполняющие тапас выполняют свои обязанности». Поэтому первейшая обязанность, или дхарма, искателя – осуществлять истинный тапас сосредоточения внимания на Истинном Я и пребывать Истинным Я. Следовательно, слабость в Самовнимании – уклонение от своей обязанности, или дхармы; иными словами, обращение внимания на другое – грех адхармы. Когда это так, насколько более греховным будет вмешательство искателя в дела других?

787. Если всегда видеть в других только хорошее, вместо того, чтобы видеть что-либо плохое, жизнь будет весьма приятной и в ней не будет места никакому раздражению.

788. Если не следовать принципу «Необходимо изменить только свой собственный ум», ум будет становиться все более и более нечистым как результат видения недостатков других.

789. О ум, Великие добры к тебе не потому, что ты добр и альтруистичен, а лишь по причине их великодушного прощения всех твоих изъянов, на которые они не обращают внимания. Знай это.

Садху Ом: «Я достиг очень высоких качеств и достоинств, и именно поэтому даже Великие добры ко мне» – не следует так думать, высоко оценивая свои достоинства и зрелость. Великие всегда добры к нам, поскольку они способны прощать нас, игнорируя все плохое в нас. По их примеру нам также следует прощать других за причиненное нам зло и всегда быть добрыми к ним.

790. Ошибаться свойственно человеческой природе; однако если ошибаются те, кто сильны, имея добродетельное поведение, для них хорошо признавать свои ошибки и преобразовывать себя, вместо того чтобы скрывать их ради сохранения своего престижа.

791. Поскольку предписания (нияма) помогают в долговременной перспективе, их стоит принимать и соблюдать. Но когда они мешают высочайшей практике, исследованию ради истинного знания (мэй-джняна-вичаре), оставляй их как бесполезные.

Садху Ом: Все ниямы предписываются только для развития саттвического качества в уме. Поскольку лишь посредством саттвического ума можно понять, что одно лишь Самоисследование – настоящая садхана, ниямы будут помогать только до этой степени. Когда же искатель приступит к практике Самоисследования, любые ниямы, препятствующие вичаре, следует сразу оставить. Так как для соблюдения ниям необходимо «я», а в практике вичары этому «я» вообще не следует позволять появляться, ниямы будут оставлять искателя сами по себе, как высохшие листья – дерево.

792. Когда получаешь все желаемое, не думай, что это благодаря силе твоего тапаса. Знай, что это по Божьей Милости, и люби Его Стопы все больше и больше.

793. Пусть то, что случается, случается, как это предопределено. Не думай противиться даже в малейшей степени. Не зачиная ничего, пребывай единым с Сакши (Свидетелем), безмятежно сияющим в Сердце.

794. Провал собственных усилий ученика – средство заставить его понять, что только Милостью Гуру, а не собственными усилиями, могут быть обретены Сиддхи[33]33
  Достижение Знания Истинного Я.


[Закрыть], и [тем самым] подготовить его к поиску Милости Гуру.

Садху Ом: Цель духовных садхан – уничтожение эго. Но если кажется, будто усилия искателя достигают успеха, разве не будет возможности для этого эго снова прорастать и расти с большей силой, по крайней мере в форме «я выполнил великий тапас и достиг успеха»? Поэтому, чтобы не давать происходить ничему подобному, даже в искренних усилиях искателя по Милости Гуру много раз случаются неудачи.

795. Для тех, кто, как Даттатрея, сын Атри Махариши, могут извлечь урок из всего в силу того, что их ум – не искажен и не развращен, вся жизнь в мире будет гурукулам (центром обучения).

Садху Ом: В «Шримат Бхагаватам» говорится, что мудрец Даттатрея усвоил двадцать четыре полезных принципа из двадцати четырех явлений, с которыми столкнулся в этом мире. Сходным образом, если мы способны усвоить один полезный урок из всего, что мы ищем в этом мире, весь мир будет нашим гурукулам и вся наша жизнь будет жизнью, прожитой у Стоп Гуру.

«Так, чтобы это не покидало меня, милостиво сохраняй во мне добродетель видения в каждом встречаемом существе по крайней мере одного благого качества, сияющего в них больше, чем во мне, чтобы тем самым мне оставаться в скромности и смирении по отношению к ним». «Шри Рамана Сахасрам», стих 31.

796. Нет достижения выше, чем покой; нет усилия выше, чем покой; нет тапаса выше, чем покой; нет никакой бессмертной жизни выше, чем покой.

Шри Муруганар: То, что здесь называется покоем, – состояние недвижимости ума. Этого можно достичь только непрекращающимся исследованием (вичарой). Когда ум знает, что на самом деле нет ничего, что можно было бы отвергнуть или принять, он утрачивает свои движения и обретает способность пребывать в высшем покое (парама-шанти). Поскольку такой покой – семя естественного (сахаджа) состояния, он здесь назван «бессмертной жизнью» (амара важу).

797. Беспокойство – это враг, несущий беды; беспокойство побуждает совершать ужасные грехи; беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.

Шри Муруганар: Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей само является страданием, это волнение описывается здесь как опьянение и ужасный враг. Так как все внутренние враги, вроде желания, гнева и гордыни, не что иное, как тонкие движения мыслей, унявший это движение будет свободен от всех видов врагов, ужасных грехов, страдания и тьмы неведения.

798. Однако обязанность ученика – даже во сне непреклонно и безропотно следовать ценным наставлениям, которые, исходя из своего бессмертного опыта, дает Гуру, сияющий высочайшим божественным качеством – беспричинной Милостью (авьяджа Каруна).

Садху Ом: Слово «однако», которым начинается этот стих, намекает на то же самое слово, используемое в следующем отрывке: «Как жертва, попавшая в челюсти тигра, не может спастись, так и те, на кого упал взгляд Милости Гуру, несомненно, будут спасены и никогда не будут оставлены; однако следует неизменно идти по пути, указываемому Гуру.

Майкл Джеймс: См. стих 284.

799. Хотя непреклонно следующие по пути к Спасению порой могут быть вынуждены отступить от Ведических правил – вследствие забывчивости или по какой-то другой причине, – они никогда не должны идти против слов Гуру.

Садху Ом: Хотя Веды были даны Самим Богом, ради тех, кто следовал им в течение многих жизней и тем самым достиг зрелости ума, Он в конце концов Своей Милостью принимает форму Гуру и учит пути Самоисследования, чтобы они могли достигнуть недвойственного единства с Ним и тем самым наслаждаться Им, высшим блаженством. Когда Бог таким образом приходит в форме Гуру, ученик должен воспринимать Его слова как более важные и священные, чем слова Вед, поскольку слова Гуру – наставления, дающиеся ему в его состоянии зрелости, тогда как слова Вед были наставлениями, дававшимися ему в соответствии с его состоянием незрелости. Поэтому в этом стихе подразумевается, что если любое из правил Вед становится препятствием для Самоисследования, следует отказываться даже от слов Вед.

Шри Муруганар: Слова «Ведические правила» (веда-нери) означают ритуалы (ачары) и т. п., предписываемые в Ведах. Даже если кто-то отступает от Ведических правил, он никогда не должен не подчиняться словам Гуру. Таким образом подчеркивается, что преданность Гуру важнее преданности Богу.

800. Слова Мудрецов гласят, что если кто-то причиняет зло (апачарам) Богу, оно может быть исправлено Гуру, но зло, причиненное Гуру, не может исправить даже Бог.

Майкл Джеймс: Когда стих 801 был показан Шри Бхагавану, Он сочинил собственный стих, передающий тот же смысл. Этот стих Шри Бхагавана дается ниже как стих Б14, а также входит в «Улладу Нарпаду Анубандхам» как стих 39. Поскольку оба эти стиха, являющиеся переводами стиха 87 из труда Шри Ади Шанкары «Таттвопадеша», имеют один и тот же смысл, здесь дается только перевод стиха Б14.

Б14. О сын, всегда имей недвойственность (адвайта) в Сердце, но никогда не выражай недвойственность в поступках. Недвойственность может быть применима к трем мирам, но никогда – к Гуру.

Майкл Джеймс: Три мира – это Брахма-лока, Вишну-лока и Шива-лока, и применение недвойственности к трем мирам означает позицию ума: «Я не отличаюсь от Брахмы, от Вишну или от Шивы». Однако, пока продолжает существовать эго, или обособленность, не следует иметь позицию: «Я не отличаюсь от Гуру», ибо такого рода позиция была бы актом воображения и поощряла бы рост эго. Таким образом, этот стих подчеркивает ту же идею, что и стих 800: какое бы зло человек не причинял Богу, ему никогда не следует причинять никакого зла Гуру, ибо Гуру следует считать даже более священным, чем Бога.