Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

491. Если бы некоторые более чем богатые люди добровольно отказались от немногого из их роскошного образа жизни, могли бы жить миллионы прискорбно страдающих бедняков.

492. Поскольку милостивый Господь производит нужную пищу для всех существ только в необходимом количестве, если кто-то потребляет больше, чем требуется для поддержания жизни, это грех насильственного присвоения пищи другого. Это следует знать.

Шри Муруганар: Хотя в этом стихе упоминается только пища, он применим ко всем жизненным потребностям. Что бы человек не накапливал сверх необходимости – это не что иное, как накопление грехов. Это хорошо подтверждается в следующем стихе.

493. Грех избытка даже нектар делает ядом. Грех избытка порождает многие беды. Поэтому следует осознавать и устранять его.

Шри Муруганар: Хотя говорят, что голодание и бодрствование в некотором смысле помогают духовному продвижению, их избыток, безусловно, вреден. В «Бхагавад Гите» указывается: «Для того, кто спит больше или же сильно ограничивает сон, ест излишне или излишне постится, нет никакого успеха в йоге». Шри Бхагаван тоже обычно говорил, что саттвическая пища в умеренных количествах – более подходящая помощь для садханы, чем голодание.

494. Величие твое растет в той мере, в какой растет смирение. Причина, по которой Бог является Высшим до такой степени, что перед Ним склоняется вся Вселенная, в Его величайшем смирении, в котором никогда бессознательно не возникает заблуждающееся эго.

495. Для мудрого искателя, стремящегося обрести истинное величие, лучше всего отдавать дань уважения (намаскарам) другим, пока не будет достигнуто полное отсутствие эго. С другой стороны, ему несомненно опасно принимать уважение других.

Садху Ом: Упоминаемый здесь мудрый искатель – только тот, кто ставит своей целью Самоосознание. Поскольку почитание (намаскарам) других уменьшает эго, оно названо здесь «лучшим», и поскольку эго увеличивается, принимая почитания других, здесь указывается, что это «несомненно опасно».

496. Разве не вследствие своего столь скромного поведения – готовности всегда служить всякому существу – Бог заслуживает всех славословий и поклонений, когда-либо осуществлявшихся всеми мирами?

497. Видя Себя во всем, смиренный даже по отношению к преданным Ему, склоняющийся перед каждым, естественно оставаясь на такой вершине смиренности, что никто не может его в этом превзойти, Господь обрел состояние бытия Высшим.

Садху Ом: В стихах 494, 496 и 497 Шри Бхагаван раскрывает уникальную и удивительную истину – объясняет, почему Бог заслуживает поклонения всех миров. Здесь Шри Бхагаван указывает, что это обусловлено тем, что Бог относится с естественным и любящим смирением ко всем в Своем творении. Следующий инцидент доказывает, что Бхагаван Шри Рамана по той же самой причине – не кто иной, как Сам Бог.

Один из почитателей спросил Шри Бхагавана: «Что вы чувствуете, когда приходят сотни людей и оказывают вам почести (пранам)?» Шри Бхагаван, не колеблясь, ответил: «Сперва я отдаю дань уважения (намаскарам) каждому из них, как только они входят в эту комнату, и только потом это делают они. Правильная и настоящая форма выполнения намаскарам – уменьшение своего эго. Разве у меня не больше шансов делать это каждый день, чем у любого, сюда приходящего?»

Его ответ содержит глубокую тайну и смысл, над которыми стоит поразмыслить. Суть данного здесь наставления: быть всегда смиренным, не допуская роста эго, – единственный способ достижения величия.

498. Поскольку сам ум – одновременно самое малое (ану) и самое большое (махат), Истинное Я – Реальность за пределами ума – трансцендентно (атитам). Кроме того, Истинное Я больше всего, известного как самое большое, и меньше всего, что известно как самое малое.

Садху Ом: См. пятую строфу «Атма Видья Киртанам» («Песнь о Науке Истинного Я»), в которой Шри Бхагаван утверждает, что Истинное Я – Пространство, содержащее в Себе пространство ума, [в свою очередь, содержащее в себе физическое пространство].

499. Пустотелая и хрупкая соломинка плавает сверху, на самой поверхности моря, в то время как тяжелая жемчужина лежит внизу, на самом дне. Подобно этому, ничтожный человек, находящийся наверху, в действительности низок, тогда как великий человек, находясь внизу, никогда не бывает низок.

Садху Ом: Последние две строки этого стиха соответствуют стиху 973 «Тируккурал», третьему стиху главы под названием «О величии человека».

Однажды почитатели Шри Бхагавана надумали прогнать одного человека, упрямо желавшего сидеть не ниже, чем Шри Бхагаван. Догадываясь, что произошло, Шри Бхагаван сразу заметил, указывая пальцем вверх: «О, вы так довольны, что прогнали его; но что вы будете делать вот с этим?» Над самой головой Шри Бхагавана на ветке дерева сидела обезьяна, вытянув по направлению к нему свой хвост! Почитатели чувствовали раскаяние за свою ошибку. Разве этот случай не служит прямым и практическим объяснением данного стиха?

500. Чтобы заботы и тревоги ушли навсегда, стоит заниматься Самоисследованием; стоит достичь блаженства Истинного Я; стоит отказаться от чувства эго; стоит соединиться со своим источником.

501. Стоит достичь истинного знания; стоит созерцать умом Стопы Господа; безусловно, стоит присоединиться к обществу Мудрецов (сатсанг); стоит иметь в сердце родник Блаженства.

Майкл Джеймс: См. также стих 1144.

Часть II
Практика Истины

502. Знай: мудрые слова Несравненного (Садгуру), упрочившегося в Сердце, – лучшее руководство для сбитых с толку и введенных в заблуждение умов последователей, чтобы освободиться от погони за низкими чувствами и внутренне достичь своей цели.

503. Истинное Знание (джняна) не обнаружится без внутреннего исследования сути наставления «Ты Есть То», постоянно выражаемого речью взгляда Садгуру, Истинного Я, формы Шивы, обитающего в Сердце своих последователей.

504. Непрерывное сияние Истинного Я – Жизнь жизни – как естественного сознания «Я-Я» в Сердце – природа непрерывной Божественной упадеши достойному ученику.

Садху Ом: В этом стихе дается дальнейшее объяснение идей, изложенных в наставлении: «Для немногих чрезвычайно зрелых душ случается так, что Господь открывает Реальность изнутри, будучи Знанием их знания», даваемом в ответ на восьмой вопрос в главе «Упадеша» книги Шри Бхагавана «Упадеша Манджари»: «Как некоторые великие достигают высшего Знания даже без Гуру?» Этот стих объясняет, как Истинное Я, будучи внутренним Гуру, учит полностью зрелую душу истинному знанию, даже не принимая внешнюю человеческую форму. Сияние «Я-Я», сущности сознания «есть», – безмолвное учение внутреннего Гуру, Истинного Я. Поскольку высшее недвойственное знание – не что иное, как Сознание Истинного Я «Я Есть», само его сияние как «Я-Я» представляет собой безмолвное внутреннее наставление Гуру, побуждающее ученика (ум) всегда пребывать в Нем. Вот как Истинное Я действует в качестве Гуру изнутри.

505. Среди множества устраняющих неведение изречений четырех Вед есть одна важнейшая фраза: «Единство индивидуальной души и Высшего» (джива-брахма-айкья), указывающая на абсолютную истину, Безмолвие.

Майкл Джеймс: Это же означает и махавакья «Ты Есть То» (тат твам аси).

506. Для полностью зрелых душ, ищущих высшей Сат-Чит-Ананды, дабы освободиться от убийственного пекла рождения, блаженство Освобождения достигается именно исследованием слова «Ты», обозначающего природу индивидуальной души.

Садху Ом: Здесь следует вспомнить наставление Шри Бхагавана в стихе 32 «Улладу Нарпаду» относительно того, что следует делать убежденному и правильному ученику, когда он слышит от Гуру махавакью «Ты Есть То». Как только ученик слышит фразу «Ты Есть То», его внимание должно обращаться к вопросу «Что есть я?». В этом действительная цель, с которой ему открылась махавакья. Самое важное слово в махавакье для обращения внимания ученика к Истинному Я – «Ты». Поэтому данный стих категорически настаивает, что из трех слов достойному ученику следует выбирать для изучения только слово «Ты». Эту же идею подчеркивают и два следующих стиха.

507. Только с целью обращать внутрь умы менее зрелых искателей, чтобы способствовать вышеупомянутому исследованию, [Веды] добавили два других слова, «То» (тат) и «Есть» (аси), тем самым образовав махавакью «Ты Есть То». Это следует знать.

508. Поистине, внутреннее исследование, проводимое с целью узнать истинный смысл слова «Ты», «Что это?» («Кто я?»), – подходящее средство, чтобы узнать правильный смысл и других двух слов.

509. Милость – форма Бога, никогда не знавшего неведения (аджняны). Истинное знание Брахмана (Брахма-джняна) – скамейка, на которой стоят Лотосовые Стопы Бога. Упанишады – золотые сандалии на тех Стопах. Для ограниченного эго, одержимого безумием научного знания (виджняны), единственный достойный долг – держать на своей голове Упанишады-сандалии.

Садху Ом: Учение, передаваемое посредством этого стиха, в том, что первейший и самый непосредственный долг современного ума, полного научного знания, – вместо того чтобы гордиться своим ограниченным знанием, оставить гордыню и следовать по пути Самопознания, указываемому Упанишадами.

Общеизвестно, что знание мирской науки, несмотря на ее все большее развитие, пока так и не стало окончательным, и этот стих учит, что, если человеческий интеллект, занимающийся наукой, не способной дать ничего, кроме неполного знания, хочет достичь полного знания, ему следует обратиться к милости Упанишад, которые лишь одни учат Знанию Истинного Я, полному и окончательному. Это единственный путь к спасению и первейший долг человека.

Майкл Джеймс: Упасана означает поклонение, то есть выражение преданности Богу посредством тела (пуджа), речи (джапа или повторение стотр) или ума (дхьяна).

510. У тех счастливых преданных Богу, увидевших Его Лотосовые Стопы, сияющие высшей чистотой в их Сердце, будут уничтожены все вредоносные и неблагие наклонности, и они воссияют Светом Знания.

511. Демонические качества (асура самбат) принесут тебе только разрушение. Хорошо зная это, развивай только божественные качества (дейва самбат). Только упасана, которая будет взращивать божественные качества в сердце, спасет душу.

Садху Ом: Здесь упасану следует понимать как приверженность Истинному Я, то есть внимание к Истинному Я, представляющее собой Самоисследование. Ибо только Самоисследование дарует все божественные качества (дейва самбат). Слово «самбат» означает «то, что заслужено». Поскольку все, заслуженное внешне, принесет дживе только страдание, стоит заслуживать только девья самбат – они развиваются исключительно путем Самоисследования.

512. Несмотря на то, что недвойственное знание труднодостижимо, задача облегчается, когда сильна истинная любовь к Стопам Господа (Шивы), поскольку тогда проистекает Его Милость, Свет, рассеивающий неведение.

513. С любовью прочно укрепив в Сердце Стопы Господа, возможно разорвать оковы заблуждения и, таким образом положив конец связанности, созерцать истинный Свет высшего знания, расцвет собственного Сердца-лотоса.

Майкл Джеймс: Здесь читателям следует помнить о том, что в учениях Шри Бхагавана понятиями «Стопы Господа», «Милость» и т. д. обозначается только Истинное Я.

514. Если голова дживы фиксируется у Стоп Шивы, джива будет сиять как сам Шива, так как ограниченное эго, утратив свою подвижную природу, остается без движения в реальном состоянии Истинного Я, всегда недвижимом.

Майкл Джеймс: Природа волны – движение. Природа океана – оставаться недвижимым. Если блуждающая волна любит океан, то есть, если она любит природу океана, а именно неподвижность, она оставит свою волновую форму, погрузится в океан и тем самым станет самим океаном. Точно так же, если джива, блуждающий ум, любит Шиву, Истинное Я, она утратит свою природу дживы, то есть природу движения и пребывания в качестве отдельной сущности, растворится в Шиве и станет Самим Шивой.

515. Не тратя время зря, всегда медитируй с горячей и сильной любовью на золотых Лотосовых Стопах Господа, чтобы разорвать прочные, давние, ложные оковы и быть спасенным.

Садху Ом: «Всегда практикуй медитацию на Истинном Я (атма-дхьяну) и достигни высшего блаженства Освобождения», – говорит Шри Бхагаван в заключительной главе «Вичара Санграхам». Таким образом, нам следует понимать, что в этом стихе рекомендуется медитировать на Истинном Я.

516. Подлинную форму (природу) Бога невозможно постичь иначе, нежели умом, упроченном в ниште (в самадхи). Поэтому, не позволяя уму ни блуждать подобно бродяге[8]8
  Подвергаться бодрствованию и сновидению – сакале.


[Закрыть], ни впадать в лайю[9]9
  Глубокий сон – кевалу.


[Закрыть], тренируй ум оставаться сознательным и сосредоточенным на одной цели.

Майкл Джеймс: В этом стихе показано, что делать ум недвижимым, т. е. сохранять его не подверженным влиянию сакалы (состоянию множественности) и кевалы (состоянию отсутствия), – это то, что называется ништа, или самадхи.

517. Откажись от всех привязанностей к ограниченным чувственным объектам (вишая), вызываемым заблуждением «я есть это тело из плоти». Безмолвный ум есть чистый мани-лингам (высшая форма Шивалингама). Если его почитать, он даст бесконечное блаженство.

518. Для искателя все дни, планеты, йоги и ораи благоприятны для выполнения этой упасаны (духовной практики).

Майкл Джеймс: Йоги и ораи – определенные промежутки времени в течение дня, вычисляемые посредством астрологии.

Шри Муруганар: Поскольку дни, планеты, йоги и ораи находятся в представлении ума, некоторые из них могут быть неблагоприятными, но только для мирских дел. Ничто из них не может причинять никакого вреда искателю, практикующему внимание к Истинному Я (атма-дхьяну) – настоящее поклонение Богу, поскольку оно касается Истинного Я, запредельного уму. Десять стихов, которые пел Шри Джнянасамбандхар, чтобы преодолевать влияния планет, а также некоторые другие песни тамильских святых убеждают нас, что ни один из этих временных факторов не может создавать никаких препятствий для преданного Богу, отдающегося во власть Его Милости.

519. Обретение полноты веры в Единого крайне редко. Если такая любовь расцветает в сердце, защищай и лелей ее, поскольку она подобна новорожденному ребенку. Не наноси ей урон, уступая всяческим сомнениям или подозрениям, подобно тому, как если бы кто-то имел Камадену, то растил бы ее с великой любовью и заботой.

Майкл Джеймс: Камадену – божественная корова, дающая все, что пожелаешь. Точно так же, полная вера в Бога или Гуру дарует их почитателю все, что угодно. Такова удивительная сила веры.

520. Предоставление Господу трона сердца и непрерывное удерживание ума в Истинном Я, так, чтобы он стал единым с Ним, – это подлинное и естественное поклонение посредством Безмолвия (маунопасана).

521. Чистое состояние великой привязанности к Истинному Я и отсутствия привязанности к чему-либо другому – это поистине состояние Безмолвия. Способность оставаться этим Безмолвием и постоянное пребывание как Оно есть – это подлинное умственное поклонение (манасика пуджа).

Садху Ом: В наши дни у многих из нас создается впечатление, что совершать умственное поклонение (манасика пуджу) означает представлять себе, что ты собираешь все необходимое – цветы, сандаловую пасту, плоды, гирлянды и так далее – и приносишь в жертву Богу.

Однако это только умственная деятельность (правритти). Этот стих учит нас, что это неправильная манасика пуджа и только упомянутое выше пребывание Истинным Я, «поклонение посредством Безмолвия», – настоящая манасика пуджа.

522. Только невежда, не знающий даже хоть самой малости о природе своих подъемов и спадов, будет заниматься жаркими словесными баталиями: «Судьба сильнее свободной воли»; «Нет, свободная воля сильнее судьбы»; «Судьба выше свободной воли»; «Нет, свободная воля выше судьбы».

Майкл Джеймс: См. стих 18 «Улладу Нарпаду».

523. Вместо того чтобы исследовать и познавать истинно Существующее посредством практического опыта и тем самым достигать чистого состояния Безмолвия, некоторые раздуваются от эгоизма и, фанатично превознося ту или иную религию и ненавидя другие, предаются бесполезным шумным спорам и критике.

Майкл Джеймс: См. стих 991.

524. Сама природа спора – сокрытие истины. Поскольку это искусство иллюзии и воображения, оно будет обманывать и сбивать с толку ум. Поэтому ни один из угодивших в черную дыру споров не увидит Солнечного Света, знания Истинного Я.

525. Слова не раскрывают Истинное Я. Напротив, они его полностью скрывают. Поэтому бдительно следи за речью и мышлением. Так Истинное Я, скрываемое ими, воссияет Само Собой.

Шри Муруганар: Только «Мы» как Истинное Я реальны. Даже мысли (ум) и речь, представляющая собой лишь грубую форму мыслей, чужды нам и, следовательно, нереальны. Поэтому практика внимания к Истинному Я, убавляющая мысли и речь, – стоящее занятие.

526. Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами. Знай правду – Истинное Я, – обратив чистый, саттвический ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости.

527. Измеряющий, мера, измеряемое и измерение – все это кажется существующим и сияющим благодаря сиянию Бытия-Сознания (Сат-Чит) в Сердце. Но есть ли мера, чтобы измерить Его?

Садху Ом: Все измеряется умом, имеющим воображаемые меры времени и пространства. То, что измеряется таким образом, само измерение и измеряющий (ум) – все это кажется обладающим существованием благодаря присутствию Истинного Я, Бытия-Сознания. Помимо этого они не имеют собственного реального существования. Поэтому, как можно измерить Истинное Я посредством любого из них – ума, времени, пространства и так далее?

528. Только пока существует измеряющий, мера и измеряемое будут казаться реально существующими. Но когда измеряющий видит Истинное Я, действительно Существующее, и тем самым теряется в нем, все другое – мера, измеряемое и измерение, – как следствие, становится нереальным.

529. Огонь желаний дживы будет погашен только непосредственным (апарокша) опытом чистого знания Истинного Я, в котором мертвы все васаны несведущего ума. Если бы миражом можно было утолить жажду и охладить жар физического тела, тогда и духовную жажду тоже можно было бы утолить опосредованным знанием (парокша джняной).

Майкл Джеймс: Парокша джняна означает опосредованное, или непрямое, знание – знание об Истинном Я, получаемое через книги (через шравану и манану), в противоположность непосредственному, или прямому, знанию (апарокша джняне) – непосредственному переживанию Истинного Я (обретаемому через нидидхьясану).

530. Только непосредственное (апарокша) переживание чистого Высшего Я – истинное недвойственное знание (джняна). Называть знанием посредственное (парокша) – все равно что называть демонов (ракшасов) «достойными людьми» (пунья джняна).

Майкл Джеймс: В литературе принято, говоря о недостойном, использовать достойное имя, чтобы косвенно высмеивать недостойное. Именно в этой манере ракшасов, хорошо известных как злобные грешники, иногда называют «достойными людьми». В этом стихе Шри Бхагаван указывает, что непрямое знание (парокша джняна) лишь в этом смысле называется знанием (джняной), ибо на самом деле представляет собой само неведение (аджняну).

531. Высшая джняна, уничтожающая обманчивую иллюзию, обнаружится только при истинном исследовании в форме внимания к тому, что существует как Реальность в Сердце. Но знай: просто книжное знание об исследовании, даже усвоенное из ясных писаний, подобно рисунку тыквы на листе бумаги, бесполезному для приготовления пищи.

532. Можно ли утолить голод пищей, приготовленной с помощью живописного изображения пылающего огня? Точно так же, прекращения всех страданий жизни и наслаждения блаженством Истинного Я нельзя достичь посредством просто словесного знания. Это достижимо лишь познанием Истинного Я на практике, обретаемого путем уничтожения эго в Cердце. Это следует знать.

533. Блаженство спхураны Высшего Я не может быть получено интеллектуальными средствами, оно обретается лишь посредством знания, сияющего в Cердце как форма Господа, дающего свет уму.

534. Пусть в высшей степени зрелые и бесстрашные искатели, имеющие ясный и острый интеллект, твердо усвоят, что душа (джива) – только одна (ека), и тем самым упрочатся глубоко в сердце. Лишь как уступка незрелым умам в писаниях обычно говорится, что душ (джив) много (нана).

Садху Ом: «Когда возникает эго, возникает все; если эго не существует, ничто не будет существовать; эго поистине является всем» («Улладу Нарпаду», стих 26).

«Если возникает „я“, возникает все» («Кто я?»).

«Если мысль „я“ не существует, не будет существовать ничто другое» («Шри Аруначала Аштакам», стих 7).

Поскольку из приведенных выше трех упадеш Шри Бхагавана ясно, что только возникновение эго, чувства «я есть то-то и то-то», – единственная причина возникновения и видимости всей Вселенной с живущими в ней бесчисленными дживами, следует заключить, что только в невежественном представлении эго существует вся эта видимость, и при уничтожении лишь этого эго посредством исследования «Кто я?» существование всех других джив тоже придет к концу. Таков смысл упадеши этого стиха.

535. Существует ли рожденный или разорвавший оковы рождения? В течение времени, когда не возникает «я-мысль», есть ли заключенный в тело и освобождающийся из него? Прямо сейчас исследуй внимательно и скажи мне!

Садху Ом: В отсутствии «я», одной дживы (либо в глубоком сне, где «я-мысль» умолкла, либо в джняне, где она уничтожена), не существует никакой другой дживы, ни связанной (бандха), ни освободившейся (мукта). Таким образом, в этом стихе еще раз подчеркивается единичность дживы.