Читать книгу "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

965. Если ты, с мыслью о Нем, делаешь один шаг [к Нему], в ответ на это более, чем даже мать, думая о тебе, тот Господь Сам пройдет девять шагов [навстречу] и примет [тебя]. Смотри, какова Его Милость!

966. Если божественная Милость – это только реальность, сияющая как «Есть» (уллам), вина игнорирования реальности будет относиться только к дживам, не думающим о ней[52]52
  Не уделяющим внимания реальности, сияющей как «Я Есть».


[Закрыть], внутренне сливаясь; напротив, может ли вина недарования сладостной Милости относиться к той реальности?

Садху Ом: Сознание первого лица «Есть» – опыт каждого. Это сознание нашего существования присутствует в нас только потому, что Бог пребывает в нас как Истинное Я, благодаря Его непостижимой Милости. Таким образом Бог всегда дарует свою Милость каждому в форме сознания «Есть». Поскольку сияние этого сознания «Есть» – величайшая помощь, позволяющая дживам достичь Бога и таким образом спастись, о самом этом сознании здесь говорится как о божественной Милости Бога. Поэтому дживам неправильно винить Бога в нелюбезности к ним. Напротив, так как дживы никогда не уделяют внимания Истинному Я, Бытию-Сознанию, сияющему как «Я Есть», но всегда внимательны только ко второму и третьему лицам, только дживы, а не Бог, виновны в нелюбезности.

Шри Муруганар: Поскольку, чтобы у дживы не было даже малейшей трудности в Его познании и достижении, Бог существует и сияет в силу Его бесконечной Милости в каждой дживе не как другой, а только как Истинное Я, реальность этих джив, утверждается: «Божественная Милость – это только реальность, сияющая как „Есть“». Поскольку Бог непрестанно дарует Милость всегда, день и ночь сияя в сердцах всех джив в форме непрерывного сияния «Я-Я», говорится: «Как может вина недарования сладостной Милости лежать на той реальности?». Только если дживы не обращаются внутрь к Нему и не внимают Ему, они не могут понять истину, что Бог всегда дарует им Милость. Так как это великая ошибка для джив – не внимающих Ему, чья природа есть Милость, – обвинять Его, что Он вообще не дарует им Милости, утверждается: «Вина за невнимание к реальности будет лежать только на дживах, не думающих о ней, внутренне сливаясь». Поскольку так же, как одна реальность, Истинное Я, существующее и сияющее как одно без второго в Сердце, само существует как множество, во всех дживах, которых [как будто] множество из-за дополнений (упадх), Оно [как кажется] сияет индивидуально как «Я-Я», знай, что здесь подобающе используется глагол множественного числа первого лица «уллам» (сокращенная форма от «уллом»).

Сердце (хридаям) на тамильском называется уллам, так как это место, где существует и сияет то [Истинное Я], поэтому слово «уллам» здесь используется с двойным значением («есть» и «сердце»), и оба этих значения являются подходящими.

967. Хотя Бытие-Сознание (Сат-Чит), изобильно сияющее в [состоянии] пребывания – где ум обращен вовнутрь посредством вопрошания «Кто я?» и эго утихло, – свободно от характеристик и качеств, оно предстает как Гуру. [Такова] Милость Бога – Истинного Я.

Садху Ом: Этот стих ясно учит, что одно только Истинное Я – Гуру, Бог и Милость. Хотя у Истинного Я, которым является Бог, отсутствуют характеристики (кури) или качества (гуны), из-за его изобильной Милости к верующим Оно принимает характеристики и качества и предстает в форме Гуру, чтобы спасти их. Милость, Бог, Гуру и Истинное Я – это одно и то же.

968. «Я» истинных почитателей, увидевших проявление Милости, будет сиять как форма высшей реальности, поскольку эго – нереальный чит-джада-грантхи[53]53
  Узел между сознательным Истинным Я и бесчувственным телом.


[Закрыть], создающий иллюзорные умственные страдания, – умерло и больше не оживает в Сердце.

Садху Ом: Фразу «истинные почитатели, увидевшие проявление Милости (арул ваннам канда мей анбар)» можно считать означающей либо (1) истинных почитателей, увидевших Садгуру, воплощение Милости (как объясняется в предыдущем стихе), либо (2) истинных преданных Богу, осознавших Истинное Я, подлинную природу Милости, посредством Самоисследования.

969. Дживы погружены в половодье Милости, так что заблуждаться и страдать из-за иллюзии – глупо.

Майкл Джеймс: Стоящему по шею в поднимающейся воде Ганги нужно только наклониться, чтобы испить воды и утолить жажду. Точно так же, поскольку Бог, или Гуру, всегда дарует нам Свою Милость, сияя в нас как «Я Есть», нам нужно лишь обратить внимание внутрь на это «Я Есть», чтобы испить и утолить жажду Его Милости.

970. Почему справедливый Бог, дарующий милостивый взгляд каждому и всем, отвергает грешных? Око, смотрящее на все сущее, никого не отвергает; это иллюзии смутной, искаженной перспективы.

Садху Ом: Тамильское слово «кан», означающее «око», иногда также используется для обозначения истинного знания, или джняны. Поэтому слова «Око, смотрящее на все сущее» (елломай понгум кан), также означают знание «Я Есть», сияющее как все сущее. Поскольку знание «Я Есть» сияет в каждом как истинная форма Милости, нельзя утверждать, что Око Милости отвергает кого бы то ни было.

Для того, чтобы утверждать: «Такой-то меня не увидел», разве для этого не нужно сначала убедиться в его наличии? Сходным образом, для обвинения Бога в том, что Он не дарует нам Свой милостивый взгляд, разве сначала мы не должны обратиться внутрь и посмотреть на Него – на Сознание Истинного Я, сияющее внутри нас как «Я Есть»? Поэтому, никогда не уделяя внимания Истинному Я, но оставаясь обращенными вовне, мы не можем справедливо обвинять Бога в том, что Он не дарует нам Своей Милости. «Обращаясь внутрь, ежедневно видь Себя обращенным внутрь взглядом, и будешь знать, [что Он всегда дарует свою Милость]…» – утверждает Шри Бхагаван в стихе 44 «Шри Аруначала Акшараманамалай». Обращенный вовне взгляд невежественных, никогда не обращающийся внутрь себя, в этом стихе описывается как «иллюзия их смутной, искаженной перспективы» (авар мангум кан малай маякку).

Шри Муруганар: Тогда как Бог пребывает в каждой дживе как Истинное Я и всегда знает их всех как Самого Себя, если дживы не знают Его, они не могут знать, что Бог дарует им свою Милость; поэтому говорится – «иллюзия их смутной, искаженной перспективы».

971. Когда интеллект (буддхи), знающий что-то другое, отворачивается от этого знания-заблуждения и достигает Сердца – чистого Бытия, – и сливается с Ним, достигается то Бытие-Сознание-Блаженство (мэй-ариву-ананда).

972. Когда проказы ума (читтам), утихают, он, [по сути] само Сознание (Чит), будет сам видеть себя как реальность (Сат). [Когда] чит-шакти[54]54
  Сила сознания, или сила познания.


[Закрыть] становится единой с реальностью (Сат), чем иным, как не Истинным Я, является глубочайшее высшее блаженство (парамананда), единственно оставшееся?

Садху Ом: Знание (Чит) самого Cебя как реальности (Сат) – Блаженство (Ананда). Знание самого себя как тела – заблуждающееся знание, называемое «умом» (читтам). Только из-за этого неверного знания кажется, что возникает «страдание». Однако когда постигаешь, что являешься Истинным Я (Атманом), по мере того как читтам утрачивает свою природу движения и обретает природу Сознания (чит-рупа), узнаешь, что являешься реальностью (Сат). Поскольку это соединение сат и чит – полнота ананды, станет ясно, что страдание никогда не существует, и воссияет истина: одно только Истинное Я – Сат, Чит и Ананда. Состояние высшего блаженства (парамананда), переживаемое, когда сила Сознания (чит-шакти) и Господь (Шива), Чья природа – Бытие (Сат), таким образом становятся едины, представляет собой истинное значение формы Ардханаришвары (Господа, являющегося и Шивой, и Шакти).

973. Когда умирает бесчувственное эго, джива, являющаяся чит-джадой (соединением сознания и бесчувственного), воссияет как природа Сознания (чит-сварупа). Поскольку природа Сознания остается там как одно лишь Бытие (Сат), Блаженство всегда есть только Истинное Я.

Садху Ом: Эго дживы – неправильное знание, действующее как ложный узел, соединяющий Истинное Я – Сознание (Чит) – и тело, которое бесчувственно. Когда умирает эго, то есть посредством Самоисследования уничтожается неправильное отождествление с бесчувственным телом, устраняется только его природа бесчувственности (джада-сварупа), и таким образом оно остается сияющим как сама природа Сознания (чит-сварупа). Поскольку не может быть иного Бытия, чем это Сознание, само это Сознание (Чит) остается как одно простое Бытие (Сат) – Истинное Я. Поскольку такое состояние недвойственно, переживаемое там Блаженство тоже не что иное, как само Истинное Я. Таким образом, знание (чит) Истинного Я, своего собственного Бытия (Сат), само является Блаженством (Ананда).

Шри Муруганар: Смерть бесчувственного эго – разрубание чит-джада-грантхи (узла между Сознанием и бесчувственным телом). Разрубание чит-джада-грантхи означает разделение посредством Самоисследования тела и Истинного Я, бывших соединенными вследствие неведения. «Господь Горы танцевал и [тем самым] разделил тело и Истинное Я», – говорит Шри Сундарамурти Наянар. Здесь, [в данном стихе], результат разрубания узла описывается как «Блаженство – единственно лишь Истинное Я» (тан-маттира-инбам), а природа Сознания, обнаруживающаяся после этого [разрубания узла], описывается как «одно лишь Бытие» (сат-маттирам).

974. Памятование Сознания – путь поклонения (бхакти), путь неувядаемой подлинной Любви, поскольку настоящее Сознание Истинного Я, сияющего как само единое высшее Блаженство, открывается как природа Любви (бхакти).

Садху Ом: Подлинное знание Истинного Я, всегда свободно сияющего, – полнота недвойственного Блаженства (Ананды), поскольку оно сияет как истина Любви. На самом деле Бытие (Сат), Сознание (Чит) и Блаженство (Ананда) – не три, а одно и то же. Нам следует знать, что само осознание (Чит) нашего собственного Бытия (Сат) – Блаженство (Ананда). Здесь следует сослаться на стих 979. Любовь к самому Себе сияет во всех дживах, поскольку любовь к Себе – сама природа Истинного Я. Следовательно, поскольку Любовь – природа Истинного Я, а Истинное Я – сама форма высшего счастья, неправильно считать счастье результатом любви; вместо того чтобы рассматривать любовь и счастье как причину и следствие, следует понимать, что сама любовь и есть счастье. Поскольку любя Истинное Я, знаешь Истинное Я, и, зная Истинное Я, любишь Истинное Я, следует также понимать, что само Знание – Любовь, являющаяся счастьем. Поскольку Истинное Я – это собственное Бытие, оно никогда не может стать объектом познания, и поэтому знание Истинного Я – не что иное, как бытие Истинным Я. Следует понимать, что Бытие (Сат) само является Знанием (Чит), представляющем Собой и Счастье (Ананду), и Любовь (Приям). Поэтому истинное знание: «Существует только форма Любви, или Счастья, Мы» – состояние совершенного, недвойственного Блаженства (Ананда).

975. Состояние, когда устранено искажение – плотское эго, действенная причина [мира], которая [сама] является несуществующей, – это единственное существование, лежащее в основе всех миров, казавшихся существующими, будучи зависимыми от него.

Садху Ом: Здесь эго описывается как преходящее, нереальное и плотское, поскольку оно отождествляет преходящее, нереальное и плотское тело с «Я». Поскольку эго нереально (асат), имена и формы мира, которые видит только эго, также нереальны. Однако эго кажется реальным, поскольку представляет собой смесь нереальных имени и формы тела и реального Сознания Истинного Я. Именно Истинное Я, реальный аспект эго, заставляет нереальные имена и формы мира выглядеть реальными. Таким образом, Истинное Я – единственная реальность и этого кажущегося мира-видимости.

976. Когда безумная эго-иллюзия, джива, будучи бесчувственной, отброшена, такое состояние – одно Сознание (Чит), служащее всем дживам, казавшимся обладающими чувствительностью, чтобы познавать.

977. Когда уничтожена жалкая эго-гордыня, служащая единственной причиной [страдания] и [сама] являющаяся несчастьем, такое состояние – Блаженство (Ананда), служащее поддерживающей основой для всех объектных удовольствий, которые лишь кажутся дающими счастье переживаниями.

Садху Ом: Здесь эго описывается как гордыня, вызывающая все страдание, поскольку гордо отождествляет себя с полностью лишенным счастья телом в качестве «Я».

Приведенные выше три стиха, 975–977, следует читать и обдумывать вместе. Разве этот мир не выглядит, будто он – вечно существующая реальность (Сат); разве все дживы в мире не выглядят так, будто они чувствующие (чит); и разве все объекты в мире не выглядят так, будто они дают нам счастье (ананда)? В этих стихах открывается тайна, скрытая за всем этим.

Тело преходяще [и, следовательно, нереально, или асат], бесчувственно (джада) и является источником всех страданий, таких как болезни и пр., тогда как сознание «Я» – сияние Сат-Чит-Ананды. Неверное знание, идентифицирующее это тело как «Я», – эго. Только во время функционирования эго и в его представлении, ошибочно принимающем нереальное, бесчувственное и жалкое тело за реальное, чувствующее, за источник счастья (Сат-Чит-Ананду), этот мир выглядит реальным (сат), живые существа в нем выглядят чувствующими (чит), а объекты – источником счастья (анандой). Таким образом эти три стиха ясно утверждают, что эго – единственная причина, заставляющая имена и формы (нама-рупа, два нереальных аспекта Брахмана) выглядеть так, как если бы они были реальными, чувствующими и являлись источником счастья (Сат-Чит-Анандой, тремя реальными аспектами Брахмана). Приписывать нереальным именам и формам существование (сат), сознание (чит) и счастье (ананду) и тем самым видеть эти имена и формы как реальные – неверное мировоззрение (доша-дришти) эго. Когда это эго уничтожится посредством Самоисследования, кажущиеся сат-чит-ананды, налагаемые на мир, исчезнут и воссияет только реальная Сат-Чит-Ананда – Истинное Я, основа, или опора, видимости мира. Только когда эго уничтожено, станет известна истина, что только из-за Бытия (Сат) Истинного Я имена и формы мира выглядели так, как если бы они действительно обладали существованием, что только из-за Сознания (Чит) Истинного Я имена и формы мира выглядели так, как если бы они действительно обладали сознанием, и только из-за Счастья (Ананды) Истинного Я имена и формы мира выглядели так, как если бы они одаривали счастьем.

Эти стихи не только открывают эту глубокую истину, но делают это очень красиво. Первое и последнее слово каждого стиха обозначает, соответственно, Сат, Чит и Ананду. В первом стихе эго описывается как нереальное, искаженное и плотское [по контрасту с Реальностью, или Сат], во втором стихе – как бесчувственное, заблуждающееся и безумное [по контрасту с Сознанием, или Чит], и в третьем стихе – как жалкое, горделивое и лишенное счастья [по контрасту с Блаженством, или Анандой]. В этих стихах можно указать многие другие моменты литературной и лингвистической красоты, помогающие подчеркнуть открываемую в них глубокую истину.

978. Утверждающие: «Если пребываешь как высшая реальность, форма блаженства (сукха-сварупа), для тебя не может быть опыта блаженства» пытаются доказать, что форма блаженства (высшая реальность, Сат-Чит-Ананда) – это просто бесчувственный объект, наподобие сахара.

Садху Ом: В опьянении дуалистического религиозного рвения некоторые говорили: «Мне не нравится становиться самим сахаром; я предпочитаю оставаться муравьем, сидящим рядом с ним, чтобы вкушать его сладость». То есть, среди некоторых последователей существует неверное убеждение, что состояние недвойственности (адвайта), в котором сливаешься и становишься единым с Брахманом, будет сухим и пустым состоянием, лишенным блаженства (ананды). Так могут говорить или верить только не достигшие совершенной преданности (сампурна-бхакти). См. стр. 152 «Путь Шри Раманы», часть 2, где объясняется, что совершенный преданный [Истине] – наделенный «Любовью, не имеющей другого» (ананья-прити).

Сахар – это бесчувственный объект (ада-васту), в то время как муравей является чувствующим и тем самым способен наслаждаться сладостью сахара. Но Брахман не таков; это не бесчувственный объект, наподобие сахара. Брахман, представляющий собой Реальность (Сат), также является Сознанием (Чит) и тем самым способен знать Себя. Поскольку Брахман – это также Блаженство (Ананда), сама природа Сознания (чит-свабхава), не нужен никакой другой чувствующий объект, чтобы переживать Блаженство Брахмана. Поэтому глупо сравнивать Истинное Я – являющееся не только Блаженством, но и Сознанием, знающим Блаженство, – с бесчувственным объектом наподобие сахара.

Полностью неверно говорить, как делают некоторые, что такому сравнению учил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна, имевший совершенный опыт Сат-Чит-Ананды, никогда бы не сравнивал Брахман с бесчувственным объектом вроде сахара. Когда говорят, что Шри Рамакришна сравнивал Брахман с сахаром, нам приходится сомневаться в правильности записи Его учений.

979. Хотя о Бытии (Сат), Сознании (Чит) и Блаженстве (Ананде) говорят так, словно они различны, при действительном переживании эти три – одно, так же как три гармоничных качества [воды] – текучесть, свежесть и холодность – это только одна вода.

980. Бытие[55]55
  Буквально – Бытие тем, что существует.


[Закрыть] – природа Истинного Я. Всё отличное от него – фантазии и не может существовать. Всё это уйдет из Истинного Я, но само Оно никогда не уйдет.

Садху Ом: Здесь слово «Бытие» (улададал) обозначает наше истинное Бытие-Сознание, свободное от тела и ума. Ум, тело и мир, будучи нереальными, исчезают во время глубокого сна, смерти и растворения, и только Мы (Истинное Я, или Брахман) представляем собой то, что сияет как неразрушимое Бытие-Сознание.

981. То, существующее как форма Сознания, не утратит существование. Если пребывать свободным от других знаний – если устранятся обманчивые, нереальные фантазии двойственности Сознания, – для существующего как Сознание не будет уничтожения.

Садху Ом: Только познающееся умом как объекты подвержено уничтожению, тогда как Мы – Бытие-Сознание, которое никогда не может быть уничтожено. Поскольку чистое сознание «Я Есть» сияет даже после того, как эго, познающее объекты, было уничтожено, для Нас никогда не будет уничтожения.

982. Тем кому присуща невнимательность (прамада), «убивающая» Истинное Я, когда «я» поднимается даже немного, вследствие наложения [дополнений, или упадх] на собственное высшее Я, высшую Реальность, Истинное Я, Целое (парипурнам), будет казаться несуществующим (шунья).

Майкл Джеймс: Прамада, или невнимательность к Истинному Я, собственному Бытию, возникает, только когда эго, нереальное чувство «я есть такой-то», поднимается вследствие наложения дополнения (упадхи) на чистое Сознание «Я Есть». Поскольку наложение этого дополнения скрывает подлинную природу Истинного Я, чистого «Я Есть», и заставляет его выглядеть как бы несуществующим, здесь говорится, что прамада убивает Истинное Я.

Шри Муруганар: Поскольку эго представляет собой только мысль «я», когда она поднимается даже немного, из-за чувства «я есть тело» (дехатма-буддхи) возникает зависимость, и вследствие этого рождается неведение (аджняна) – соскальзывание из Истинного Я. Знай: поистине одно это – грех убийства Брахмана (брахма-хатжа доша). Зависимым дживам, находящимся под властью прамады, Целое будет казаться непознаваемым состоянием, и будет выглядеть как бы несуществующим (шунья).

983. Знающий, что он – великое, реальное состояние, вместо того чтобы неправильно знать себя как видящего внешние объекты, обретет состояние полноты покоя, утратив желание всех восьми сиддх.

Садху Ом: Этот стих также можно читать вместе со стихами 645–649 в главе «Отключение объектного внимания».

Только заблуждающиеся, полагая, что существуют внешние объекты и они реальны, будут считать, что восемь оккультных способностей (ашта-сиддхи) замечательны и стоят достижения. Но знающий себя Истинным Я, Бытием-Сознанием, и тем самым отказавшийся от объектного знания, будет понимать бесполезность и нереальность всех сиддх, и поэтому отвергнет их как незначительные, пребывая в блаженстве Истинного Я, единственной реальности.

984. Могучий, кто держится реальности, никогда не будет бояться чего бы то ни было, порождаемого заблуждениями ума.

Садху Ом: Чувство страха может возникать в ком-то, только пока он заблуждается, думая, что реально существует что бы то ни было другое, чем он сам. Но Герой, обретший способность пребывания Истинным Я (ништа-бала), имеет устойчивый, непоколебимый опыт, что существует только Он, реальность. Поэтому, так как с Его точки зрения не существует ничего другого, у Него не могут возникнуть ни страх, ни смятение.