Читать книгу "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

937. У джняни, уничтоживших эго, три состояния[38]38
  Бодрствование, сновидение, глубокий сон.


[Закрыть], воспринимавшиеся до этого, исчезнут, и благородное состояние турия (четвертое) само восхитительно воссияет в них как туриятита[39]39
  Чревосходящее «четвертое».


[Закрыть].

938. Состояние турия — Истинное Я, чистое сат-чит – само есть недвойственная туриятита. Знай: три состояния – это просто [ложные видимости], а Истинное Я служит для них поддерживающей основой.

939. Разве не лишь когда другие три состояния[40]40
  Бодрствование, сновидение и глубокий сон.


[Закрыть] были бы реальными, бодрствование в глубоком сне (джаграт-сушупти), чистая джняна, было бы четвертым? Поскольку перед лицом турии те три состояния нереальны, [турия] – единственное состояние; знай: оно – сама туриятита.

Майкл Джеймс: Шри Бхагаван обобщил идеи, выраженные в этих трех стихах, в следующем стихе, также представляющий собой стих 32 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Б18. Только для переживающих бодрствование, сновидение и глубокий сон состояние бодрствования в глубоком сне, лежащее за пределами [тех трех состояний], называется турия. Поскольку реально существует только эта турия, а кажущиеся три состояния не существуют, оно [турия] само представляет собой туриятиту.

Садху Ом: Слово «турия» буквально означат «четвертое». Поскольку все люди переживают только три состояния – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – состояние джняны, или бодрствования в глубоком сне (джаграт-сушупти), не являющееся ни одним из этих трех состояний, в шастрах называется «четвертым». Но здесь Шри Бхагаван спрашивает: «Почему это состояние следует называть четвертым, или турией, когда во время опыта этого состояния, представляющего собой вечное состояние пробуждения Истинного Я, другие три (бодрствование, сновидение и глубокий сон) оказываются не существующими?» Не следует ли это состояние считать самым первым? Нет, было бы неверно считать его даже первым, поскольку не будет существовать никакого второго состояния, которое бы переживалось после этого единственно реального состояния. Поэтому, вместо того чтобы называть его первым или четвертым, его следует называть только «атита» (всепревосходящее состояние, туриятита) – гласит упадеша, данная в этом стихе.

Даже три состояния дживы (бодрствование, сновидение и глубокий сон) на самом деле не три, а только два – сакала (состояние функционирования ума) и кевала (состояние нефункционирования ума). Даже эти два имеют только относительную реальность (вьявакарика сатья). На самом деле только [бодрствующий] глубокий сон – природа турии, или туриятиты. Более полное объяснение этого дается в «Путь Шри Раманы», глава 8, часть 1. См. также стихи 460 и 567 данной книги и ответ на вопрос 9 главы 4 «Упадеша Манджари».

940. Называется ли это великим глубоким сном, свободным от бодрствования, или одним бодрствованием, не затронутым вкрадывающимся глубоким сном, это точно соответствует священной джняна-турии.

Садху Ом: Это реальное состояние можно описывать множеством способов: как бодрствующий глубокий сон, глубоко спящее бодрствование, не бодрствующий глубокий сон, не спящее бодрствование, не рожденная смерть или бессмертное рождение.

941. Поскольку всякое вритти (движение ума) представляет собой фрагмент (кханда), великая Акханда[41]41
  Нефрагментированная, или целостная, реальность.


[Закрыть] – это состояние нивритти (свободное от движения). Говорить, что в высшем состоянии есть Акхандакара-вритти[42]42
  Движение в целостной форме.


[Закрыть], – все равно что говорить о реке в форме океана.

Садху Ом: Чтобы соответствовать слабой способности понимания незрелых умов, в писаниях используется много понятий. Шри Бхагаван иногда показывал, насколько не подходят некоторые из них, в том числе понятие «Акхандакара-вритти», буквально означающее «движение в нефрагментированной, или целостной, форме». Это понятие иногда используется для обозначения окончательного состояния совершенного пребывания Истинным Я, а также по отношению к определенным практикам, например медитации на махавакье «Я есть Брахман». Однако Шри Бхагаван в этом стихе открывает, что это понятие не подходит ни для состояния практики, ни для состояния достижения, ибо состояние практики – состояние кханда (фрагментации), в то время как состояние достижения – состояние нивритти. В высшем состоянии Акханды (нефрагментации) не может быть места для какого бы то ни было движения, или вритти. Когда река сливается с океаном, она теряет свою отдельную идентичность, или обособленность, и становится единой с океаном; следовательно, было бы неуместно называть ее «рекой в форме океана» (самудракара-нади). Точно так же, когда все вритти (движения ума), включая первое вритти, ахам-вритти, или «я-мысль», слились в целостное состояние Знания Истинного Я, они теряют свою отдельную идентичность как вритти и становятся едиными с целостным состоянием Знания Истинного Я; поэтому, вместо того чтобы называть это целостное состояние просто «Акханда», неподходяще пытаться сохранять понятие «вритти» и называть такое состояние «вритти в целостной форме» (акхандакара-вритти).

942. Состояние, в котором ум не затронут ни страданием, ни удовольствием и остается в равной степени беccтрастным и безмятежным, – знак грантхи-бхеды[43]43
  Разрыва узла отождествления с телом.


[Закрыть].

943. Не думать о событиях в прошлом и предстоящем, но оставаться беспристрастным свидетелем всего происходящего и быть счастливым вследствие безмерного покоя – знак грантхи-бхеды.

944. Какие бы мысли ни приходили, их природа такова, что они не могут существовать без необходимого Истинного Я; поэтому не уступать невнимательности (прамаде), подобной [чувству]: «Увы, состояние Истинного Я утрачено», – это также то[44]44
  Знак грантхи-бхеды.


[Закрыть].

Майкл Джеймс: Даже если мысли будут возникать, джняни (в ком узел, или грантхи, разорван) будет знать посредством своего непоколебимого переживания Истинного Я, что он существовать без Истинного Я не может, и потому никакое количество мыслей не заставит его почувствовать утрату внимания к Истинному Я, или пребывание Истинным Я. Думающему, что волны отличаются от океана, при виде волн будет казаться, что они скрывают океан, тогда как знающему, что волны – не что иное, как океан, никогда так покажется. Точно так же, аджняни, которому кажется, что мысли отличаются от него самого, будет казаться, что мысли отвлекают его внимание от Истинного Я, тогда как джняни, знающему, что мысли – не что иное, как Он сам (знающему, что мысли не имеют независимого существования, но кажутся существующими только в зависимости от Его собственного существования), никогда не покажется, будто мысли отвлекли Его внимание от Истинного Я.

945. Кто бы что ни переживал, где и посредством чего-либо, все эти переживания на поверку – не что иное, как часть опыта Истинного Я.

Садху Ом: Весь объектный опыт – не что иное, как ложное отражение единственного подлинного опыта Истинного Я, «Я Есть». В связи с этим см. стих 1074 данной книги, вопрос 6 в главе 2 «Упадеша Манджари» и страницы 19–21 «Путь Шри Раманы», часть 2, издание 1.

946. Поскольку Истинное Я затягивает первую мысль (ум) внутрь, переживающий [счастье] топит ее в Сердце и не дает ей поднять голову. Его форма – чистое сукхатита (превосходящее счастье); называть его сукха-сварупа неправильно.

Садху Ом: Знающий диаду «счастье и страдание» (сукха-дукха) – это только ум. Истинное Я превосходит все диады и не подвержено их влиянию. Так как во время Самоосознания уму, поднимающемуся, чтобы определять: «Это – счастье» или «Это – страдание», не позволяется ни в малейшей степени поднимать голову, он втягивается внутрь и топится в океане знания Истинного Я (в абсолютном Сознании, Бытии), было бы более подходящим называть Истинное Я «превосходящим счастье» (сукхатита), а не «формой счастья» (сукха-сварупа).

947. Желанию какого двойственного удовольствия и для кого поддался бы истинный и великий джняни, исследовавший и тем самым познавший Истинное Я как «Я есть То»?

Шри Муруганар: Так как он (джняни) – на самом деле Истинное Я, непрерывное блаженство (акханда-ананда) и помимо Него не существует никакого счастья и никакой дживы, здесь говорится «желанию какого двойственного удовольствия и для кого», и поскольку без желания не появляется никакого страдания, «желанию чего он бы поддался».

948. Ведические предписания типа «Ты должен делать это» не относятся к истинным джняни, в коих мертво темное заблуждение деятеля. Причина, почему утверждается, что даже джняни должны выполнять множество карм, только в том, чтобы защищать вайдика дхарму[45]45
  Ведическая религия. – Прим. ред.


[Закрыть].

Майкл Джеймс: Некоторые школы мысли считают, что даже джняни должны выполнять некоторые благие действия (кармы), например, что им следует совершать жертвоприношения (яджну) для благоденствия мира или помогать Богу в управлении Вселенной. Подобное также утверждается в «Карма Канде» (части Вед, учащей ритуальным действиям для исполнения желаний), но лишь для того, чтобы успокаивать умы невежественных и побуждать их следовать пути карм, чтобы в обществе не расцвела недисциплинированность. Однако, поскольку джняни свободен от всякого чувства деятеля, лишь с точки зрения аджняни он порой может казаться выполняющим такие благие кармы. Когда незрелые последователи спрашивали Шри Бхагавана, должны ли джняни делать какой-либо вид работы, или кармы, даже он иногда отвечал: «Да, некоторые джняни могут выполнять работу (карму), но не все» (см. «Евангелие Махарши», книга 1, гл. 7, стр. 39); однако он давал такие ответы только чтобы соответствовать незрелому пониманию таких последователей и успокаивать их умы.

949. Для свободных от эго Сукхатитар (превзошедших счастье) дальше нечего делать, поскольку за пределами ими достигнутого больше нечего достигать. Поскольку такова их природа, – только они достигли цели, сделав [все, что можно сделать].

Садху Ом: Сравните это со стихом 15 «Упадеша Ундияр»: «Для великого Йога, достигшего реальности, уничтожив свой ум-форму, нет ни одного действия, [которое остается сделать]» и стихом 31 «Улладу Нарпаду»: «Что остается сделать наслаждающемуся блаженством Истинного Я, открывшемся по уничтожении „его“ самого (ума, или эго)…».

Шри Муруганар: Одно лишь состояние отсутствия эго – чистое безмолвие; только его называют «превосходящим счастье» (анандатита) и «превосходящим четвертое» (туриятита). Поскольку для достигших этого состояния паратпары (высочайшего из высшего) больше нет ни одного состояния, которого можно достичь усилиями, их одних называют «сделавшими все, что может быть сделано» (крита-критаяр). «Может ли полный сосуд вместить еще хоть каплю воды? Как и для чего могут упрочившиеся в Безмолвии совершать усилие?» – говорит Таюманувар.

950. Если без собственных усилий затихаешь в Садашиве, своем собственном Истинном Я, как само Истинное Я, будешь пребывать в безмятежном блаженстве как тот, кто уже все сделал и кому дальше делать нечего.

951. Будут ли джняни, обретшие полноту опыта Истинного Я, знать что бы то ни было еше? Как может заблуждающийся и ограниченный ум вообразить их высшее блаженство, превосходящее кажущуюся двойственность?

Садху Ом: Сравните это со стихом 31 «Улладу Нарпаду»: «Поскольку Он [джняни] не знает ничего иного, чем Истинное Я, кто и как может представить себе, каково Его состояние»? Невозможно определить состояние джняни, и неправильно пытаться это делать. Их опыт высшего блаженства, сукхатиты (превосходящего даже счастье), не может быть измерен даже обладающими очень острым интеллектом, ибо как может ум судить о состоянии блаженства, которое будет сиять только после уничтожения ума?

952. Собственная реальность, сияющая в каждом как Сердце, – океан чистого Блаженства. Поэтому страдание, нереальное, как синева неба, поистине не существует, кроме как просто в воображении.

Садху Ом: В этой главе подробно объясняется истина, провозглашенная мудрецом Аппаром: «Существует только Блаженство – страдание не существует никогда». То, что действительно существует, – это только Блаженство, наша реальная природа. В прошлом, настоящем и будущем никогда не было и не будет никакого «страдания». Диада «удовольствие и боль» – это иллюзия, или воображение, кажущееся существующим только из-за искаженного мировоззрения эго, которое само по себе нереально. Поэтому страдание реально на столько же, на сколько реально эго. Поскольку эго, или джива, – ложная видимость, не имеющая реального существования, страдания, видящиеся в ложном мировоззрении эго, также лишь ложная видимость, подобная кажимости синего цвета в бесцветном небе.

953. Поскольку собственная реальность – солнце джняны, никогда не видевшее тьмы заблуждения, – сама сияет как счастье, путаница страдания появляется только из-за нереального чувства обособленности (джива-бодха); но на самом деле никто не претерпевал ничего такого.

Садху Ом: Представьте себе счастливо спящего после сытной трапезы и видящего во сне, что он скитается, страдая от голода. Разве, пробудившись, он не осознает, что голод и страдания, переживавшиеся им во сне, на самом деле нереальны? Точно так же при пробуждении от сна забвения Истинного Я, в котором происходит сновидение теперешней жизни, будет осознаваться, что все страдания, переживавшиеся дживой, на самом деле нереальны (см. стих 1 «Екатма Панчакам»). См. также пример, данный Шри Бхагаваном в стихе 30 «Улладу Нарпаду Анубандхам»: «…хотя и лежа здесь неподвижно [в своей постели], [во сне человек] поднимается на гору и падает в пропасть». Шри Бхагаван учит, что страдание нереально, будучи просто умственным.

На протяжении всей этой главы Шри Бхагаван разъясняет истину несуществования страдания, чтобы укрепить в искателях титикшу (терпение, или способность выносить страдание), чтобы они не унывали и не оставляли свою садхану из-за различных страданий, случающихся в жизни.

954. Если внимательно изучишь свое Истинное Я – благоприятствующее Блаженство, – в твоей жизни не будет никакого страдания. Лишь вследствие порочного заблуждения страдаешь, представляя, будто тело, никогда не являющееся Тобой, – это «Ты».

955. Не ведающие, что они сами – одно Истинное Я, будут каждый день погибать, напрасно страдая в страхе[46]46
  Из-за видения мира как чего-то иного, чем они сами.


[Закрыть]. Уничтожив представление «я есть тело», корень [всего страдания], обретя твердое знание реального Истинного Я, достигни состояния недвойственности (адвайты).

956. Если держишься только Знания[47]47
  Своего собственного Истинного Я.


[Закрыть] как реального спасения, страдание рождения [или рождение страдания], вызываемое неведением, придет к концу.

957. Не впадай в уныние и не теряй свою умственную энергию, полагая, что [переживание] глубокого сна в сновидении еще не достигнуто. Если достигнута способность [переживания] глубокого сна в нынешнем бодрствующем состоянии, [переживание] глубокого сна в сновидении тоже будет достигнуто.

Садху Ом: Слова «глубокого сна в теперешнем бодрствующем состоянии» (анавум нанавил сушупти) обозначают состояние бодрствования в глубоком сне (джаграт-сушупти), или турии, переживания отсутствия различий (или «иного») во время бодрствования. Чтобы достичь этого состояния, искатели должны совершать усилия в состоянии бодрствования. Однако некоторые искатели спрашивали Шри Бхагавана: «Должны ли мы также совершать подобные усилия в сновидении, чтобы достичь состояния переживания отсутствия различий даже во время сновидения?». В данном стихе Шри Бхагаван отвечает на это сомнение.

Чувство «я есть тело» (дехатма-буддхи) появляется в тонком теле во время сновидения лишь из-за привычки отождествлять грубое тело с «собой» во время бодрствования. Следовательно, если практикуешь Самоисследование в бодрствующем состоянии и тем самым искореняешь дехатма-буддхи в этом состоянии, самого этого будет достаточно, чтобы искоренить дехатма-буддхи и в сновидении. Поэтому Шри Бхагаван советует не оставлять само-исследование в состоянии бодрствования, пока дехатма-буддхи не будет полностью искоренена даже в сновидении. См. в связи с этим четвертый абзац первой главы «Вичара Чанграхам», где Шри Бхагаван утверждает: «Чувство „я есть тело“ включает в себя все три тела (грубое, тонкое и каузальное), состоящие из пяти оболочек. Если устраняется это (отождествление с грубым телом), будут автоматически устраняться все (отождествления с двумя другими телами). Поскольку [отождествление] с другими телами (тонким и каузальным) сохраняется только за счет зависимости от этого [отождествления с грубым телом], нет никакой нужды устранять их отдельно».

Слова «канавил сушупти» (глубокий сон в сновидении), используемые в первой и последней строках данного стиха, можно также считать означающими «глубокий сон без сновидения», и в этом случае можно предложить следующее альтернативное значение: «Не приходите в уныние и не теряйте свою умственную энергию, думая, что глубокий сон без сновидения еще не достигнут. Если достигнута способность [переживания] глубокого сна в теперешнем бодрствующем состоянии, глубокий сон без сновидения тоже будет достигнут».

958. Не следует оставлять Самоисследование, пока не достигнуто состояние глубокого сна в бодрствовании[48]48
  Состояние бодрствующего глубокого сна, или джаграт-сушупти.


[Закрыть]. Более того, пока также не достигнут глубокий сон в сновидении, важно упорно продолжать это исследование.

Майкл Джеймс: Шри Бхагаван резюмировал идеи, изложенные в двух предыдущих стихах, в следующем стихе.

Б19. Состояние глубокого сна в бодрствовании (джаграт-сушупти) будет результатом постоянного тщательного исследования самого себя. Пока глубокий сон не распространился и не воссиял в бодрствовании и сновидении, постоянно выполняй это исследование.

959. О попавшие в опасные ловушки мира и поражаемые острыми стрелами жестоких несчастий, страждущие и блуждающие в поисках достижения высшего блаженства, один лишь глубокий сон, в котором не утрачивается сознание, – это вечное счастье.

Садху Ом: «Глубокий сон, в котором не утрачивается сознание» (арива-ажия туккам) означает только состояние знания Истинного Я. Здесь сознание (ариву) означает праджня, или знание своего собственного существования, а не чего-либо другого. Знающее другое – не подлинное знание (см. стих 12 «Улладу Нарпаду»). Называемое глубоким сном – состояние, в котором нет знания ничего другого, даже тела. Называемое бодрствованием – состояние, в котором, наряду со знанием своего собственного существования («Я Есть»), есть также знание чего-либо еще. Состояние, в котором сознается только свое собственное существование, как в бодрствовании, но ум (знающий что-либо другое) не оживает, как в глубоком сне, называется состоянием сознательного глубокого сна или бодрствования в глубоком сне. Поскольку в этом состоянии не известно ничего другого, это глубокий сон; а поскольку в нем ясно сияет собственное существование, это состояние сознания, или бодрствования.

960. Те, кто глубоко спят, оставив привычку обманываться чувствами и упрочившись в Сердце-лотосе, – бодрствуют в обители реального Знания (мэй-джняне). Остальные глубоко спят, погрузившись в плотную тьму этого нереального мира (пой-джнала).

961. Когда «я» умрет посредством Шивая Намах[49]49
  Полного подчинения Господу Шиве.


[Закрыть] и сгорит в огне беспрепятственной пламенной преданности (бхакти), в пламени опыта Истинного Я воссияет подлинная ясность неизменного Шивохам[50]50
  Переживания «Я есть Шива».


[Закрыть].

Садху Ом: «Шивохам» – завершающее состояние переживания, результат которого – смерть эго. Но эго никогда не умрет, если просто делать джапу или медитировать «Шивохам, Шивохам» («Я – Шива, я – Шива»). Чтобы заставить эго умереть, необходима практика «Шивая Намах» (полного подчинения Господу Шиве, Высшей Реальности). А чтобы заставить эго подчиниться (предать себя) Господу Шиве, следует уделять внимание его источнику и тем самым не давать ему возникать (см. стих 27 «Улладу Нарпаду»: «Состояние, в котором не возникает „я“, – состояние „Мы есть То“. Как обрести состояние, в котором не появляется „я“, если только не исследовать источник, откуда „я“ появляется?») Поэтому только Самоисследование, подлинная практика «Шивая Намах», – садхана, которая уничтожит эго и тем самым вызовет опыт «Шивохам».

962. Знай: яркий свет, возникающий внутри огня, разжигаемого все большим и большим размалыванием ума, освобожденного от загрязнений, на камне Сердца посредством [исследования] «Кто я?», – это истинное знание «Ана’ль Хак»[51]51
  Я есть реальность (араб.).


[Закрыть].

Садху Ом: Здесь следует отметить одну мысль, выраженную в стихе 341 данной книги. Если религия истинна, в ее писаниях должно обнаруживаться по крайней мере одно словесное выражение махавакьи, открывающее трансцендентную природу Истинного Я. Если в писаниях этой религии не обнаруживается такая махавакья, это не истинная религия. Например, Шри Бхагаван обычно указывал на несравненную махавакью «Я есть то – Я есть», раскрывающуюся Святой Библией. Таким же образом он указывал на священное выражение «Ана’ль Хак» в исламской религии (Аль-Хак – одно из 99 имен Аллаха, означающее «реальность» или «истина»; «Ана’ль Хак» означает «Я есть реальность» и представляет собой священное высказывание Халладжа, знаменитого суфийского мудреца). Шри Бхагаван обычно объяснял, что окончательная цель всех этих религий – побудить познать Истинное Я (см. также стих 663).

963. Только постоянство в недвойственном постижении (адвайта джняна) представляет собой героизм, тогда как даже победа над врагами, если вникнуть, [обусловлена] сильным страхом, которым одержим ум, потрясенный шумом нереального мира двойственности. Знай это.

Садху Ом: Только когда ощущаешь нечто иное, чем ты сам, в тебе будет возникать боязнь этого или желание этого. Поскольку в недвойственном состоянии знания Истинного Я не существует ничего другого, в этом состоянии не может возникать никакого страха или желания, и поэтому только оно – состояние истинного бесстрашия, или героизма. Даже если способен собственными силами победить и подчинить всех своих могущественных врагов, тебя нельзя считать обладающим героизмом, ибо ты стараешься победить их только из-за страха перед ними. Страх – единственная причина, побуждающая стремиться к победе над врагами, а знание двойственности – единственная причина страха. Только джняни, имеющий опыт недвойственности, свободен от страха, поскольку не существует ничего другого, чем Он сам, и потому лишь один Он – поистине великий герой (маха-дхира).

964. Только то, что свободно от различий, создаваемых эго, дремучим великим заблуждением, – реализация Единства (Кайвалья-даршанам). Это пронизывающее, всепревосходящее, безмолвное и божественное высшее Сознание – Высшая Обитель, переживаемая великими мудрецами.