Текст книги "Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий"

Форма естественной религии, в основе которой лежит анимизм, название «шаманизм» саманьцзяо 萨满教 восходит к тунгусскому самань, что означает «колдун, шаман». Первоначальное значение этого тунгусского слова – «возбужденный, неспокойный и безумный человек». Считается, что шаманизм берет свое начало в первобытную эпоху охоты и рыболовства. В Китае широко распространен на территории от северо-востока до северо-западных приграничных районов у национальностей, говорящих на языках алтайской языковой семьи: тунгусском, монгольском, тюркском. До начала 50-х годов XX века орочены, эвенки, нанайцы, дауры все еще исповедовали шаманизм, он оказал большое влияние на производство, уклад жизни и общества, а также многие другие области этих наций. Согласно шаманизму, у всего сущего есть душа, душа бессмертна. В основе верования лежит идея о гармоничном сосуществовании человека и природных сил, а не стремление к иному миру. Последователи шаманизма верят в то, что во Вселенной существует высший, средний и низший мир: все сущее во Вселенной, человеческое счастье и несчастье управляются злыми и добрыми духами, добрые даруют счастье, а злые приносят беды. В основном в шаманизме существуют две формы поклонения: природе и предкам. Первая включает в себя поклонение небу, земле, солнцу, луне, горам, рекам, огню, грозе, обожествленным предметам, таким, как копье, лук и стрелы и т. д., а также другие обряды жертвоприношения. Шаманисты твердо верят, что все существа в мире должны находиться под защитой могущественных предков. Одержимость духами предков может привести к состоянию возбуждения и неистовства и судорожным конвульсиям, это знак, что душа общается с предками. С течением времени, помимо регулярных жертвоприношений душам предкам, поклонение стало включать в себя преклонение и жертвоприношения национальным героям, что придавало шаманизму черты родоплеменной религии. В шаманизме отсутствуют единые священные писания, организационные структуры и другие определенные религиозные позиции, но существуют сходные религиозные идеи и профессиональные служители культа. Важнейшая функция шаманов – взаимодействие с людьми, их наделяют способностями контролировать погоду, предсказывать будущее, толковать сны, гадать по звездам, а также «восходить на небеса и спускаться под Землю». До того, как другие религии одна за одной начали проникать на эту территорию, шаманизм исповедовали северные народы Китая, и его влияние на различные этнические группы в Северном Китае глубоко укоренилось. Даже в буддизме или исламе, ставшими главными религиями некоторых северных наций, ясно прослеживается наследие шаманизма.

Поклонение тотемам – религиозная форма на раннем этапе человеческого общества, поклонение животным или растениям, с которыми люди считают себя родственно связанными или имеют другие особые отношения. Первое употребление слова «тотем» относят к последним годам XVIII века, оно восходит к индейскому диалекту и означает «его родственники», «его род». Когда в 1903 году Янь Фу переводил книгу английского ученого Эдварда Дженкса «История политики», он впервые перевел это слово как тотем – тутэн 图腾, после чего оно стало универсальным термином, использующимся в китайских академических кругах. Исследования религии показали, что в ранних племенных обществах для того, чтобы сохранить святость тотема и единство всего клана, существовало множество табу. Обычно к тотемным объектам принято проявлять уважение, запрещено наносить им вред, но в некоторых случаях имеет место и обратная ситуация. Существовали племена, которые охотились на тотемных животных и даже приносили их в жертву. Они употребляли их в пищу, так как считали, что тотемные животные совершенны и, попадая в тело человека, могут передать ему свою мудрость, силу и храбрость. Тотемы – старейшие знаки и символы социальной организации. С помощью тотемных знаков члены клана получают одобрение и защиту. Наиболее классическими тотемными знаками считаются тотемные столбы. Такие столбы часто встречались в индейских поселениях, а также были найдены при раскопках в юго-восточном приморском направлении. На раскопках в провинции Чжэцзян в городском округе Шаосин были обнаружены модели медных домов древних юэсцев периода Борющихся царств, на крыше которых поставлены тотемные столбы с горлицей на вершине. В Запретном городе на вершине стержня Саурона возвышается феникс, а в древней Корее в каждой деревне при входе установлены столбы с птицами. Все это атрибуты, берущие свое начало от тотемов. Помимо тотемных столбов, существуют также и другие тотемные формы, такие, как знамя, одежда, танцы, татуировки.

Культ предков относят к китайским народным верованиям, он также имеет названия «почитание предков», «жертвоприношения предкам», это способ существования, в основе которого лежит вера в особое влияние душ предков на их потомков, а также поклонение им. Культ предков возник в процессе перехода от матриархального общества к патриархальному, от традиции тотемизма, он представляет собой поклонение предкам рода, это образ мыслей, зародившийся и развившийся в процессе осознания родственных связей. Впервые это явление появилось, когда первобытные люди предавались воспоминаниям и тосковали по своим умершим сородичам. В результате развития родового общества был установлен патриархат, первобытный семейный уклад усовершенствовался, стал более понятным и стабильным. Постепенно люди стали верить, что души отца, главы рода или старейшины рода могут защищать членов клана и благословлять будущие поколения, таким образом, они начали поклоняться и молиться за умерших предков. С этого момента и произошло непосредственное формирование культа предков. К его отличительным особенностям, во-первых, относят обожествление предков и поклонение им, четкую индентификацию своего рода и отторжение чужого; во-вторых, вера в то, что души предков обладают небывалой сверхъестественной силой, они могут покровительствовать потомкам своего рода и взаимодействовать с ними. В конце концов, были преодолены ограничения в форме примитивного поклонения тотемам и половым органам, человек перестал использовать тотемные символы животных или растений, а также репродуктивные знаки для обозначения своего клана и племени, и заменил их на имена предков. Это привело к тому, что древние религии перешли от поклонения силам природы на уровень человеческого культа. Поклонение предкам особенно ярко выражено в религиозной традиции феодального общества, объектом которого в основном являлись далекие заслуженные предки или предки последних поколений из близкого родства. Культ предков у китайцев проявляется в своевременном очищении могил, жертвоприношении, а также подготовки во время похорон умершего множества образцов из бумаги повседневной утвари, которая потом сжигается. Это равнозначно тому, как покойного провожают в другой мир, в надлежащий момент люди сжигают бумагу (жертвуют деньги), и даже различные образцы одежды в зависимости от сезона. В деревнях, где проживают кланы ханьцев, как правило, создаются храмы предков, – специальные места для проведения церемоний поклонения. Во время свадеб или китайского Нового года здесь проводятся мероприятия, цель которых – молиться о получении защиты предков, а также помянуть их. Культ предков превратился в сильные и универсальные верования всех наций, стал духовной опорой для каждого клана.

Одно из основных наиболее ранних народных верований Китая. Вера в злых и добрых духов восходит к идее о бессмертии души. В традиционной культуре Китая призраки и боги-духи относятся к разным биологическим состояниям. Призраки – это блуждающие после смерти души, а боги – святые, бессмертные естественные сущности (небесные духи), или живые существа, достигшие необыкновенной сверхъестественной магической силы посредством практики. Призраки совмещают в себе и добро, и зло, их колдовство слабее силы богов, а боги творят добро и их чары могущественнее. В большинстве случаев в различных китайских легендах в реальной жизни люди не могут потрогать или увидеть призраков и духов, но они могут взаимодействовать с ними с помощью молитвы, жертвоприношений и других способов, для того, чтобы злые духи не нанесли вреда, а боги обеспечили людям защиту. Поэтому цель культа богов – это просьба о благословении неба и отведении несчастья. Еще более 1000 лет назад до н. э. в период династий Шан и Чжоу в Китае уже существовали понятия «небесные духи» и «призраки». Люди верили, что все события или их последствия на земле являются проявлением воли богов или же результатом вмешательства желаний призраков. На волю и эмоции богов и призраков оказывает влияние степень благоговения перед ними людей, а также их добрые и злые поступки. Для того, чтобы добиться расположения добрых и злых духов, император молился о том, чтобы они поддерживали его правление своим безграничным авторитетом, ради прославления их мощи и восхваления он соответствующим образом проводил обряды поклонения. Таким образом, произошел переход от первобытного культа природы к поклонению сверхъестественным силам, появились религиозные ритуалы управления государством, а также жрецы, занимающиеся гаданием на счастье и несчастье и просящие благословения об отвращении бед. Преклонение перед сверхъестественными силами было очень распространено в народе, каждая китайская нация поклонялась почти одним и тем же духам. В народности хань под влиянием буддизма и даосизма получила развитие идея о родственной линии призраков загробного мира и родословной небесных духов. Место проживания призрака после смерти человека называлось «царство мертвых» или «преисподняя, загробный мир», который представлялся сходным человеческому с властью императора, были созданы такие владыки мира призраков, как Яма-раджа, император Фэн Ду и др. Для генеалогии небесных духов была заимствована даосская система богов. К формам поклонения сверхъестественным силам обычно относят жертвоприношения, поклоны, подношение даров, возжигание благовоний, а также сжигание жертвенных денег.

Общее название для гадательных книг чэнь шу 谶书 и вэй шу 纬书. Первоначальное значение чэнь 谶 – сбываться, под этим знаком подразумеваются предсказывающие счастье и несчастье гадательные книги, появление которых относят к эпохе династий Цинь – Хань. В связи с тем, что в книгах часто встречались мистические изображения, книги с гадательными рисунками, книги предсказаний вэй шу 纬书 представляли собой сочинения, трактующие конфуцианские воззрения с помощью богословия, их называли божественными наставлениями. Несмотря на то, что гадательные книги чэнь и вэй включали в себя знания по астрономии, летоисчислению и географии, большая их часть была посвящена религии. Изучение этих гадательных книг оказало большое влияние на политику, общественную жизнь и идеологические знания ученых династии Восточная Хань. Гуан-у-ди Лю Сю начинал военные действия, опираясь на благоприятные предзнаменования чэнь и вэй, после вступления на престол уважая и слепо доверяя предсказаниям, и постепенно их изучение стало важной составляющей правящей идеологии Восточной Хань высокой степени святости. В то время при принятии людей на работу для проведения административных мероприятий, принятия важных стратегических решений было не обойтись без гадательных книг чэнь шу и вэй шу. Интерпретация конфуцианских канонов также должна была совпадать с трактовкой этих книг. Так как чэнь шу и вэй шу были созданы искусственно, некоторые люди пытались использовать их, распространяя политические пророчества о смене династий. Постепенно правители осознали эту опасность, и в последние годы Восточной Хань их популярность стала ослабевать.

Ценности и моральные нормы
价值与伦理

Основная конфуцианская категория философии морали в древнем Китае. Имеет значение «человеческие отношения любви и близости, включающие почитание отца, верность государю, доброту к народу, любовь к людям».

Конфуций уделял большое внимание человеколюбию и предложил политическое и этическое учение, в основе которого лежала гуманность, соединяющая человеколюбие и этикет. Человеколюбие 仁 жэнь подразумевает внутреннее психическое сознание человека, а также основные принципы поведения и этические нормы. Оно основывается на любви к людям, а наивысшей ценностью считается стремление человека к «обретению гуманности и справедливости». Человеколюбие у Конфуция имеет определенную классификацию и основано на кровных связях: превыше всего ставится почитание отца и уважение братьев, затем понятие расширяется до любви ко всем людям, к другим членам семьи. Любовь к людям понималась как любовь к народу, она предполагает правила благопристойности, а также взаимодополняемость человеколюбия и этикета, единство внешней красоты и внутренних качеств, «путь преданности и великодушия, согласно которому «не нужно делать другим того, чего и себе не желаешь».

Мэн-цзы выступал за «любовь гуманного человека к людям» и объединял «человеколюбие» с властью монарха, он пропагандировал «гуманное управление народом», расширив, таким образом, это понятие. Он говорил о единстве гуманности и долга, ставил во главу угла «доброжелательность в сердце и поступки согласно долгу и справедливости» и был против «выделения кого-то среди других», с его точки зрения, «необходимо уважать не только своих стариков, но и чужих, любить не только своих детей, но и детей других людей». Мэн-цзы также полагал, что человеколюбие 仁 жэнь – это «доброта сердца», «человечность», врожденная природная добродетель человека, «врожденная склонность человека к добру». Философ рассматривал 仁 жэнь с точки зрения теории человеческой сущности.

Понятие 仁 жэнь у Мэн-цзы является главным в ортодоксальной этике феодального общества, оно оказало глубокое влияние на более позднее конфуцианство. Дун Чжуншу в период династии Западная Хань обожествил это понятие, использовав теологическую концепию «единства Неба и человека», полагая, что 仁 жэнь – это воля Неба, наследование воли Небес и гуманное управление государством есть основа авторитета правителя, то есть «человеколюбие». Хань Юй в период династии Тан отвергал буддизм и даосизм и рассматривал человеколюбие и долг как передаваемую совершенномудрыми «преемственность учения», он предлагал новую трактовку 仁 жэнь как «всеобщей любви», выступал за то, чтобы «относиться ко всем одинаково хорошо, проявлять доброту по отношению к близким и поощрять тех, кто далеко». Чжан Цзай во времена династии Северная Сун предложил концепцию «все народы мне – братья, все вещи мне – союзники» и выдвинул идею всеобъемлющей любви ко всему, не только к людям, но и ко всем вещам, он говорил о том, что «любовь начинается с родственных уз», полагал, что степень любви связана с близким и дальним родством. Чэн Хао и Чэн И из Северной Сун разделяли «человеколюбие» и «любовь», с их точки зрения, любовь – это чувство, а гуманность – природа человека, невозможно заменить ее любовью, так как человеколюбие, гуманность полностью включает в себя долг, этикет, мудрость и доверие. Чжу Си во времена династии Южная Сун предложил идею «пяти добродетелей человеколюбия», для него человеколюбие есть основное содержание небесного принципа тянь ли 天理. Чжу Си считал 仁 жэнь источником всего сущего и природой «трех устоев» и «пяти незыблемых правил». В своем понимании он поднял человеколюбие на уровень добродетели Вселенной. Лу Цзююань периода династии Южная Сун и Ван Шоужэнь династии Мин, опираясь на учение об «истинности сердца», считали, что «человеколюбие» и «сердце» едины, так как гуманность, с их точки зрения, находится в человеческом сердце и не нуждается во внешней опоре. В период династий Мин и Цин Гу Яньу считал человеколюбие решающим фактором в расцвете или упадке Поднебесной, он выступал за идею того, что «человек сам несет ответственность за реализацию человеколюбия, и это заканчивается лишь со смертью». В период Новой истории Кан Ювэй и Тань Сытун интерпретировали 仁 жэнь как объединяющую силу, где 仁 жэнь включает в себя не только любовь, но еще и равенство. Они наделили это понятие новым современным западным значением «равенства» и «братства».

Несмотря на то, что понятие «человеколюбие» по– разному трактовали в течение 2000 лет, его главное содержание – любовь– не изменилось, и таким образом была сформирована основная этическая ценность китайской нации.

Конфуцианская философская категория этики в древнем Китае. И 义 означает «приведение своих мыслей к определенным правилам и нормам посредством внутренней саморегуляции». Это понятие противоположно бу и 不义 (несправедливость, бесчестие). И 义 включает в себя такую ценность, как «доброта», часто используется вместе с категориями ли 礼 – этикет, ритуал и жэнь 仁 – человеколюбие, например, ли и 礼义 – этикет и долг, жэнь и 仁义 – гуманность и справедливость. Первоначально считалось, что долг – это поведение, соответствующее этикету. Впоследствии произошло развитие данного понятия. Конфуцием были предложены такие постулаты, как «благородный муж понимает долг и», «для благородного мужа самое драгоценное – это долг и», то есть долг и справедливость – это основное качество достойного человека. Конфуций делал акцент на том, что «не стоит пренебрегать своим долгом ради выгоды», потребности в выгоде должны соответствовать справедливости. Мо-цзы считал и 义 бескорыстным служением людям и Поднебесной и величайшим сокровищем мира, он говорил о том, что и 义 дороже всего сущего. Для Мэн-цзы и 义 – уважение к старшим и чувство стыда за плохие дела, праведный путь, внутренне присущий человеку моральный кодекс, он отстаивал необходимость «жертвовать жизнью во имя долга». С точки зрения Сюнь-цзы, в различных видах отношений значение данной категории различается, «Столкнувшись с монархом, надо исполнить долг подчиненных, столкнувшись с друзьями, нужно соблюдать нормы поведения, а с теми, кто находится в низком статусе или в раннем возрасте, следует придерживаться принципа терпимости». Формально и 义 может выступать как «верность», «сыновья почтительность», «почитание старших», «уважение» и др. нравственные обязательства. Сюнь-цзы полагал, что «соблюдая доброжелательность, следуешь этикету и справедливости».

Легисты доциньской эпохи почитали «закон фа 法» как единственный критерий поведения чиновников и народа, а и 义 – как соответствующую закону справедливость. Дун Чжуншу периода династии Хань считал, что ценностным ориентиром для человека должна быть «жизнь по справедливости». Он подчеркивал: «выполняющий долг – самосовершенствуется», «и 义 питает сердце больше, чем выгода». По мнению неоконфуцианцев, и 义– критерий сердца, и необходимо следовать порядку и законам природы. В традиционной культуре Китая и 义 предстает как надлежащий образ действия, а «жизнь по справедливости» и «ради долга» выступает критерием оценки поведения, основанного на моральных ценностях. Наряду с этим, концепт и 义 был использован различными школами и направлениями и стал главной нормой межличностных отношений в Китае. И 义 часто противопоставляют ли 利 (польза, выгода), что приводит к появлению «споров о справедливости и выгоде», ставших основным вопросом для обсуждения в истории философии и этической мысли Китая.

В широком значении – система родовой иерархии, а также соответствующие ритуалы и этические нормы. Первоначально ли 礼имело значение «утварь и ритуалы для поклонения божествам». В период династии Инь было распространено поклонение богам, поэтому люди пользовались ритуальной утварью для служения духам, выбор утвари определялся в соответствии с уровнем личности и статуса того, кто проводил ритуал. Это и называлось этикет. Во время династии Чжоу церемониал Инь получил дальнейшее развитие, оформившись в более полную и строгую систему этикета и стал называться «Ритуалы Чжоу» – «周礼», «Чжоуские ритуалы», включавшие два аспекта – правила поведения и (достойные манеры) 仪 и ли (этикет, ритуал) 礼. Они определяли правила поведения при аудиенции, жертвоприношении, военное дело, свадьбы, похороны и другие требующие соблюдения церемонии. Основная составляющая ли 礼представляла собой патриархальную рабовладельческую иерархическую систему, где «государь да будет государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном», включая в себя систему назначения наследников, систему исчисления храмов, невозможность вступления в брак с однофамильцами и т. д. С помощью этих ритуалов происходило управление Поднебесной.

Наряду с этим ритуал ли 礼 содержал серию моральных норм, регулирующих «этикет», «правила приличия» людей. Ли определял некую ритуальную форму, используемую в межличностных отношениях, так, например, сыновнее благочестие, любовь и уважение своих братьев, гармоничные отношения между мужем и женой. Конфуцианство по-разному трактовало понятие ли 礼. Для сохранения и преобразования ритуалов Чжоу Конфуций предложил единый этический образец «Человеколюбие – ритуал». Он полагал, что человеколюбие жэнь есть нравственная основа ритуала ли, гарантирующая его реализацию, что ли также является правилом жэнь. Это привело к тому, что значение ритуала ли расширяется от «внешних ограничений поступков людей» и становится внутренним требованием человеческих сердец. В этой связи выдвигались также такие постулаты, как «ради государства соблюдать правила», необходимость «обращения к народу с помощью этикета», были сняты ограничения о том, что простой народ «не должен использовать ритуал». Основателем-теоретиком системы этикета после периода Вёсен и осеней был Сюнь-цзы. Он полагал, что ритуал ли – это наивысшая форма человечности, высший критерий человечности и его этический кодекс, с помощью которого можно четко разграничить богатых и бедных, взрослых и детей, так как они имеют определенный статус и социальное положение. Ли приводит к единству и гармонии коллективных отношений, кроме того, является основой управления государства. В «Записках о благопристойности» «Ли цзи» разъясняется, что ли может «определить ближнюю и дальнюю родню, разрешать сомнения, разграничивать сходства и различия, истину и ложь», может принести политическое благополучие, спокойствие народа, а также устанавливает подробные правила, касающиеся этикета государя и подчиненного, отцов, детей, братьев, традиции наставничества от носителей социально значимого знания, военной системы, законодательной ответственности чиновников, поклонений и молитвы, свадеб и похорон и др. Ритуал ли стал классическим основанием для реализации ритуальной системы в феодальном обществе, а также совокупностью политической системы, образа жизни и этики феодального общества.

Сунское конфуцианство выдвинуло постулат о том, что «ритуал ли 礼 – это высший принцип ли 理», обосновало его философскую сущность, а также сделало трансцендентальные теоретические выводы.

В современный период в процессе социального развития культурное содержание данного понятия множество раз менялось, однако ли 礼 глубоко проникло в сердце китайцев, и по-прежнему большое внимание в межличностных отношениях уделяется церемониалу и правилам приличия, а Китай остается страной вежливости и этикета.