Текст книги "Кельты. Воины и маги"

Широта географического распространения вышеуказанных памятников свидетельствует о том, что в процесс было вовлечено большое количество племен, и можно заподозрить существование в ту эпоху особой группы людей, чьим долгом была романизация местных культов и отбор изображений, при этом любое из них могло быть не местным, а заимствованным кельтами из других культур. Однако нет никаких сомнений, что времена, когда создавались такие памятники, отмечены великим смешением имен кельтских божеств. В более ранние периоды это проявлялось не так отчетливо, но, к примеру, на землях треверов поклонялись богиням, которых называли Матроны, или богини-Матери, Эпона, Сирона и Росмерта; этот список можно дополнить и другими именами.

Карта 7. Географическое распределение двух основных иконографических типов галльских божеств

Римская Британия. В римской Британии вырисовывается схожая ситуация, и эпиграфика служит важным, но не самым значимым источником имен островных божеств. Британский иконографический материал не так богат и разнообразен, как галльский, а вотивные надписи территориально сосредоточены в тех местах, которые служили военными и торговыми центрами.

К сожалению, подавляющее большинство имен мифологических персонажей валлийского «Маби-ногиона», в том числе Манавиддана сына Ллира, Гофанниона и Ллеу Ллау Гиффеса, в эпиграфике не встречаются. Исключение составляет Мабон, часто отождествляемый с Мапонусом, чье имя известно по надписям и географическим названиям на землях, лежащих к северу и югу от западного конца вала Адриана. Обнаруженные в Лидни (Глочестершир) посвящения Ноденсу, которого можно соотнести с ирландским Нуаду и валлийским Нуддом, в настоящее время связывают с появлением там в IV веке н. э. ирландских поселений. Возможно, существенная часть мифов «Мабиногиона» принадлежит именно к этому периоду ирландской экспансии, объектом которой стал и Уэльс.

Нельзя забывать о том, что выводы на основе надписей и памятников периода римского владычества в Галлии и Британии нужно делать с оглядкой: чем позднее они созданы, тем менее правдоподобные сведения поставляют для изучения местных культов. Через Ла-Манш в обоих направлениях перемещались воинства, семьи беженцев и отдельные личности, поэтому отличить местных божеств от тех, кому поклонялись чужеземцы, довольно сложно.

Кельтская иконография. Хотя выше говорилось о том, что при латинизации местных культов мог проводиться отбор изображений, независимо от того, к какой культуре принадлежали их прототипы, это не отрицает того факта, что основные символы – рогатые или сидящие божества, лошади, колеса и прочее – были известны кельтам и во времена независимости. Подобные символы нельзя рассматривать как заимствования из средиземноморской иконографии, даже при всей значимости культурного влияния на кельтов со стороны обитателей этого региона. Подавляющее большинство памятников дороманской эпохи создавались из дерева и потому не дожили до наших дней, но о том, что на многих из них были запечатлены антропоморфные божества, можно сделать вывод на основании свидетельства Цезаря, сообщившего, что plurima simulacra[7]7
  Множество изваяний (лат.).


[Закрыть] галлы посвящали Меркурию.

В торфяниках Северной Европы, Британии и Ирландии сохранились деревянные скульптуры, среди которых присутствуют грубо вытесанные человеческие фигуры, самые древние из них относятся к позднему бронзовому веку. Этот факт и существование небольшого количества исконно кельтских каменных изваяний, о которых будет подробнее сказано ниже, опровергают общепринятое мнение о том, что изображения людей нехарактерны для трансальпинских варварских культов. В этом контексте можно также вспомнить огромное число масок и изображений голов, выполненных в латенском стиле, а также человеческие силуэты на кельтских монетах. В ту эпоху создание изваяний из камня и бронзы было процессом трудоемким, требующим большого мастерства, потому чаще всего использовались другие материалы, а разрушительная сила времени лишила нас возможности оценить истинное число и значение подобных произведений искусства.

Историю одного из самых распространенных в кельтской скульптуре образов – сидящая мужская фигура – можно ретроспективно проследить по крайней мере до II века до н. э. Сидящие мужчины увековечены в монументальной скульптуре крупных святилищ в Антремоне и Рокепертюзе возле Экс-ан-Прованса (Антремон, святилище салиев, был разрушен римлянами в 124 году до н. э.). Эти исторические памятники нельзя рассматривать как типично кельтские: они были сооружены на землях, открытых влиянию средиземноморской цивилизации – колониальной Греции и Массалии или греко-этрусской Северной Италии, – а кельтское население в бассейне Нижней Роны представляли воинственные племена завоевателей, чья материальная культура была заимствована у покоренных лигуров и более цивилизованных соседей. Тем не менее в Антремоне, Рокепертюзе и других святилищах этого региона можно отыскать типично кельтские элементы в культовой символике и обрядах. Характерный неровный контур в изображениях лошадей, высеченные из камня птицы, а также ниши, в которых выставлялись человеческие головы, вполне соответствуют культовой символике, прослеживающейся и в регионах с менее развитой культурой.

Увековеченные в больших каменных статуях Рокепертюза антропоморфные персонажи сидят скрестив ноги, икры плотно прижаты к бедрам, ступни вывернуты подошвами вверх (рис. 15). Многие исследователи усматривают в подобных изваяниях нечто восточное, однако, по всей вероятности, для кельтов сидеть скрестив ноги было обычным делом, как и для многих современных азиатских народов, – такая поза вполне комфортна для тех, кто приучен к ней с детства. Возможно, это один из элементов общего евроазиатского образа жизни, забытый на западе после введения в обиход стульев и кресел. Скорее всего, поза со скрещенными ногами была обрядовой для богов и посвященных – сидя так, они приносили или принимали дары, произносили священные тексты, но кто именно и за каким занятием запечатлен скульпторами Рокепертюза, не вполне ясно. Одежда каменных фигур, помимо церемониальной квадратной накидки, состоит из короткой туники, перехваченной на талии поясом, – обычный кельтский наряд, бывший в ходу более чем за сто лет до Диодора Сицилийского.

Рис. 15. Каменная статуя из Рокепертюза, департамент Буш-дю-Рон, Франция. Приблизительная высота 1 м 50 см

Из-за отсутствия в галльском культовом искусстве промежуточного звена между скульптурами из Рокепертюза и галло-римскими образцами (фото 67, 68) невозможно определить, в чем именно проявилось культурное влияние южных земель на северные, и проявилось ли вообще. Однако не похоже, что первыми создателями статуй со скрещенными ногами были средиземноморцы.

Более раннее и, возможно, более мощное влияние на кельтское культовое искусство оказали этруски. Оно отчетливо просматривается в нескольких сохранившихся статуях, главным образом из среднерейнской зоны. В этих изваяниях, типично кельтских по общей композиции, присутствуют лишь отдельные этрусские мотивы, но сам факт их присутствия может многое сказать о концепции создания сакральных памятников в те времена, когда кельты были наиболее восприимчивы к чужим художественным образам.

Покрытая рельефом четырехгранная колонна из Пфальцфельда в Гуншрюке – самый примечательный из сохранившихся памятников (фото 60; рис. 16). Она представляет собой конусообразный монолит, со всех сторон украшенный растительным орнаментом в раннелатенском стиле, а с каждой из четырех плоскостей смотрит рельефное человеческое лицо, увенчанное так называемой «короной из листьев», которая в те времена, вероятно, считалась атрибутом божества. Изначально навершием памятника служила такая же высеченная из камня голова в короне, но она не сохранилась. К сожалению, другие колонны подобного типа тоже не дошли до наших дней, но каменная голова, найденная в Гейдельберге, вполне могла увенчивать одну из них (рис. 17). Учитывая стилистические особенности монумента и хронологические вехи интенсивного влияния этрусской культуры на обитателей североальпийской зоны, пфальцфельдскую колонну можно датировать IV веком до н. э. или чуть более ранним периодом. Колонна стояла на макушке могильного холма, ее культовое значение не вполне ясно, но, по всей видимости, она воплощала в себе образ священного дерева, прибежища племенного божества.

Рис. 16. Реконструкция пфальцфельдской колонны

Рис. 17. Фрагмент каменной головы из Гейдельберга. Высота 29,5 см

Священные колонны и деревья. К более позднему периоду принадлежат галло-римские памятники, чье ритуальное значение, по-видимому, близко значению пфальцфельдского монумента. Это так называемые «колонны Юпитера» – эпиграфика свидетельствует, что они посвящались римскому богу (карта 7; рис. 18). Чаще всего они встречаются в районе Среднего Рейна, к востоку и западу от реки до Вогезов, а также в Северо-Восточной и Центральной Галлии. Колонны Юпитера напоминают римские монументы и состоят из квадратного основания, на которое водружен ствол, сужающийся к верху и имеющий криволинейные очертания (энтазис); капитель несет скульптурную группу. Основание и сама колонна часто украшались фигурами римских богов, но скульптурная группа наверху создавалась в соответствии с традициями местных культов. Обычно композицию составляют всадник и поверженный великан, на плечах которого покоятся передние ноги лошади. Бородатый всадник облачен в римские воинские доспехи, но иногда вместо оружия держит в руках колесо. На некоторых колоннах место конной группы занимает статуя сидящего мужчины или пары – мужчины и женщины, и все персонажи, присутствующие в композициях, соответствуют уже упоминавшейся кельтской концепции универсального всемогущего божества.

Однако главный объект интереса представляет собой не столько поставляемая колоннами Юпитера иконография, сколько сами колонны. Их необычная форма, несущая печать interpretatio romana, а также географическое сосредоточение в среднерейнской зоне наводят на мысль, что у этих памятников были и местные предшественники – из дерева, а прообразом и тех и других послужили священные деревья.

Рис. 18. Реконструкция колонны Юпитера из Бад-Каннштада, Штутгард. Приблизительная высота 4 м 50 см

На вопрос о том, какое значение придавали кельты священным деревьям, проливают свет и галло-римская эпиграфика и древнеирландская литература. В эпиграфике упоминаются божества дубов и буков; родовое имя Eburones включает в себя слово, означающее «тис»; в числе галльских собственных имен присутствуют Guidgen («сын леса») и Guerngen («сын ольхи»). В ирландских текстах и топонимах угадывается множество аллюзий на священные деревья – bile, а само это слово соотносится с французским названием Billom (Бийом), изначально галльский Biliomagus (Билиомаг) – «равнина или участок леса, где растет священное дерево». Кроме того, можно вспомнить ирландские мифологические имена Мак Куилинн (Mac Cuilinn – «сын падуба») и Мак Ибар (Mac Ibar – «сын тиса»).

Возможно, обычай возведения каменных памятников, украшенных скульптурами, среднерейнские кельты заимствовали у этрусков и приспособили для собственных целей. Очень вероятно также, что идея создания изваяний с двумя головами или двумя лицами, напоминающих Януса, пришла из тех же краев. Один из самых примечательных образцов, сохраненных историей, – высокая каменная статуя из Хольцгерлингена в Вюртемберге (фото 63). Два идентичных, грубо вытесанных лица смотрят в противоположные стороны, правое предплечье прижато к туловищу горизонтально, словно обхватывает его. По всей вероятности, голову статуи венчала «корона из листьев», помещенная между двумя лицами (рис. 19). Хольцгерлингенская статуя лишена орнамента, и потому все внимание притягивают к себе лица – суровые и непроницаемые. По всей видимости, это и схожие с ним изваяния устанавливали в особых святилищах и гробницах, о которых будет сказано ниже. В Рокепертюзе также обнаружена янусоподобная скульптура с двумя головами, и это наводит на мысль, что Рона служила той самой дорогой, по которой новые веяния в культовом искусстве попадали в центральные кельтские земли.

Рис. 19. Реконструкция «рогов» или «короны из листьев» каменной статуи из Хольцгерлингена

Рис. 20. Каменное изваяние из Штокаха, Вюртемберг. Высота 75,4 см

Сакральный смысл подобных двуликих статуй, а также лиц на пфальцфельдской колонне, обращенных ко всем четырем сторонам света, заключается в воплощении идеи сверхъестественных возможностей божества, а типично кельтский вариант воплощения этой идеи, связанный со священным числом «три», появился в процессе дальнейшего развития искусства скульптуры (рис. 14).

И наконец, стоит упомянуть еще одно занятное каменное изваяние, более древнее, чем упомянутые образцы. Оно обнаружено в Штокахе, возле Тюбингена, при раскопках кремационного захоронения под курганной насыпью (рис. 20). Погребальный инвентарь относится к первой фазе гальштатской культуры. Каменная статуя, о которой идет речь, расколота, сохранились лишь туловище и нижняя часть головы с единственным лицом и грубо высеченными чертами. Линия плеч едва намечена, шея отсутствует, единственное украшение – зигзагообразная линия, бегущая вокруг туловища ниже плеч. Представляется излишним искать источник вдохновения создателя этой статуи в южных краях, но необходимо сказать о том, что она, безусловно, свидетельствует о широком распространении подобной погребальной практики в те времена.

Священные земли. За исключением крупных святилищ Рокепертюза и Антремона, созданных обитателями земель, которые были открыты влиянию более цивилизованных культур, места поклонения кельтов обустраивались довольно просто.

Самым привычным для них местом поклонения был священный лес или полоса земли, где росла роща священных деревьев. Именно таково, по всей видимости, значение слова «nemeton», которое часто входит составным элементом в названия, встречающиеся на всем протяжении кельтских владений (карта 8). В качестве примеров можно привести Друнеметон (Drunemeton), святилище и место схода галатов в Малой Азии, Неметобригу (Nemetobriga) в испанской Галиции, Неметак (Nemetacum) на территории атребатов в Северо-Восточной Галлии и Неметодур (Nemetodurum), от которого произошло современное название Нантер. В Британии было поселение под названием Вернеметон (Vernemeton) в Ноттингемшире, а в Южной Шотландии – Медионеметон (Medionemeton). В Ирландии слово «fidnemed» означало «священный лес», в одном латинском глоссарии nemed толкуется как sacellum – «небольшое святилище». В словаре VIII века приводится слово «nimidas» во множественном числе, очевидно образованное от nemeton, и объясняется как «святые места в лесах», а в картулярии XI века аббатства Кемперле фигурирует священный лес под названием Nemet – свидетельство того, что кельтская традиция была жива в Бретани в те времена. В трудах античных авторов присутствуют описания священных лесов, где друиды совершали обряды и жертвоприношения, но кельтское слово «nemeton» в этом контексте не упоминается.

Карта 8. Географическое распределение посвящений Белену (Б) и Эпоне (Э). Пунктирной линией обозначена территория, где культ, с главным центром в Алезии, был особенно силен. За пределами пунктирной линии отмечены места, где также обнаружены посвящения этим божествам. Авторами посвящений были кельты, служившие наемниками в римских войсках. Четыре названия, содержащие кельтское слово «nemeton», указывают на священные леса или другие места поклонения

Археология не способна передать священный дух или священный ужас, царившие когда-то в кельтских природных лесах, а из древних авторов лишь Лукан оставил для нас рассказ о заповедной роще, вырубленной под корень в окрестностях Массалии по приказу Цезаря, которому нужны были бревна для осадных орудий. Нарисованная Луканом словесная картина – источенные червями деревянные идолы, обагренные человеческой кровью ветви – достаточно живописна, но правдива ли она, подсказана воображением или услышана из чужих уст, имеет ли отношение к истинному кельтскому культу, можно только гадать.

Не исключено, что слово «nemeton» имело широкий круг значений, и, помимо священных лесов, так называли и другие места, наполненные для кельтов сакральным смыслом. Во-первых, место собраний tuath, или племени. Галаты устраивали общий сход в Друнеметоне, ирландцам для этой цели служили королевские резиденции Эмайн Маха, Тара, Круахан и другие (фото 71, 78). Лес был не слишком удобной сценой для проведения всенародных мероприятий, ведь состязания в беге, скачки, игры и разного рода публичные акции служили непременными атрибутами празднеств. В Ирландии главная достопримечательность древних священных земель – скорее погребальные памятники, нежели следы поселений или оборонительных сооружений, а в мифологических сказаниях упоминаются могильные холмы, так что место для проведения торжеств кельты, по всей видимости, выбирали именно по этому признаку – рядом с мощами предков.

Во-вторых, если вспомнить латинское соответствие термина «nemeton» – «sacellum», – он мог употребляться применительно к небольшим, местного значения, храмовым святилищам. Об этом свидетельствует и надпись времен римского владычества в Галлии, обнаруженная в Везоне (департамент Воклюз), в которой сообщается о возведении nemeton в честь Белесамы, то есть имеется в виду постройка некоего сооружения.

Прежде чем приступить к обсуждению археологического материала, который может до некоторой степени прояснить культовое значение упомянутых выше двух типов священных мест, необходимо сказать, что мы не вполне поддерживаем высказанное некоторыми учеными мнение о том, что все кельтские священные земли были одновременно местами погребения. Следы захоронений не обнаружены ни в священных лесах, о которых доподлинно известно, что они служили местом совершения ритуалов, ни в небольшом храмовом святилище железного века во Фрилфорде (Беркшир), ни в круглом деревянном строении, по всей вероятности тоже служившем святилищем, в Санкт-Маргаретен-ам-Зильберберге в Австрии. Уместно также вспомнить о кельтских храмах, воздвигнутых под владычеством римлян, – некоторые из них действительно могли быть заложены на могилах предков, другие же не имеют никакого отношения к погребениям.

Кельтские святилища. Все, что осталось от святилища во Фрилфорде, – шесть больших ям, в которые когда-то были врыты столбы. Ямы расположены в два ряда, по три в каждом, близко друг к другу. Первоначальная форма святилища неизвестна, поскольку позднее в этом месте вырыли неровный, в форме лошадиной подковы, ров, между разомкнутых концов которого был вход, как раз напротив двух рядов столбов. Вряд ли они служили опорами для крыши – скорее всего, сами по себе были объектом поклонения. Это предположение подтверждается археологической находкой: в переднем ряду ям обнаружен железный лемех, вероятно в свое время оставленный у основания столба (или статуи) в качестве дара божеству. Святилище было разграблено и разрушено римлянами, а на его месте возведено новое сооружение. Сохранилась лишь каменная стена строения, круглого в основании. Неизвестно, какую конструкцию она на себе несла, но следы пожара, случившегося в поздний период римского владычества, свидетельствуют, что, по крайней мере на тот момент, постройка имела деревянные детали, по всей видимости крышу. Очевидно, святилище железного века долгое время оставалось местом поклонения, а римская «ротонда» на его месте была сооружена в то время, когда центр культа переместился в новый, романо-бриттский храм простой квадратной конструкции, построенный неподалеку.

Святилище в Санкт-Маргаретен-ам-Зильберберге датируется примерно началом I века до н. э. и представляет собой круглую, сооруженную из врытых в землю столбов хижину 6 метров в диаметре, возможно имевшую когда-то коническую соломенную крышу. Не возьмемся утверждать, что эта постройка относится к более архаическому типу по сравнению с прямоугольным домом, находящимся по соседству и современным ей. Однако именно эта круглая конструкция выступает предшественницей всех круглых и многоугольных народных храмов на кельтских землях в составе Римской империи. Возможно, она также имеет определенное отношение к мифологическим пиршественным залам (bruidne), играющим важную роль в некоторых ирландских сказаниях о королях. Bruidne также строились из дерева и, вероятно, но не наверняка, были круглыми в основании.

Большой интерес представляют собой земляные укрепления, известные под названием Голоринг и открытые в процессе раскопок в Кобенер-Вальде между Кобленцем и Майеном. Это круглая площадка, примерно 190 метров в диаметре, обнесенная валом, вдоль которого идет внутренний ров. Посередине площадки – насыпь, примерно 90 метров в диаметре, а в центре ее обнаружена яма, служившая некогда вместилищем для основания деревянного столба внушительных размеров, возможно, около 12 метров высотой. С одной стороны в яме обнаружен глубокий желоб – в него закладывалось основание столба, затем с помощью рычага его поднимали и устанавливали вертикально. Это обычный для обитателей древней Европы способ возведения каменных или деревянных опор, и техника была широкоизвестна, к примеру, в неолитической Британии.

В Голоринге не обнаружено следов погребений или поселений, но черепки, найденные на центральной площадке, и осадочный слой во рву позволяют датировать святилище позднегальштатским периодом, то есть примерно VI веком до н. э. Сейчас Голоринг порос лесом, но когда-то он, вероятно, стоял на открытом пространстве у южного подножия низкого горного хребта, а столб, наверное, был заметен с достаточного расстояния и служил ориентиром, так что есть основания назвать обнесенную валом площадку местом общего схода племени. Здесь хватало места для проведения торжеств, игрищ и обрядов, судилищ, споров и торжищ. Недалеко от площадки найдены два курганных кладбища. Захоронения датируются начиная с эпохи полей погребальных урн и заканчивая гальштатскими временами.

Других идентичных Голорингу мест на континенте не обнаружено, однако есть святилища иных типов, по внешним признакам имевшие схожее назначение. По сути, Голоринг можно сравнить с земляными укреплениями на королевских местах собраний в Ирландии – к примеру, в Таре, Эмайн Махе (современный Наван-Форт, графство Арма) и Кнокаулине в графстве Килдэр (фото 71, 78). Все они окружены рвом и валом. Считается, что валу придавалось обрядовое значение, но поскольку такие площадки обычно имеют покатую или многоуровневую поверхность, он мог выполнять и защитную функцию. То же самое касается земляных валов в Голоринге и на похожих площадках в Ирландии. Ирландские аналоги голорингского столба пока неизвестны, хотя каменные колонны в качестве надгробных памятников сооружались и там.

В первой главе говорилось о том, что кельтские социальные институты могли пересадить на ирландскую почву переселенцы, принадлежавшие к рейнской культурной традиции, и если это предположение будет подкреплено вескими доказательствами, связь между Голорингом и ирландскими местами собраний станет более очевидной.

Судя по тому, что в Ирландии места собраний обычно располагаются рядом с разного рода святилищами и могильными холмами, соседство с погребениями предков считалось благоприятным. Намек на это содержится и в большом правовом своде «Senchas Már» («Великая старина»), первый список которого датируется VIII веком н. э. До сих пор при раскопках в Ирландии не обнаружено могил основателей поселений или ближайших предков ирландских кельтов, это пока еще вопрос дальнейших изысканий. В Таре традиционным кельтским культом стало поклонение уже существующим святыням – вершины холмов там на протяжении веков были освящены присутствием мегалитических погребений раннего бронзового века и более поздних захоронений. Возможно, это связано с концепцией победы над древней сверхъестественной силой, воплощавшейся главным образом в местной богине природы. В Таре у Медб или Этайн вполне могла быть прародительница, почившая в гробнице раннего бронзового века и имевшая средиземноморское, а не индоевропейское происхождение.

Делать какие-либо обобщения по поводу кельтских священных мест сложно, но существовали святилища, включавшие в себя и храм и кладбище. Они были обнаружены в процессе археологических раскопок в Северо-Восточной Франции, в департаменте Марна. Квадратные, разделенные рвами участки земли составляют погребальное поле, на каждом участке хоронили, предположительно, членов одного рода на протяжении нескольких веков. В Экюри-ле-Репо стороны квадрата составляют примерно 10 метров, а в центре огороженного пространства найдены четыре ямы, вырытые для столбов и располагающиеся по углам неровного квадрата, посередине – еще одна яма, овальной формы. Можно сделать вывод, что на этом месте существовало святилище, столбы несли на себе крышу, а в центре стояло изваяние или плита с высеченным на ней изображением.

Древнейшие захоронения на этом месте содержат трупоположения и находятся в непосредственной близости к святилищу, к западу от него. В погребальном инвентаре этих и других могил, также содержащих человеческие останки, но занимающих менее привилегированное положение, присутствуют фибулы в среднелатенском стиле; более поздние захоронения несут в себе остатки кремаций, а найденная в них глиняная утварь свидетельствует о том, что на этой священной земле продолжали совершаться погребальные обряды и под римским владычеством. Если бы уже упоминавшаяся статуя из Хольцгерлингена не стояла на вершине могильного кургана вождя, ее легко можно было бы представить себе в таком святилище, как в Экюри-ле-Репо.

Римско-кельтские храмы. Вышеописанное примитивное сооружение можно рассматривать как прообраз наиболее распространенного типа традиционных кельтских храмов, который под владычеством римлян и при их поощрении приобрел более прочные и долговечные формы. Основная из них – небольшое, обычно обнесенное галереей или верандой квадратное строение – собственно святилище, или cella, – в которое ведет единственная дверь. Располагалось оно, как правило, на квадратном расчищенном участке земли. Очевидно, приверженцы культа оставались во время совершения обрядов за пределами храма, а на галерее выставлялись предметы поклонения – священные изображения или символы. Поскольку галерея охватывает храм со всех четырех сторон, можно предположить, что она служила еще и для торжественных шествий, которые, без сомнения, проходили по часовой стрелке, то есть с запада на восток, вокруг храма, а под крышей галереи сидел служитель культа, обладавший сакральным знанием, и произносил обрядовые заклинания, соответствовавшие определенным праздникам. Археологии известно лишь одно святилище железного века периода кельтской независимости, выступающее, как и то, что находится в Экюри-ле-Репо, прототипом подобных квадратных храмов, но при этом не являющееся местом погребения. Оно обнаружено в Британии, в Хитроу (Мидлсекс), и пока еще ждет детального изучения.

Больше всего римско-кельтских храмов – квадратных, многоугольных и круглых – сохранилось на территории Галлии. Их возводили в городах, при термальных источниках, на вершинах холмов. Есть указания на то, что в некоторых местах поклонения гробницы и святилища эпохи кельтской независимости оставались в почете и при римлянах, отсюда можно сделать вывод, что особый сакральный смысл этим землям, с точки зрения кельтов, придавало присутствие бога или героя, который считался праотцом местного населения и был объектом поклонения. Ирландская литературная традиция также свидетельствует о том, что племенные боги занимали почетное место у корней генеалогических древ, а гробницы богов и смертных героев увековечены топографией.

Скульптурные изображения быков и кабанов. Заслуживает упоминания еще один вид памятников, связанных с культом. В Центральной Испании и Северной Португалии, прежде всего на территориях оппидумов, построенных в свое время кельтскими или частично кельтскими племенами, находят большие, вытесанные из камня скульптурные изображения быков и кабанов (рис. 21). Образцы, вдохновившие кельтских мастеров на создание этих произведений, имеют, по-видимому, средиземноморское происхождение, но кельты придавали им свой сакральный смысл – изваяния быков и кабанов служили символом изобилия и плодовитости стад, их устанавливали напротив загонов для скота под стенами крепостей.

Рис. 21. Каменная скульптура кабана. Центральная Испания. Примерно 12x8 см

В Северной Португалии обнаружены и статуи вооруженных воинов, которые, вероятно, тоже выполняли роль оберегов (рис. 22).

Рис. 22. Изваяния воинов с круглыми щитами. Северная Португалия. Высота 1 м 70 см

Вотивные клады. Удивительное зрелище, возможно самое захватывающее, для современного человека представляют собой кельтские места поклонения, где сохранились собрания жертвенных даров. Цезарь упоминает виденные на полях межплеменных сражений груды оружия и трофеев, оставленных победителями, чтобы умилостивить божество поверженных врагов. Страбон цитирует рассказ путешествовавшего по Галлии в I веке до н. э. Посидония о несметных жертвенных сокровищах вольков-тектосагов, хранящихся на священных землях и в заводях в окрестностях Толосы (современная Тулуза). Эти сокровищницы были разорены римлянами в 106 году до н. э.; сохранились письменные сведения о том, что в них содержались изделия из необработанного золота и серебра, которые потом, вероятно, были переплавлены в слитки.

Упоминание Посидония о священных заводях, под которыми равно могли подразумеваться болота и топи, весьма примечательно, поскольку позволяет идентифицировать многие найденные археологами собрания предметов как вотивные клады. Из относящихся к кельтскому железному веку можно вспомнить находки непосредственно в Ла-Тене, в другом швейцарском местечке – Поре, а также в Ллин-Керриг-Бах на острове Англси и на землях Шотландии. Помимо этого, известны отдельные клады, обнаруженные в торфяных болотах и в реках, – собранные в них предметы могли быть дарами сверхъестественному существу. А в окрестностях кельтских поселений Северной Европы открыты чрезвычайно любопытные вотивные клады, содержащие вещи работы кельтских мастеров и проливающие свет на существо вопроса.

В Ла-Тене большое число предметов – в основном оружие и воинское снаряжение, а также изделия из дерева и колесо – найдено в торфянике, недалеко от берега, в небольшой бухте у восточной оконечности озера Невшатель (фото 34; рис. 13). Там же обнаружены человеческие кости и опоры, поддерживавшие, вероятно, платформу, с которой совершались подношения. Археологический материал в Поре на канале Нидо-Бюрен у северо-восточной оконечности озера Биль исходит из геологического пласта, некогда бывшего дном реки. Здесь так же, как и в латенской бухте, найдены остатки деревянной конструкции и много оружия, в том числе наконечники для копий и мечи. На некоторых мечах высокого качества стоят клейма кузнецов (рис. 23).