Текст книги "Йога тонкого тела. Руководство по физической и энергетической анатомии йоги"

Центральные каналы жизни

Согласно представлениям китайской медицины, от тазового дна к черепу проходят два особых энергетических канала – сосуд зачатия (жэнь-май) и управляющий сосуд (ду-май). Сосуд зачатия является иньским меридианом и проходит по передней стороне тела. Управляющий же сосуд – меридиан янский, он тянется вдоль задней стороны тела. У этих сосудов есть дополнительные ответвления, которые напрямую пронизывают позвоночный столб. Оба меридиана берут начало в муладхара-чакре, «корне тела», расположенном на тазовом дне, и сходятся у вершины позвоночника в области верхнего нёба. Совокупность этих двух меридианов, идущих от центра тазового дна к нёбу, называется «микрокосмической орбитой».

Согласно теории меридианов, низшая точка тела является местом максимального сосредоточения качеств Инь (мягкость, размытость, восприимчивость, податливость, медлительность, водянистость, темное, лунное начало), тогда как верхняя точка черепа – точка максимального сосредоточения качеств Ян (быстрота, твердость, жесткость, яркость, мужественность, сосредоточенность, солнечное начало). В даосской традиции сосуд зачатия и управляющий сосуд служат связью между противоположными и в то же время взаимодополняющими силами – Небом и Землей, полднем и полночью, активным и пассивным, мужским и женским. Подобно символу Дао с его взаимопроникающими половинами (☯), динамическое напряжение между каналами Инь и Ян отвечает за все физиологические функции организма.

В даосской практике важнейшее место отводится низведению дыхания в «море жизненной силы» в глубине позвоночника (нижний даньтянь), между пупком и тазовым дном. Благодаря движению праны внутри таза и через него происходит возбуждение энергетических меридианов, осуществляющих связь между тазом и черепом (рис. 2.8).

Рисунок 2.8. Центральные каналы и сокровенная жизненная сила

Практика. От копчика к темени: постижение полярности Инь и Ян

Данное медитативное упражнение позволяет направить внимание в оконечности позвоночника, проследовать от нижней точки копчика к самой вершине темени. Эта техника призвана пролить свет на опосредованную взаимосвязь между муладхарой и седьмой чакрой. С точки зрения даосской практики быть человеком в полной мере – значит балансировать между Небом (вершина черепа) и Землей (диафрагма таза). Данное упражнение направлено на то, чтобы привести в гармонию восходящий янский канал и нисходящий иньский в ходе перемещения праны по «микрокосмической орбите» тела. Основное внимание при этом уделяется низведению энергии мозга в основании тела одновременно с восходящим движением из «моря жизненной силы» в нижней части тазовой области.

Примите удобную сидячую позу, сориентируйте темя так, чтобы оно находилось точно над тазом. Дышите плавно и звучно. Поместите подушечку среднего пальца руки на оконечность копчика, а подушечку среднего пальца другой руки в область темени. Осознайте эти конечные точки позвоночного столба и представьте, что между ними имеет место некое подобие магнитного резонанса. Почувствуйте, как между двумя пальцами на противоположных концах позвоночника проходят пульсирующие колебания. В то же время поместите кончик языка в область нёба – то место, где управляющий сосуд и сосуд зачатия завершают внутренний круг «микрокосмической орбиты» (рис. 2.8).

Отнимите пальцы от копчика и темени и положите руки на бедра. Теперь с медленным и плавным вдохом низводите поток дыхания в область пупка. Сосредоточьтесь на расширении этого потока в нижней части брюшной полости, на участке между пупком и тазовым дном. Так выполняется нисходящее движение. Затем сконцентрируйтесь на пране внутри позвоночника и ведите ее вверх от копчика к почкам, в то место, где встречаются двенадцатый грудной позвонок (Т12) и первый поясничный (L1)[6]6
  T – грудной отдел позвоночника (от лат. pars thoracalis), L – поясничный (pars lumbalis), C – шейный (pars cervicalis). Цифры указывают на номер позвонка в своем отделе.


[Закрыть]. Направляйте поток вдоль задней стороны позвоночного столба (по управляющему сосуду) дальше, к области ствола головного мозга. Лучше всего восходящее движение выполнять на выдохе. Далее мягко приподнимите затылок и почувствуйте, как поток энергии достигает темени. Вершина черепа – это точка «ста встреч» (управляющий сосуд, точка 20), в которой сходятся все меридианы тела. Именуемая в китайской медицине «небесной горой», данная точка усмиряет любые ветры, входящие в голову снизу. Теперь вдыхайте, представляя при этом, как поток дыхания нисходит со лба и идет по лицу, шее, грудине и животу к пупочному центру – исходной точке круговращения. Нисходящее движение осуществляется через сосуд зачатия. Снова медленно двигайтесь вверх, замыкая круг («орбиту»). Выполняйте упражнение на протяжении 10–15 минут.

Баддха-конасана в ширшасане

Стойка на голове – это одна из тех поз йоги, которые способствуют налаживанию связи между центром Ян в верхушке черепа и точкой сосредоточения Инь в копчике. Являясь асаной средней сложности, стойка на голове позволяет перевернуть позвоночник, так чтобы его нижней точкой стало темя, а верхней – копчик. При этом разворачивается полярность Инь-Ян: верхушка черепа превращается в центр Инь (принимающего начала). Данная техника помогает успокоить и умиротворить нервы головного мозга и органов чувств.

Примите ширшасану (стойку на голове); вес тела приходится на точку, расположенную перед теменем на расстоянии 2–3 см. Убедитесь, что ваши предплечья плотно прижаты к полу, а плечи подняты. Поднимая тело за счет усилия ног, избегайте сдавливания шеи и черепа. Выпрямите центральный канал внутренней стороны ноги и с усилием натяните кожу на подошвах стоп. После того как вы простоите в позе с вытянутыми ногами одну минуту, переместите ноги в положение баддха-конасаны (позы связанного угла). Прижмите пятки одну к другой и поднимите копчик. Не стискивайте и не сужайте промежность – напротив, стремитесь расширить эту область. В стойке на голове точка сосредоточения Инь в копчике принимает на себя роль вершины позвоночника и становится активной и динамичной (качества Ян). Выровняйте положение таза относительно черепа так, чтобы центр промежности балансировал над теменем. Старайтесь, чтобы туловище не наклонялось ни вперед, ни назад, – тем самым вы приведете в гармонию работу сосуда зачатия на передней стороне тела и управляющего сосуда – на задней.

Если вы не в состоянии выполнить стойку на голове, встаньте в позу собаки мордой вниз, подложив под голову валик; вес тела приходится на точку, расположенную перед теменем на расстоянии 2–3 см от него. Находясь в данном положении, поставьте стопы на ширину коврика с целью вытянуть промежность и раскрыть ткани, прилегающие к копчику. После стойки на голове выполните стойку на плечах, чтобы устранить сжатие мышц шеи.

Обращение к корню

Дисциплина йоги во многих смыслах подразумевает обращение к корню. В данной главе мы убедились, что основание позвоночника и тазовое дно служат корнями для всего человеческого тела. В теории и практике йоги понятие корня занимает настолько значимое место, что мы говорим о «коренных учителях», «коренных текстах» и упоминаем о корне проявленного мира (мулапракрити). Мы узнали, что в отношении сокровенных биоритмов тела корневая опора (муладхара) является началом всей системы чакр. Для духовной трансформации мало одного лишь движения вверх. Крайне важно, чтобы человек снизошел в глубины с целью включить в работу не только структуры в основании позвоночника, но и корень дыхания (прана-мула) и источник осознанности (читта-мула). В следующей главе мы продолжим наше погружение вглубь и рассмотрим сердцевину таза, сакральный крестец[7]7
  По-английски крестец называется sacrum; это слово происходит от лат. os sacrum, что дословно означает «сакральная (священная) кость». Вероятно, такое название восходит еще к Древнему Египту, где крестец был одним из символов бога Осириса.


[Закрыть].

3. Сакральный крестец. Водный мир нижней части позвоночника

Подобно цветку синего, красного или белого лотоса, который рождается и растет в воде, но потом выходит из воды и не привязан к ней, Татхагата (Будда) родился и вырос в мире, вышел из мира и больше не привязан к миру.

Из Наставлений Будды о Срединном Пути [1]

Продолжая наш путь из подземных глубин таза вверх по позвоночнику, мы поднимемся чуть выше и вплотную подойдем к пещере крестца, гроту скрытой силы и обители водной чакры. Крестец чрезвычайно важен как с точки зрения анатомии (будучи структурным основанием позвоночника), так и с точки зрения мистицизма йоги (будучи хранилищем рептильной энергии).

В структурном отношении крестец считается замковым камнем таза, поскольку по нему передаются кинетические силы из ног в позвоночник. Крестец отвечает за все виды движений, именно он, благодаря своей способности выдерживать вес тела, обеспечивает устойчивость и телесную целостность при выполнении всех асан йоги. Что касается тонкого тела, пещеристая передняя поверхность крестца являет собой укрытие, где дремлет всемогущая богиня-змея Кундалини, которую предстоит разбудить посредством дисциплины тела и концентрации духа.

Сущность крестца

Крестец занимает в организме уникальное положение, так как выполняет сразу две функции: одну – в тазе, другую – в позвоночнике. С одной стороны, он играет ключевую роль центрального элемента в задней части таза, которая за счет крестцово-подвздошного сочленения (рис. 2.1) обеспечивает его подвижность. С другой стороны, данная кость служит основанием позвоночника и действует подобно рулю корабля, помогая направлять и стабилизировать весь позвоночный столб. Устойчивость крестца – важнейшее условие для сохранения естественного положения всех двадцати четырех позвонков и черепа.

Позвоночник можно сравнить с туром – пирамидкой из камней, какие встречаются на обочинах туристических троп. Тур представляет собой архаический символ, который с древнейших времен использовался для ориентирования и определения местоположения. При строительстве тура то, как лежит самый нижний камень, определяет, насколько устойчивыми будут все остальные камни вертикальной конструкции. Подобным образом, положение крестца и копчика составляет основу опоры для всех остальных позвонков.

Еще одним архитектурным элементом, с которым можно сравнить крестец ввиду его ключевой роли в поддержании конструкции, является замковый камень романской арки. Замковый камень несет нагрузку со стороны двух сходящихся сторон арки; так и крестец уравновешивает правую и левую стороны таза. Кинетические силы, проходя через крестец, равномерно распределяются между обоими крыльями таза (подвздошными костями). Таким образом, крестец выравнивает и объединяет противопоставленные друг другу стороны тела, и прежде всего – направленные вверх силы ног, несущие основную весовую нагрузку (рис. 3.1).

Рисунок 3.1. Романская арка и замковый камень крестца

Священная кость

Крестец представляет собой сакральный элемент физической структуры организма. Древние греки почитали его как святыню, потому что видели в нем единственную кость, не подверженную разложению. Возможно, это представление проистекает из того факта, что крестец, состоящий из плотной и компактной кортикальной ткани, входит в число самых твердых костей человеческого тела. Поскольку крестец занимает центральное место в основании позвоночника, его устойчивость – необходимое условие здоровья и долголетия.

Поверхность сакральной кости буквально испещрена отверстиями, которые пропускают нервы, выходящие из позвоночника, – нервные тракты, следующие через таз в ноги (рис. 3.2). Вместе с тем они придают крестцу легкость. За счет крестцового канала крестец подвешивается к позвоночнику, благодаря чему приобретает определенные аэродинамические свойства. Именно это делает возможным выполнение арабеска в классическом балете или позы журавля в йоге (бакасана). Прочный и вместе с тем подвижный крестец вместе с прилегающей мускулатурой напоминает парящего ястреба, который балансирует в воздухе, широко развернув хвостовое оперение.

Если первая чакра принадлежит земной стихии, то вторую соотносят с водой. Можно считать, что крестец заключает в себе жизненную силу в жидком виде, наподобие темного, наполненного водой пространства в основании колодезной скважины. В анатомическом смысле водная область крестца ассоциируется с мочевым пузырем – резервуаром, расположенным прямо над ним. Эта система включает в себя мочеточники, по которым в мочевой пузырь поступает выкачиваемая из почек излишняя жидкость. Кроме того, к передней поверхности крестца присоединяется толстая кишка, поглощающая влагу для последующего выведения из организма.

Связь крестца со сферой жидкости обусловлена тем, что внутри самой кости находится гидравлический насос, который обеспечивает движение жидкости вверх и вниз по спинному мозгу. Спинномозговая жидкость омывает головной мозг и спинномозговые нервы, и ее циркуляция внутри позвоночника отчасти вызвана ритмическими сокращениями в крестце.

Рисунок 3.2. Крестцовое сплетение

Не менее важно для тонкого тела и то, что в жидкостную систему крестцового сплетения входят репродуктивные органы: матка, яичники, яички и семявыносящие протоки также ассоциируются со второй чакрой. В женском организме матка соединяется с крестцом посредством крестцово-маточной связки. Различные практики йоги, аюрведы и цигун имеют целью сохранение жидкой жизненной силы в репродуктивных органах: семенной жидкости у мужчин, маточной крови и овариальной жидкости – у женщин. Женщинам для этого необходим регулярный и гармоничный менструальный цикл. Эта важнейшая энергия репродуктивных органов, на санскрите именуемая оджасом, оказывает подлинное влияние на тонкое тело. Оджас имеет отношение к иммунитету, и его излучение придает организму телесную красоту, мощь, магнетизм и долголетие. Он несет в себе божественную искру, оживляющую и укрепляющую прану.

В поисках силы дракона и рептилии

Представление о великой либидинальной рептилии, таящейся в глубинах человеческого тела, присуще не только хатха-йоге. Всемогущая рептильная сила упоминается и в китайских преданиях, где высокое положение отводится дракону, почитаемому за его могущество и непобедимость. В Китае дракон является главным символом долголетия, стойкости и выносливости. Его присутствие всегда благоприятный знак, поскольку сулит здоровье, силу и удачу. Подобно крестцовой чакре, управляемой стихией воды, в Китае дракон – это существо, господствующее над водным царством – озерами, реками и морями.

И в сказках Дальнего Востока, и в западной мифологии дракон ассоциируется со славой, богатством и физической мощью. Внутри его логова высятся груды сокровищ – нефрита, изумрудов, рубинов и золотых монет. В китайских легендах распространен мотив богатого дракона, который вцепился в драгоценный камень и не желает с ним расставаться. Зажатый в зубах или крепко удерживаемый под подбородком, этот камень находится под надежной защитой.

Образ дракона, сжимающего под челюстью жемчужину или нефрит, напоминает о том, что сжатие в крестце часто сопровождается напряжением в челюсти. В результате физического, эмоционального и психологического напряжения, крестцово-челюстной зажим становится труднопреодолимым.

В честь этой силы, и несущей просветление, и грозящей гибелью, выдающийся британский востоковед Джон Вудрофф назвал свою книгу, посвященную системе кундалини и чакр («Змеиная сила», 1920). Сила рептилии имеет подсознательную природу, она пребывает за гранью познания и не поддается рассудочному контролю. Укрытая в глубинах позвоночника, внутри вегетативной нервной системы, эта первобытная и инстинктивная сущность управляет важнейшими биоритмами, охватывая дыхание, выброс гормонов, состояния возбуждения и покоя. Своей властью (шакти) она дает начало мыслям, чувствам и устойчивым моделям поведения, и привилегией йогов является способность пробуждать, возбуждать и «приручать» кундалини. Помня о том всепроникающем влиянии, которое рептильный инстинкт оказывает на тело, приближаться к нему следует с большой осторожностью. Именно поэтому многие йогические тексты предостерегают против оживления змеиной силы без наставлений опытного учителя.

Асаны, пранаяма (управление дыханием) и четкая восходящая последовательность бандх позволяют достичь глубокого сдвига в нервной системе тела. В дисциплине йоги большое внимание уделяется физическим движениям, которые инициируют изменения в вегетативной нервной системе, управляющей органами, железами и гладкой мускулатурой тела. Нервно-мышечные и нервно-железовые трансформации ведут к пробуждению как физических, так и духовных сил, которые в противном случае остаются запертыми или искаженными.

На достижение определенных сдвигов в вегетативной нервной системе на протяжении тысячелетий по всему земному шару были направлены разнообразные шаманские практики. Например, у племен Амазонии распространены ритуальные церемонии, в ходе которых участники для исцеления и телесно-духовного преображения пьют психоактивные отвары лиан. Чайные ритуалы аяуаски оказывают влияние на рептильный отдел мозга и кундалини, а также блуждающий нерв, обеспечивающий иннервацию сердца и органов пищеварения. Колдовское воздействие аяуаски, используемой в качестве ритуального напитка, в сочетании с музыкой и пением вызывает духовные видения и исцеляет тонкое тело.

Идея о возможности околдовать кундалини нашло отражение в магической практике заклинателей змей. В произведениях Редьярда Киплинга и в современных болливудских фильмах присутствуют сцены классического индийского представления, когда змея, свитая кольцами, таинственно поднимается из корзины, очарованная высоким звучанием флейты. Такого рода транс указывает на то, что грубую, «примитивную» рептильную составляющую нервной системы можно пробудить посредством наслаждений и очарования. В художественном творчестве Индии глубокая чувственность (бхава) развивается через поэзию, музыку (рага), танец и изобразительное искусство. В любом случае, вызвана она силой или чарами, миграция этой внутренней мощи начинается с развязывания узлов в глубине позвоночника, что подталкивает прану к восходящему движению по центральному каналу.

Крокодил и мифическое животное макара

В эзотерической традиции йоги животное, ассоциирующееся с крестцовой чакрой, – крокодил. Это одно из самых древних животных на планете: как свидетельствуют ископаемые останки, крокодилы жили уже 240 миллионов лет назад, в Юрский период. Потенциал второй чакры связывается с этой величественной рептилией благодаря ее магнетизму, брутальной силе, сексуальной энергии, неукротимым челюстям и змееподобным, извивающимся из стороны в сторону движениям. В индуистской мифологии и классической книге по хатха-йоге «Шат чакра нирупана» крокодил фигурирует как макара. Это гибридное существо – наполовину сухопутное, наполовину водное – осуществляет контроль над телесными водами. Можно сказать, что макара управляет всей мышечной активностью в пределах таза, а также внутренней и внешней секрецией репродуктивных органов.

Макара служит стражем священных храмов и отгоняет неискренних паломников. Его изображения размещаются по периметру храмовых стен по всей Индии. В мире же человеческого тела макара охраняет вход в позвоночный канал на уровне крестца, и с ним нужно сразиться, чтобы получить доступ вовнутрь.

Макара – носитель жизненных вод. В индуистской иконографии на его спине ездит великая богиня-река Ганга. Итак, рептильная сила макары поддерживает и оживляет мир жидкостей.

Крестец как центр тяжести

Мне нравится сравнивать крестец с микросхемой, контролирующей ягодицы, ноги и стопы, поскольку через него проходит множество нервных трактов, следующих через таз в ноги. В этом смысле можно представить, как операции, протекающие в крестце, управляют «разумом» ног. Самым крупным из этих трактов является седалищный нерв, маха-нади («великая нади»), обладающий обширной системой связей с ногой и стопой. Седалищный нерв представляет собой пучок нервных корней, проходящий под сводом нижней части таза. Слишком большой, чтобы выйти из одного сегмента позвоночника, он выходит из позвонков поясничного отдела и крестца (L4–S3) и следует к ногам. Поскольку данный пучок нервов отличается толщиной, большое значение имеет вытягивание тканей таза для создания свободного пространства вокруг крестца – это обеспечит беспрепятственное протекание потока нервных импульсов.

Многие анатомы сходятся во мнении, что второй крестцовый сегмент (S2) является центром тяжести человеческого тела. Крестец представляет собой динамическую структуру и подпитывает себя собственной энергией. Это свойство нашло отражение в санскритском названии крестцовой чакры – свадхиштхана-чакра. Приставка сва означает «сам», «свой собственный», а корень штхана указывает на нечто устоявшееся, стабильное и прочное. Таким образом, крестец – главная кость свадхиштхана-чакры – владеет самим собой, уравновешивает сам себя. В структурном отношении крестец играет важнейшую роль в движениях человеческого тела. Без четкого осознания крестца как центра, профессиональный фигурист не смог бы выполнить ни прыжка, ни вращения, а для профессиональной балерины стал бы невозможен гран жете через сцену. В таких позах йоги, как маюрасана (поза павлина) и урдхва-дханурасана (поза перевернутого лука), крестец как часть пояса нижних конечностей служит опорой при подъемах и балансировании. Центр в основании позвоночника не только дает возможность обрести физическое равновесие в опорно-двигательной структуре, но и чрезвычайно важен для уравновешивания нервной, пищеварительной и эндокринной функций организма.

Когда мы говорим, что кто-то потерял «точку опоры», имеется в виду временная утрата связи с собственным крестцом. Когда тело находится под воздействием сильного стресса, человека покидает ощущение равновесия, а чувство тревоги ползет (а в ситуации реальной угрозы буквально взмывает) вверх по позвоночнику и поселяется в области солнечного сплетения, плеч или шеи. Эмоциональные потрясения и многократно сменяющие друг друга страх и раздражение могут привести к разрыву связи между человеком и самой основой его существа. Занятия духовными искусствами помогают практикующим укорениться в своем крестце и сохранять низкое расположение центра тяжести. Стоячие асаны, такие как поза треугольника, поза бокового угла и позы воина, способствуют укреплению связи с центром тяжести собственного тела. Крестец является центральной точкой, относительно которой ориентируются все двигательные модели в нижней части туловища; центр тяжести, сознательно поддерживаемый, в низкой позиции делает более устойчивым праническое тело. В медитативных практиках, когда ци, или прана, пребывает в крестцовом центре, все тело исполняется чувством безмятежной сосредоточенности.