Текст книги "О грехах"

О клевете и осуждении

Не судите, да не судими будете. Имже бо судом судите, судят вам, и в нюже меру мерите, возмерится вам. Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему – остави, да изму сучец из очесе твоего: и се бревно во оце твоем? Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 1–5).

☨☨☨

Осуждение, оклеветание, злословие суть сродные пороки и суть плоды необузданного языка и сердца, страхом Божиим неогражденного. Осуждение же не токмо языком, но и мыслию, помаванием, покиванием главою, вздохом, смехом и прочиим образом бывает.

Различные причины суть, от которых сии пороки происходят:

1) Бывают от гордости: гордый бо, возносясь и не терпя, чтобы другой ему равен был, пересуждает и уничтожает его, или, хотя свои грехи укрыть, других злословит и клевещет, чтобы слышащий думали, что он таких грехов не имеет, в каких ближнего осуждает.

2) Иногда бывают от зависти: понеже завистливый не хощет видеть в почтении и славе ближнего своего; тщится честное имя его помрачить и для того бесчестным именем его порочит.

3) Иногда бывают от злобы: злобный бо, не имея чем отмстить тому, на кого злобится, злословием и оклеветанием славу его потемнить тщится.

4) Бывают еще от злой привычки, ревнования, нетерпения и пр.

☨☨☨

Причины некоторые, отводящие от сих пророков полагаются здесь:

1) Бог весьма запретил нам судить и осуждать ближних наших. Следственно, осуждающие ближнего заповеди сея Божия не слушают, и воли Божией противятся, и потому тяжко грешат.

2) Вси грешники есмы пред Богом. Когда в каком грехе не находишься, то, может быть, уже был; когда не был, то можешь быть; можешь тяжчайше согрешить, нежели ближний твой, которого судишь за грех. Ближний твой сегодня, а ты завтра тое ж делаешь, хотя не делом, так или словом, или мыслию.

Без Божией бо благодати ничего не можем творити, кроме единого зла. Случай и дело показует то.

3) Часто бывает, что многие являются перед нами грешными, но внутрь праведны суть; миру юроды, но Христу мудры: как, напротив того, многие праведными являются, но внутрь грешные суть, и потому лицемеры; миру мудры, но Христу юродивы.

4) Часто худой слух от злобных, завистливых, гордых, напрасно проносится, и так осуждаемый часто напрасно терпит поношение.

5) Кто осуждает, сам будет осужден, по словеси Христову: Не осуждайте, да не осуждены будете (Лк. 6, 37).

6) Ближнему великая обида через то, не иначе как бы от кого бием был жезлом, да еще и более. Ибо раны телесные скорее заживут, нежели язвы душевные. Тело жезлом, а душа поносным словом уязвляется. От сего уязвления печаль, а от печали немощь, от немощи смерть. Человек бо, как честолюбец, лучше желает лишиться богатства, нежели доброго имени: богатства бо лишившися, может его паки сыскать, а имя доброе весьма трудно возвратить.

7) Чем честнейшее и высшее есть поносимое лице, тем большая ему язва, а поношающему больший грех.

8) Когда начальник какой осуждается и злословится, уменьшается ему почтение от подначальных; а от непочтения презрение, от презрения непослушание, от непослушания всякое бесстрашие. Бесчиние и нестроение последует в них, и потому хотя всякого грех есть осуждать, и грех тяжкий, но начальника злословить далеко больший грех.

9) Часто случается, что хотя подлинно кто согрешил, но уже покаялся, а кающемуся Бог прощает, и для того страшно человеку осуждать того, кого Бог прощает и оправдает.

☨☨☨

Чтобы сих пороков избежать, пользует следующие примечать:

1) Всякому на себе смотреть, и свои пороки и грехи перед глаза положить, и их очищать тщиться: ибо за них имать быти истязан пред судом Божиим, аще не покается. Такое собственных грехов рассмотрение не попустит чужих пороков изыскивать.

2) Помнить, что за осуждение такое сам будет судим.

3) Берещися от разговоров непотребных, на которых только люди пересуждаются, и то того, то другого имя и честь терзается.

4) Удаляться от тех, которые привычку сию злую имеют, как прокаженных, которые злосмрадным своим запахом и другим вредят.

5) Брату падшему или падающему духом любве соболезновать, и от его падежа самому осторожно поступать, и за него молиться милосердному Богу, чтобы падшего восставил, а себе в тойжде грех пасти не попустил.

6) Молиться со Псаломником: Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140, 3).

О лжи, лести и лукавстве

Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Не ревнуй, еже лукавновати; зане лукавнующии потребятся (Пс. 36, 1, 8–9).

☨☨☨

Лесть, ложь, лукавство суть пороки сродные, и суть такожде диаволу собственны, ибо диавол есть отец лжи и лукавства (Ин. 8, 44). Сим обучает и служителей своих, людей, которые волю его злую и нравы в себе изобразуют. Сии пороки теми людьми обладают, которые иное языком говорят, а иное на сердце имеют. Таковых людей называют обыкновенно двоедушными; потому что как бы две души имеют, то есть внутреннюю и внешнюю: внешнею душею с людьми обходятся и людей обманывают, а внутреннею себе берегут. Сего рода люди обходятся с ближними ласково, гладко, тихо; но лестно и коварно, чтобы в сердца их, по подобию татя, вкрасться могли.

☨☨☨

Обществу нет большей язвы, как лестцы и лукавцы. Понеже:

1) Верность, без которой союз общества не стоит, быть там не может, но вместо того неверие вступит. От того последует, что друг другу ни в чем не будут верить, друг друга опасаться, бояться, блюстися, сокрываться, друг друга за врага иметь: от чего вся злая в обществе.

2) Не может тамо быть мир, но вместо того взаимная ненависть, вражда, ссоры, и прочая; ибо лестцам и лукавцам и сие свойственно есть, что они речи единого к другому переносят и пересказывают не так, как слышали, и не в такой силе толкуют, как говорены, но иначе; и так единому на другого подозрения влагают: от чего дружбы разрушение, и от того взаимная вражда бывает. Так они тщатся всем показаться приятелями, но внутрь суть истинные всех врази.

3) Лесть и лукавство, как кажется, ввело и умножило богопротивные клятвы и напрасные в самых подлых вещах страшного Божия имени призывания, как-то: «ей-Богу!», «видит Бог!» и пр. Понеже многие, от лживых и лестных обманувшеся, не верят и тем, которые правду говорят: того ради люди принуждены верность своих слов призыванием имене Божия утверждать, что уже и в самых подлых вещах делают. А дети от родителей, малые от старых, низшие от высших тогожде научаются, что и в обычай беззаконный и пагубный вошло, и за грех не почитается.

☨☨☨

Простая душа, лести и лукавства незнающая, да внимает Псаломника увещанию: Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие: зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. И с Давидом да молится: Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя, иже помыслиша неправду в сердце, весь день ополчаху брани, изостриша язык свой яко змиин: яд аспидов под устнама их, и проч. (Пс. 139, 1–3). Погубиши вся глаголющия лжу; мужа кровей и льсти гнушается Господь (Пс. 5, 7) и что языком говорят, на сердце иметь, и что словом объявляют, делом самым показывать да научатся.

О праздности

В поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3, 19). Изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера (Пс. 103, 23). Егда бехом у вас, сие завещавахом вам, яко аще не хощет кто делати, ниже да яст, – глаголет апостол (2 Сол. 3, 10).

☨☨☨

Праздность, или удаление от трудов, или леность, есть сама собою грех, ибо противна есть заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш.

Следственно, в праздности живущии и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат; и дотоль грешить не перестанут, доколь в благословенные труды не отдадут себе. От сего выключаются немощные и престарелые, которые хотя бы и хотели трудиться, но не могут.

☨☨☨

Не токмо в праздности быть и житие без добрых трудов провождать грешно, как сказано, но сие и многих зол причиною бывает. Ибо сердце человеческое праздно быть не может, но какими-нибудь мыслями занято бывает. А понеже оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, которое никакими полезными трудами не занято, не иначе как к дому праздному, пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол. Отсюда пьянство, многих зол и соблазнов виновное; отсюда всякие блудные дела; отсюда злые беседы, пересуждения, осуждения, насмеяния, злословия, хуления; отсюда частые пиршества и сим последующая злая, как-то: хищения, грабления, клятвопреступления, и проч., отсюда картежные игры и с ними совокупленные обманы, бесчиния, ссоры, драки и прочие беззакония. Праздность вымышляет излишние роскоши, которые без обиды ближнего и разорения общества не могут быть; праздность замышляет непотребные строения и прочие сим подобные изобретения, которые без кровавых слез бедных быть не могут; праздность научает разбивать, воровать, похищать, насилие чинить, лгать, льстить, обманывать: ибо праздный, не имея чем питаться, устремляется на похищение чужих трудов, или явно, или тайно, или лестно. Так праздность научает многой злобе, по словеси премудрого сына Сирахова (Сир. 33, 28). Откуда и Соломон глаголет: В похотех есть всяк праздный (Притч. 13, 4).

☨☨☨

Праздность не токмо душу погубляет, но и телу вред наносит.

1) В праздности живущии всяким недугам и немощам подлежат. Как бо вода растлевается, которая течения не имеет, так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает. Ибо кровь, от которой вся целость телесная зависит, в неимущем движения от трудов, загустевает, и так помалу согнивает.

2) Не трудящийся не может в сладость и пищи принимать. Труды бо суть, как бы некая поджога к восприятию и варению пищи в желудке, без которых желудок отвращается пищи.

3) Как по трудах сон сладок, так без трудов беспокоен бывает.

4) Гуляки и волочаги подлежат посмеянию и порицанию людей.

5) Понуждаются в бедности и нищете жить. Ибо находит на них аки зол путник убожество, скудость же аки благий течец, – глаголет Соломон (Притч. 6, 11).

☨☨☨

Чтобы праздности и оной последующих зол убежать, должно твердо держать:

1) Что время дражайшее есть паче всякого сокровища.

2) Как слова сказанного возвратить, так и времени потерянного сыскать невозможно.

3) Потерявшие напрасно время будут жалеть, и малейшего времени к покаянию поищут не иначе, как жаждущие – студеные воды; но не обрящут, когда время будет суда, а не покаяния; строгости, а не помилования.

4) Следует непременно ответ дать и за самое время, туне потерянное. Ибо настоящее время есть торг, на котором таланты, от Господа нашего нам данные, должно трудами с помощию Божиею умножать, чтобы с ленивым рабом не услышать страшного оного определения Господня: Неключимаго раба вверзите во тьму кромешнюю (Мф. 25, 30).

☨☨☨

Как не всякий труд полезен, так не всякая праздность порочна. Злые те и беззаконные труды, которые ради беззаконных дел подъем лютея. Злой труд козни и хитрости соплетает, сети простирает и ров погибели копает; пагубные тщания хищников, которые по путям и стезям скитаются, хотя обнажить путников; беззаконный подвиг есть лукавца, который тщится прельстить и обмануть брата своего; тяжкая и мерзкая работа маммоне; бесполезная и душепагубная болезнь и труд завистливых, которые ради добра ближнего снедаются и мучатся. Как сии и прочие сим подобные труды не похвальны, но порочны, так от сих упразднение есть достохвальное. Коль блаженный покой есть, когда ум от злых и душевредных мыслей, сердце от похотей лукавых упокоевается; очи не смотрят ничего, уши не слушают ничего, язык и уста не глаголют ничего, руки не делают ничего, что святому Божию закону противно! Блаженная сия праздность есть благословенный покой. Сего Творец наш и Господь от нас требует. Сию субботу не токмо на каждой седмице, но и на каждый день, час и минуту праздновать должно нам. К сему спасительному и тишайшему упокоению, в котором не токмо внешние уды телесные, но и внутренние душевные силы от вредных дел упокоеваются, и совесть сладко почивает, Сам Христос призывает: Приидите ко Мне еси труждающиися и обремененный, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28).

О пьянстве

Горе востающим заутра, и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я. С гусльми бо и певницами и тимпаны и свирельми вино пиют; на дела же Господня не взирают, и дел руку Его не помышляют. Убо пленены быша людие мои, за еже не ведети им Господа. (Ис. 5, 11–13).

Кому горе? кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине, и не навирающим ли, где пирове бывают? (Притч. 23, 29–30).

Не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18).

☨☨☨

Вино, как и всякая вещь созданная, есть добро, ибо на пользу нашу от Создателя нашего устроено нам.

Следственно грешат те:

1) Которые гнушаются вином и не употребляют его, не ради воздержания, но ради того, что аки бы грешно его употреблять.

2) Которые вином гнушаются, и братию свою, которые употребляют его, презирают, а о себе высоко нечто мечтают: я-де от роду не пью вина!.. Будто в том только и благочестие состоит что не пить вина? Сатана не пиет вина и хлеба не ест, яко бесплотный; но души человеческие, яко лев, пожирает, и своей вечной погибели участниками делает, и есть всех злейший и всякой злобы начало; так и не пиющии вина могут быть подражатели его.

Не вино убо, но пьянство, не употребление вина, но злое употребление порочно и вредно. Зло его употребляет человек, когда не вовремя и выше меры употребляет.

☨☨☨

Не вино причиною пьянства бывает: ибо ежели бы вино того причиною было, то бы все его употребляющие пьяницы были, но противная самая вещь показует; многие бо употребляют вино, но трезвы суть.

Причиною убо пьянства бывает:

1) Злое и невоздержное сердце, как и прочих грехов. «Не вино производит пьянство, – глаголет Златоуст сбитый, – но невоздержание».

2) Праздность, как выше сказано.

3) Частые пиршества, компании, усильные потчивания.

4) Со злыми и невоздержными обращение.

От частых же повторений делается страсть и злой обычай.

☨☨☨

Пьянство, как само собою есть грех, яко пияницы царствия Божия не наследят, по учению Апостола (1 Кор. 6, 10); и Христос глаголет: Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством (Лк. 21, 34), так многих и тяжких грехов виновно бывает. Оно ссоры, драки, и от того последующие кровопролития и убийства производит; оно буесловия, кощунства, хуления, оно ближнему досады и обиды делает. Оно научает лгать, льстить, чужое грабить и похищать, чтобы было чем страсть довольствовать; оно возжигает гнев и ярость; оно делает, что люди в нечистоте, как свинии в блате, валяются; словом сказать, из человека скотом, из словесного бессловесным делает, так, что не токмо внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто переменяет. Откуда св. Златоуст глаголет: «Диавол ничего так не любит, как роскоши и пьянства, понеже никто так злой его воли не исполняет, как пьяница».

☨☨☨

Пьянство не токмо душевных, но и телесных временных зол причиною бывает.

1) Тело расслабляет, и в немощь приводит. Откуда пишется: В вине не мужайся, многих бо погуби вино (Сир. 31, 29).

2) В убожество и нищету приводит. Делатель пиянивый не будет богат, – глаголет сын Сирахов (Сир. 19, 1).

3) Славу и имя доброе отъемлет; напротив того, в бесславие, презрение и омерзение приводит: никем бо так люди не гнушаются, как пьяницею.

4) Домашним, сродникам, друзьям скорбь и печаль, врагам посмеяние делает.

5) Ни к какому званию неспособным рачителя своего устрояет. И хотя в каком звании будет пьяница, более бед и напастей строит, нежели пользы обществу. Св. Златоуст, изображая бедствия и пагубы пьянства, глаголет: «Пьянство есть самоизвольное беснование, откровение помышлений, посмеятельная беда, болезнь, смеха достойная, демон добровольный, и пр.».

☨☨☨

Чтобы от пьянства остерещися, пользует примечать следующее:

1) Юным не дозволять пьяного пития пить, понеже юные удобно привыкают, и чего в юности научатся, того и через все житие держаться будут.

2) Не дозволять им с пьяницами и развращенными водиться.

3) Взрослым и мужеского века достигшим без нужды не пить вина.

4) От злых компаний и пиршеств удаляться.

5) Помнить им, что от сей страсти весьма трудно отстать. И многие от той и в той самой страсти погибают душею и телом.

6) Привыкшим к сей страсти крепко против мучительства ее вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь.

7) На память приводить случающиеся в пьянстве беды, и сравнить трезвого жития состояние с состоянием пьяного.

8) Помышлять имже, что многие пьяными во сне умирают, и от сего света переходят без всякого чувства, и потому без покаяния, и пр.

О сребролюбии и лихоимании

Блюдите и хранитеся от лихоимства: яко не от избытка кому живот его есть от имения его, – глаголет Христос (Лк. 12, 15). Никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другого возненавидит, или единаго держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и маммоне (Мф. 6, 24). Хотящий богатися впадают в напасти и сеть и в похоти многи несмысленны и вреждающии, яже погружают человека во всегубительство и погибель. Корень бо всем злым сребролюбие есть, егоже нецыи желающе, заблудиша от веры, и себе пригвоздиша болезнем многим. Ты же, о человеке Божий, сих бегай (2 Тим. 6, 9-10).

☨☨☨

Сребролюбие здесь разумеется не токмо единого сребра любление, но всякого земного имения, стяжания и богатства ненасытное желание.

☨☨☨

Сребролюбие, как и всякая страсть, в сердце у человека имеет свое место и сердцем обладает. Следственно:

1) Не токмо тот сребролюбец есть, который самою вещию всяким образом богатство собирает и хранит у себе, не уделяя требующим; но и тот, кто хотя не собирает и не имеет, но ненасытно желает его.

2) Не токмо тот лихоимец есть и хищник, кто самым делом чуждое похищает; но и тот, кто чуждого желает неправедно, который грех есть против заповеди десятой: «Не пожелай». Уже бо, что до воли его надлежит, лихоимствует и похищает чуждое; а что самым делом не исполняет того, то делается не от его стороны, но от внешнего препятствия, которое его к похищению чуждого добра не допускает.

3) Не всяк богатый есть сребролюбец, но кто любит сребро, кто сердцем к сребру приложился, кто к богатству прилагает сердце (Пс. 61, 11).

4) Нищий, хотя бы и ничего у себя не имел, но имеет к богатству любовь, истинный есть сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится.

☨☨☨

Сребролюбие и лихоимство есть страсть ненасытная. Чем бо более собирает сребролюбие богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножается.

☨☨☨

Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннейший паче всех есть, ибо покоя и безопасности иметь никогда не может; внутрь бо себе всегда носит мучителя, которому бедно работает, и от сего непрестанно и везде мучится.

1) Что страсть лихоимания есть крайне развращенных людей, у которых безбожие кроется в сердце, хотя устами и исповедуют Бога.

2) Лихоимание опаснейшее паче прочиих беззаконий. Блуднику, злобному, пьянице и прочим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастися: а лихоимцу не только отстать должно от лихоимания, но и восхищенное возвратить тому, у кого похитил, или, когда того невозможно учинить, расточить, что зло собрал, и так каяться; иначе бо ему каяться невозможно.

3) Чем кто более лихоимствует и похищает, тем более беззакония и погибели себе собирает.

4) Как вредительство есть во всяком звании, то есть, духовном и светском, лихоимание, яко многие беды и соблазны чинит, но паче в духовном: яко духовные словом Божиим должны и других от беззаконного того дела и прочих отвращать; но они сами делают, бесстрашно дерзают и другим к тому повод подают.

5) Чем высшее лицо будет лихоимец, тем большие и множайшие в отечестве беды и соблазны делает. От его бо и низшие и подвластные его тогожде беззаконного дела научаются.

О лихве и проценте

Взаим дайте, ничесоже чающе, – глаголет Христос (Лк. 6, 35). Хотящаго от тебе заяти не отврати (Мф. 5, 42).

☨☨☨

Лихва или процент есть, когда заимодавец с должника своего сверх данного ему взаим что-нибудь берет.

☨☨☨

Хотя многие лихвы или процента за грех не поставляют, однако ж или есть то вымысл сребролюбивых сердец, которые совесть свою грызущую таким образом тщатся утешить и страсть сребролюбия оставить не хотят; или что не внимают святому Божию слову, и знать о том не хотят; или что лихва вошла в обычай, который так ослепляет душевные глаза, что человек греха своего и от того пагубы своей не видит.