Текст книги "Лунное сияние махамудры"

Тот же самый критик утверждает:

Тибетская традиция махамудры и китайская традиция махасандхи, или дзогчен, являются одной и той же системой практики. Единственным их различием является специфическая терминология. Например, вместо того чтобы ссылаться на две системы медитации, а именно китайскую и индийскую, они используют разные термины – либо «устремляться вниз», либо «взбираться вверх», обозначая мгновенный и постепенный подходы. Термины, возможно, используются различные, но их значение и сами практики совпадают.

Это утверждение является ошибочным. Систему медитации махасандхи, также известную как дзогчен или ати-йога, следует рассматривать как наивысшую тантрическую практику. Китайская система медитации, которая называется «чань», была принесена в Тибет Хэшаном Махаяной. Её суть изложена в восьмидесяти различных сутрах. Если изучить эти две системы, то станет ясно, что они различаются не только в своём подходе к медитации, но даже происходят из различных источников, поскольку махасандхи связана с традицией тантры, а чань опирается на учения сутры. Никто так и не смог доказать, что дзогчен пришёл в Тибет из Китая. Поэтому говорить, что дзогчен то же самое, что учение Хэшана Махаяны, – это вопиющее заблуждение. Это то же самое, что низводить что-либо возвышенное на уровень низменного, заляпанного и неотёсанного.

Наш оппонент таким образом демонстрирует своё неведение, и совершенно очевидно, что в аутентичные источники традиции махамудры – среди которых можно назвать текст Сарахи «Три цикла спонтанных песен реализации», а также тексты «Восемь малых сокровищниц сутр», «Сущность реализации», «Двадцать шесть учений об отсутствии ментальной активности» и другие, – он даже не заглядывал. Далее он предлагает свою интерпретацию истории упомянутых традиций, которая не подкреплена заслуживающими довериями историческими материалами, такими как, например, текст Камалашилы «Ступени медитации». Эта интерпретация полна противоречий и сводится к критике воззрения традиции чань, которую защищал Хэшан Махаяна. Наш оппонент заявляет:

Последователи махамудры не могут предъявить аутентичные источники своей традиции и ссылаются лишь на китайские буддийские тексты, присваивая им новые названия и утверждая, что они посвящены традиции махамудры. Из этого следует, что то, что они называют «махамудра», есть не что иное, как китайская традиция чань.

Подобное заявление указывает на желание нашего оппонента выдать своё собственное субъективное мнение за истину. Но к истине оно не имеет совершенно никакого отношения. Он не предъявляет никаких доказательств, которые демонстрировали бы, как именно последователи махамудры совершили подобный подлог. Не может он обосновать и связь, которая, по его мнению, существует между традицией чань и той махамудрой, которую практикуют тибетские школы.

Существуют неоспоримые доказательства того, что традиция махамудры долгое время развивалась в Индии ещё до того, как распространилась в Тибете, причём она стала популярна в Стране снегов задолго до того, как там впервые стали упоминать о традиции чань. Это служит наглядным примером того, что с точки зрения истории махамудра является гораздо более ранней традицией, чем традиция чань, и поэтому никак не может быть её копией или производной. Подобная критика традиции махамудры демонстрирует, что автор не обращался к компетентным источникам, которые могли бы прояснить для него эту ситуацию. Поэтому нам остаётся сделать вывод, что, подвергая сомнению мнение других авторов и практикующих, он таким образом лишь стремиться скрыть собственные неосведомлённость и некомпетентность. Для того, чтобы опровергнуть подобную ничем не обоснованную критику, необязательно даже особо углубляться в научный анализ.

Другие критики традиции махамудры напоминают, что последователи Хэшана Махаяны не верили в достоверность закона кармы – закона причины и следствия. Они также заявляют, что в соответствующих сутрах было сказано, что во время медитации практикующим надлежит остановить процесс мышления, и утверждают, что «подобные сутры учат практикующих опустошить ум от его содержимого» и что «они призывают отказаться как от негативных, так и позитивных мыслей, полностью остановив таким образом процесс мышления, что приведёт ум в состояние просветления». Свою же критику махамудры эти авторы основывают на предположении, что её последователи используют в своей практике тот же самый подход, которому учил Хэшан Махаяна.

Не вызывает никакого сомнения тот факт, что эти критики не использовали в своих исследованиях достоверные материалы по традиции махамудры. Они выдвигают против махамудры серьёзные обвинения, которые, впрочем, совершенно не обоснованы, и не опираются ни на какие факты и доказательства, поскольку не обладают знаниями об истинном воззрении и положениях этой традиции. Даже не попытавшись понять основные положения махамудры, эти авторы позволяют себе во всеуслышание заявлять о её изъянах, что на самом деле указывает лишь на их собственное скудоумие. Критику позиции Хэшана Махаяны можно найти в третьей книге текста Камалашилы «Ступени медитации»:

Согласно воззрению Хэшана Махаяны, мы будем оставаться в сансаре до тех пор, пока допускаем возникновение в уме позитивных или негативных мыслей, которые ведут к позитивной или негативной карме. Он также утверждает, что преходящие состояния счастья и страдания исключают достижение просветления. По его мнению, освобождения можно достичь лишь в том случае, если очистить ум от всех концепций «плохое – хорошее» и не вовлекаться в ментальные построения, а также отказаться от практики благих деяний, таких как щедрое даяние и так далее. Он утверждает, что подобная практика необходима лишь людям с ограниченными способностями. Людям же с высокими способностями надлежит избегать благих деяний, поскольку они являются причиной нашей привязанности к существованию в сансаре точно в такой же мере, как и неблагие. Те, кто придерживается подобного воззрения, совершают большую ошибку. Они отказываются от своего махаянского обета бодхичитты и прекращают действовать ради блага других существ, лишаясь таким образом основного фактора, необходимого для достижения просветления. Всякий, кто решит основывать свою практику на прекращении любой ментальной активности, не сможет развить различающую мудрость. А без различающей мудрости невозможно обрести проникающее видение истинной реальности всех феноменов. Это, в свою очередь, исключает возможность достижения просветления. Отказ от благих деяний лишает нас возможности накапливать заслуги, которые также являются незаменимым фактором, необходимым для достижения просветления.

Этот отрывок является наглядной демонстрацией того, как Камалашила критикует позицию Хэшана Махаяны, который заявляет, что буддийская практика не нуждается в развитии различающей мудрости и совершении благих деяний. Однако следует признать, что не существует текстов, в которых бы прямо говорилось о том, что Хэшан Махаяна отвергает истинность закона причины и следствия. Если Хэшан и его последователи в своём воззрении опирались на какие-либо сутры, у них не было бы другого выхода, как признать истинность закона кармы. Поэтому даже голословную критику Хэшана следует признать некомпетентной и предвзятой. Камалашила же в своих работах никогда не утверждал, что Хэшан Махаяна и его последователи отвергают закон причины и следствия.

Стремясь составить подробное описание противоречий, возникших между последователями индийского подхода во главе с Камалашилой, с одной стороны, и китайского подхода во главе с Хэшаном Махаяной – с другой, вышеупомянутый автор пришёл к тому, что запутался в собственных необоснованных утверждениях, противоречиях и нестыковках. Всё это указывает на то, что он не ознакомился с работами Камалашилы, в которых детально описаны подробности дебатов, известных как «Дебаты в Самье», и потому его выводы являются надуманными и неверными.

Более того, предположение о том, что медитация махамудры ничем не отличается от медитации чань, является грубым искажением сути этой традиции. Я не вижу необходимости подробно объяснять различие между махамудрой и чань и ограничусь лишь кратким комментарием. Эти две традиции в корне различаются с точки зрения своего отношения к деяниям. Согласно учению Хэшана, нет никакой необходимости в совершении благих деяний, поскольку все учения, в которых упор делается на добродетельные поступки, по его мнению, предназначены для людей с ограниченными способностями. С его точки зрения, намного важнее выйти за пределы добра и зла и взирать на всё с точки зрения абсолютной истины. Согласно же традиции махамудры, нам необходимо прийти к реализации пустотности, что само по себе является выходом за пределы добра и зла. Однако с точки зрения нашей традиции подобная реализация вовсе не означает автоматически, что мы должны отказаться от благих деяний. Всё в этой реальности подвластно закону взаимозависимого возникновения, и потому ни в коем случае нельзя пренебрегать относительной истиной.

Существуют также сомнения относительно того, соглашался ли Хэшан с концепцией восприятия отдельных феноменов как обладающих «единым вкусом». Невозможно обнаружить также и документов, где было бы указано, как его система описывает относительную истину. Не ясна позиция Хэшана Махаяны по поводу возможности реализации нирманакаи будды, ведь с его точки зрения в какой-либо благой активности нет необходимости. В традиции же махамудры реализация нирманакаи полностью зависит от добродетельных деяний.

Все факты указывают на то, что Хэшан действительно утверждал, будто отсутствие идей и мыслей во время медитации – причём как негативных, так и позитивных, – это и есть наивысшее состояние ума. Воззрение же махамудры заключается в том, что даже на начальных этапах медитации самое важное – это поддерживать памятование и бдительность, которые позволяют практикующему замечать моменты, когда ум отклоняется от состояния покоя в сторону возбуждения или вялости. Хэшан не просто не понимает, что состояние без мыслей, уход в себя и полное растворение являются изъянами медитации, – он к тому же ещё и уверен, что она именно в этом и заключается.

В описаниях воззрения махамудры снова и снова говорится о том, что практикующим следует избегать неосознанного состояния без мыслей. О намеренной же практике такого состояния с точки зрения традиции махамудры не может быть и речи. В системе Хэшана ничего не говорится о необходимости аналитической медитации, тогда как махамудра делает однозначный акцент на том, что необходимо практиковать и аналитическую медитацию, и медитацию пребывания в покое. Хэшан утверждал, что ум должен находиться в состоянии неопределённости, а в традиции махамудры подчёркивается, что нам необходимо сохранять осознавание, присутствуя в каждом моменте потока ума. Хэшан поощрял отсутствие в потоке ума какого-либо осознавания, а традиция махамудры учит избегать подобного состояния во что бы то ни стало.

В отличие от традиции махамудры, Хэшан нигде не упоминает о том, что без изучения, размышления и медитации невозможно обрести истинное воззрение. Хэшан не утруждает себя установлением истинного воззрения на реальность, в то время как система медитации махамудры основной упор делает на понимании того факта, что корнем двойственного восприятия является разделение реальности на воспринимающего и воспринимаемое, и на обретении достоверного воззрения на природу феноменов. Если говорить о плоде практики, то Хэшан верит в то, что мы можем достичь просветления, лишь тренируя ум пребывать в состоянии покоя, в то время как в традиции махамудры утверждается, что просветления можно достичь лишь практикой памятования, бдительности и осознавания, которые позволяют искоренить склонность к двойственному восприятию.

Это краткое сравнение ясно показывает, что, критикуя махамудру, наш оппонент лишь демонстрирует своё незнание этой традиции. Приписывая традиции махамудры характеристики, которыми в действительности она не обладает, он полностью искажает её. Учёному такого уровня, как вышеуказанный автор, не пристало переворачивать факты подобным образом, ведь, пользуясь своим высоким положением, он может ввести в заблуждение множество людей, которые принимают его слова всерьёз. Поступая подобным образом, он лишь распространяет свои ошибочные взгляды, передавая их другим. Он пишет:

Согласно традиции махамудры, практикующие должны сначала получить посвящение, которое необходимо для того, чтобы в их уме могла возникнуть мудрость, связанная с двумя стадиями практики тантры. Тогда они смогут реализовать спонтанную мудрость, которая возникает в момент просветления.

Подобное утверждение можно считать достоверным лишь в том случае, если речь идёт о практике двух стадий традиции ваджраяны, которая опирается на четыре мудры, которые были перечислены ранее. Но идея о том, что третье посвящение дарует великое блаженство махамудры, – это не более чем грубое заблуждение7373
  Тантрические посвящения (санскр. abisheka, тиб. dbang) даруются для того, чтобы привести к зрелости ум практикующих и дать им право выполнять определённые тантрические практики. В тантрах ануттара-йоги существует четыре посвящения – обычное «посвящение сосуда» (санскр. caturabisheka, тиб. bum dbang) и три особых: «тайное посвящение» (санскр. guhyabisheka, тиб. gsang dbang), «посвящение мудрости» (санскр. prajnajnanabisheka, тиб. shes rab ye shes kyi dbang) и «четвёртое посвящение» (санскр. caturtha, тиб. dbang bzhi pa). Посвящение мудрости связано с практикой йоги сексуального союза, которая заключается в сублимации сексуальной энергии с целью получить опыт переживания великого блаженства, и ведёт к получению четвёртого посвящения, раскрывающего равностность всех феноменов.


[Закрыть]. Индрабодхи сказал:

 
Практикующие, которые заявляют, что обрели великое блаженство
При помощи йоги сексуального союза,
На самом деле пребывают в заблуждении, ведь их блаженство обусловлено.
Оно становится возможно лишь в силу причин и условий,
Возникающих вследствие совершения определённых действий.
Блаженство махамудры ничем не обусловлено,
Поскольку возникает с рождением истинной мудрости,
Которой сопутствует совершенное самоосознавание.
Именно поэтому такое блаженство называют «великое».
Это великое блаженство неизменно и не вызывает сомнений.
 

Эта цитата подтверждает моё предположение о том, что блаженство махамудры не связано с тем блаженством, которое возникает благодаря применению разнообразных методов тантры. Если бы это было не так, то это противоречило бы словам из текста «Тантра Колеса времени» – «неизменное блаженство махамудры». Опыт переживания блаженства, которое является непостоянным и преходящим, называют «опыт мирского блаженства». Даже если мы воспринимаем мирское блаженство как пустотное по своей природе, это не является гарантией того, что мы сможем получить опыт переживания неизменного блаженства махамудры. В «Тантре колеса времени» сказано:

 
Понимание пустотности, к которому приходят благодаря логическому анализу скандх,
Не ведёт к окончательной реализации.
 

Окончательная реализация пустотности – это и есть махамудра:

 
Всегда совершенная пустотность.
 

И далее:

Логический анализ аспектов воспринимаемого мира – элементов, частиц и психофизических составляющих – никогда не приведёт нас к совершенной реализации пустотноcти7474
  Здесь Таши Намгьял говорит о том, что реализовать пустотность с помощью одного лишь логического анализа невозможно и что в традиции махамудры реализация пустотности – это нечто совсем другое.


[Закрыть].

Критикующий махамудру автор допускает ошибку, когда предполагает, что опыт переживания относительной мудрости, которая на самом деле представляет собой комбинацию мудрости и блаженства, возникает, когда мы получаем третье посвящение и выполняем практику сексуального союза, сублимируя сексуальную энергию и обретая выходящую за пределы концепций мудрость четвёртого посвящения7575
  Относительная мудрость связана с получением посвящений, практикой йоги сексуального союза и так далее, в то время как абсолютная мудрость возникает благодаря выходу за пределы всех концепций и идей благодаря достижению неизменного состояния блаженства. Практикуя тантрические техники, мы можем получить лишь опыт переживания преходящего блаженства, поскольку они являются обусловленными. Например, практика туммо является обусловленной потому, что нам необходимо полагаться на физические образы для того, чтобы добиться возникновения физического и ментального блаженства. Но, практикуя махамудру, мы способны получить опыт переживания безусловного, неизменного блаженства, не прилагая никаких усилий. Блаженство, возникающее во время выполнения тантрических практик, может стать причиной возникновения блаженства махамудры, эти переживания связаны между собой. Первое возникает с получением третьего посвящения, а второе возникает благодаря практикам, связанным с четвёртым посвящением. Однако было бы ошибкой утверждать, что они вообще никак не зависят друг от друга.


[Закрыть].

Эти две разновидности мудрости взаимосвязаны между собой – первая считается причиной второй, а вторая следствием первой. Однако наш оппонент определяет эти два вида мудрости как не связанные друг с другом и даже противоречащие друг другу. Следует также прокомментировать утверждение этого автора о том, что для практики махамудры необходимо получить четвёртое посвящение7676
  В практике медитации махамудры мы напрямую взаимодействуем с природой ума, поэтому в посвящении нет необходимости. Нам нужно лишь получить прямую передачу и объяснение от мастера линии передачи. Махамудра – это и есть природа ума, а не что-то, что возникает благодаря посвящению. Посвящение не может добавить ничего нового к уже присутствующей природе ума.


[Закрыть].

Махамудра основы – это естественное состояние ума и всех феноменов. Как можно «обрести» естественное состояние благодаря посвящению? Если бы такое было возможно, то мы не смогли бы практиковать махамудру пути и реализовать махамудру плода, поскольку они напрямую зависят от изначального присутствия махамудры основы. Будь это так, все тексты и песни реализации таких великих мастеров махамудры, как Сараха, Тилопа, Наропа и Майтрипа, можно было бы считать пустышками, не имеющими никакого значения для традиции, что являлось бы нонсенсом.

Этот раздел состоит из двух частей:

1. Определение сущности пути

2. Краткое изложение глубокого смысла сутры и тантры

Согласно некоторым песням реализации и другим аутентичным источникам, система медитации махамудры относится к буддизму ваджраяны. Ваджраяну условно можно разделить на три пути: 1) путь благословения; 2) путь внутреннего успокоения; 3) путь определения реальности. Для практик тантры очень важно получить все необходимые посвящения и осознать, что все эти пути ведут к наивысшей точке любого пути – реализации махамудры. Согласно тексту «Собрание тайного поведения», нам необходимо воспринимать эти различные пути с позиции того, что они предназначены для людей разного склада ума. Речь идёт о людях, обладающих низкими, средними и высшими способностями. Подходящие для таких людей учения соответственно – учения о пустотности, содержащиеся в «Сутре запредельной мудрости», учения ваджраяны и учения наивысшей колесницы – махамудра.

Махамудра – это не то же самое, что учения «Сутры запредельной мудрости». Махамудра связаны с учениями тантры, но превосходит тантру, так же как и учения праджянпарамиты. Тем не менее в некоторых учениях можно встретить утверждения о том, что для выполнения практики медитации махамудры необходимо получить соответствующие посвящения и разрешения. Другими словами, мы всё ещё используем практики, связанные с визуализацией божеств, и другие, когда это необходимо.

В подобных текстах также говорится, что махамудру следует рассматривать как наивысшую практику тантры. Однако если мы обратимся к учениям Сарахи – великого мастера махамудры, то обнаружим, что эта традиция имеет серьёзные отличия от традиции тантры и никак от неё не зависит. В одной из своих песен реализации Сараха говорит:

 
Махамудра – то, что превыше всего,
Она – сущность всех путей.
Махамудра – это состояние обретения плода,
Который всегда присутствует во всём сущем.
 

И далее:

 
Для практики махамудры не нужно
Визуализировать мандалу, совершать ритуальные подношения,
Повторять мантру и показывать мудры.
Махамудра ничем не обусловлена —
Ни сутрами, ни тантрами.
Махамудра – это реализация
Самосущей неизменной мудрости.
 

И далее:

 
Махамудра – это не тантра.
Она не связана с повторением мантр
И не опирается на практику концентрации.
Все эти техники – лишь подручные инструменты,
И для медитации махамудры они не нужны.
 

И далее:

 
Что толку зажигать свечи и масляные светильники,
К чему визуализировать божеств?
Какая польза от всех этих практик тантры,
Если обрёл покой в истинной природе собственного ума?
Это и есть махамудра.
 

Сараха ясно даёт понять, что традиция махамудры никак не зависит от тантры, но при этом и не вступает с ней в конфликт. В медитации махамудры не задействуют практики, которые направлены на трансформацию трёх ядов – страстного желания, гнева и неведения. Махамудра не связана с четырьмя видами радости, которые возникают благодаря выполнению различных видов йоги в рамках традиции тантры. В своей «Дохе царицы» Сараха говорит о том, что махамудра не вступает в конфликт с тантрическими практиками – при условии, что посвящение кармамудры и особые практики йоги служат подспорьем реализации махамудры. В целом же следует помнить, что практики махамудры и тантрические практики отличаются друг от друга. Гампопа упоминает в своих работах о трёх различных путях:

1. Подход традиции сутры подразумевает логическое обоснование и аргументацию, такие как, например, отрицание одного и многого, и аналитическую медитацию, позволяющую обнаружить отсутствие независимого существования феноменов.

2. Путь тантры, связанный с благословением, визуализацией божеств и практикой разных видов йоги, позволяющих сбалансировать энергию и направлять её в определённые каналы.

3. Прямой путь, связанный с определением истинной реальности за счёт реализации естественного состояния всех феноменов.

Махамудру называют «прямой путь» или «путь, определяющий истинную реальность», поскольку она связана с прямым постижением естественного состояния бытия7777
  Мы устанавливаем ум в естественное состояние (gnas lugs), поддерживая ничем не заслоняемое осознавание всего, что в нём возникает. Подобное осознавание всё ещё остаётся усложнённым, но поскольку оно является для ума естественной функцией, то неизбежно ведёт к раскрытию неусложнённого изначального осознавания. Естественное состояние не подразумевает присутствие чего-либо, что обладало бы независимым существованием или самобытием. Оно является светоносным и в то же время пустым. Оно выходит за пределы концепций о существовании и несуществовании, и поэтому его невозможно обнаружить.


[Закрыть]. Гампопа описывает эти три пути немного по-другому:

Существует три пути:

1. Путь отречения, использующий аналитическое исследование, с помощью которого практикующие пытаются понять, что приносит пользу, а что вред, и выстраивают своё поведение в соответствии с этим пониманием. Это путь традиции сутры, который противопоставляет тому, что наносит вред, соответствующее противоядие и тем самым его устраняет.

2. Путь трансформации, который предполагает не подавление тревожащих эмоций, а их трансформацию. Это путь традиции тантры. В тантрической традиции загрязнения, омрачения и тревожащие эмоциональные состояния привносятся на путь и трансформируются в образ визуализируемого божества и его атрибутов – ваджры, скипетра или лотоса. Таким образом, то, что представляет собой форму грубого уровня, служит для постижения того, что является чистым и совершенным. Традиция тантры использует концепции для реализации неконцептуальной мудрости.

3. Путь традиции махамудры, который не предполагает использование каких-либо техник, связанных с отречением и трансформацией, поскольку не возникает сама идея о том, что существует что-то, что требует отречения или трансформации. Вместо этого практикующие постигают единый вкус того, что требуется устранить, и техник, используемых для устранения. На пути махамудры следует отказаться от самой концепции устранения чего-либо и необходимых для этого техник и вместо этого воспринимать всё, что возникает в потоке ума, как его творение. При этом нет никакой необходимости задействовать какие-либо техники для того, чтобы установить ум в определённое состояние или добиться некой реализации. Оставить ум как есть и позволить ему пребывать в этом естественном состоянии – вот единственный метод, который используется в традиции махамудры. Подобная медитация приводит к тому, что реализация махамудры происходит сама по себе, спонтанно.

Если рассмотреть эти пути с точки зрения разных способностей практикующих, то принято считать, что люди с ограниченными способностями должны получать учения о пустотности из текста «Сутра запредельной мудрости», люди со средними способностями должны получать учения тантры, а люди с высшими способностями должны получать учения махамудры. Махамудра является отдельной традицией, и её практика не зависит от техник традиций сутры и тантры.

Иногда путь махамудры называют «путь благословения», поскольку часто бывает такое – и в истории есть масса тому примеров, – что ученик получает от ламы прямое ознакомление с обычным умом7878
  «Обычный ум», или «простой ум» (tha mal gyi shes pa) – это термин, используемый в текстах традиции махамудры. Смысл его в том, что истинная природа ума и сам ум, которым обладает каждое живое существо, идентичны. Природа ума не скрывается где-то в глубине, под покровом нашего обычного загрязнённого сознания. Реализация природы ума происходит в пространстве его обычного проявления. Понимание истинной природы обычного ума – это и есть так называемая «реализация истинной природы ума». Такой подход немного отличается от подхода традиции дзогчен, в которой проводится различие между природой ума и обычным умом, поскольку обычный ум в этой традиции считается загрязнённым. Истинная природа ума, которая в дзогчен называется «ум как он есть», по своим характеристикам в корне отличается от того ума, который в этой традиции называется обычным.


[Закрыть]. Эта ситуация уникальна тем, что ученик получает подобное прямое ознакомление вне зависимости от того, выполняет он практики сутры и тантры или нет. В прошлом махамудру практиковали именно так. Однако в нынешние времена в рамках тибетских школ махамудру всё чаще практикуют одновременно с практиками сутры или тантры. Это означает, что современным последователям махамудры очень важно выполнять практики тантры, которые помогут им обрести духовную зрелость и подготовить себя к основной медитации махамудры. Это подразумевает получение соответствующих посвящений и выполнение четырёх разделов предварительных практик. Такой подход не противоречит принципам традиции махамудры и позволяет людям с различным уровнем способностей объединять практики тантры с практикой махамудры и получать от этого огромную пользу.