Текст книги "Лунное сияние махамудры"

Этот раздел состоит из двух частей:

1. Обзор позиции других традиций

2. Объяснение техники медитации в рамках нашей традиции

Некоторые буддийские мастера прошлого придерживались мнения, что для достижения надлежащего уровня медитативной концентрации следует отказаться от каких-либо размышлений. Они утверждали, что не следует думать даже о чём-либо позитивном, что в идеале нужно достичь состояния, при котором в уме вообще не возникает никаких мыслей. Подобное воззрение подвергалось критике, поскольку было похоже на воззрения, которого придерживался Хэшан Махаяна. Это воззрение является ошибочным, поскольку вместо различающей мудрости ведёт к неразборчивости и неведению. Некоторые буддийские мастера прошлого действительно придерживались подобного крайнего воззрения. Другое крайнее воззрение было распространено среди некоторых тибетских учёных, и заключалось оно в том, что для того, чтобы постичь истинную природу феноменов, мы должны полагаться исключительно на законы логики. По их мнению, лишь логическое обоснование способно привести нас к пониманию отсутствия независимого существования у всех феноменов. Такое воззрение также является ошибочным. Согласно Гампопе, понимание, которое мы обретаем благодаря логическому анализу, основано, скорее, на умозаключениях, а не на реальном опыте переживания, и поэтому может считаться лишь предварительным4444
  Согласно буддийской логике (санскр. pramana, тиб. tshad ma), прямое восприятие (санскр. pratyaksa, тиб. mngon sum) является формой умозаключения (санскр. anumana, тиб. rjes dpag). Благодаря этим методам мы действительно можем прийти к пониманию пустотной природы феноменов, но такое понимание будет исключительно концептуальным, поскольку основано на рассуждениях и логических выводах. Существует две крайности: путь покоя, который подразумевает, что прекращение мышления ведёт к реализации, и путь логики, который подразумевает, что логическое обоснование ведёт к постижению природы реальности. Атиша и Гампопа считали, что понимания пустотности нельзя достичь, если мы будем придерживаться одной из крайностей – исключительно метода логического обоснования либо метода абсолютного покоя Хэшана Махаяны.


[Закрыть]. В тексте «Краткое объяснение достоверного познания» сказано:

 
Если к истине тебя ведёт
Путь идей и представлений,
Это обесценивает учение Будды.
 

Атиша сказал:

 
Любой, кто говорит, что постиг
Природу пустотности,
Используя логический анализ
И полагаясь на непосредственное восприятие и умозаключения,
Вводит нас в заблуждение.
 

Другие тибетские мастера прошлого утверждали, что если мы хотим постичь отсутствие реального независимого существования у феноменов, нам необходимо полагаться исключительно на логические обоснования философской школы мадхьямака. Такой подход к пониманию пустотности считается отрицанием4545
  В буддийской философии «отрицание» – это определение чего-либо посредством отрицания того, чем оно не является. «Утверждение» – это определение чего-либо посредством утверждения того, чем оно является.


[Закрыть]^*. Пустотность с позиции этой философской школы определяется как отсутствие субстанциональности, или независимого существования. Согласно тексту «Тантра колеса времени», понимание, которого мы достигаем посредством логического обоснования в рамках философской школы мадхьямака, не является совершенным, поскольку пустотность определяется также и фактором утверждения4646
  Эти подходы к определению пустотности называются «неутверждающее отрицание» (санскр. prasajyapratisedha, тиб. med dgag) и «утверждающее отрицание» (санскр. paryudasa-pratisedha, тиб. ma yin dgag).


[Закрыть]. В «Тантре колеса времени» этот фактор утверждения называется «всегда совершенная пустотность». Пустотность нельзя постичь исключительно отрицанием, поскольку она определяется также и утверждением.

Были и такие мастера, кто утверждал, что для того, чтобы постичь природу реальности, нам нужно использовать аналитическое исследование и логическое обоснование, но лишь до определённого момента, после которого нам следует отбросить все суждения и просто пребывать в состоянии самадхи. Тогда, полагали они, мы сможем развить различающую мудрость. Однако подобный подход нельзя считать абсолютно верным, поскольку опыт переживания и реализация – это далеко не одно и то же. Наш опыт переживания может быть обусловлен, а реализация никогда – она является необусловленной4747
  Таши Намгьял указывает на различия между обусловленным опытом переживания и необусловленной реализацией.


[Закрыть]. Другие верили, что сначала нам следует применять логическое обоснование для того, чтобы опровергать воззрения других философских школ, не декларируя при этом какого-то собственного однозначного воззрения. Такой подход тоже нельзя считать вполне верным. Это действенный метод, но и он не помогает обрести правильное понимание пустотности, истинное воззрение мадхьямаки.

Существует также мнение, что реализация достигается, когда мы приходим к выводу, что ум и феномены не обладают независимым существованием, а затем пребываем в свободном от мышления состоянии, не фокусируясь ни на каких объектах. Однако подобное воззрение недалеко уходит от воззрения Хэшана Махаяны, которое считается нигилизмом, поскольку подразумевает пребывание в небытии4848
  Есть распространённое мнение, что медитация должна приводить ум к растворению. В буддийской традиции также существует несколько стадий растворения ума, но с точки зрения духовного развития они не считаются чем-то особенно важным. Многие тибетские мастера критиковали традицию дзен-буддизма, которую представлял Хэшан Махаяна, поскольку считали, что с его точки зрения растворение ума и остановка ментальной активности – это и есть просветление. Однако позже выяснилось, что позиция Хэшана была не совсем такой, как она традиционно представлена в тибетской буддийской литературе. Те люди, кто его критиковали, сами приписывали ему некое воззрение, и уже это ими же приписанное воззрение потом критиковали. По мнению Таши Намгьяла, для их критики нет никаких оснований, поскольку сам Хэшан Махаяна никогда не декларировал подобное воззрение. Тем не менее некоторые мастера дзен, дающие учения на Западе, часто подчёркивают важность отсутствия мышления во время медитации, а подобная позиция уязвима для критики.


[Закрыть].

Бывает так, что даже несмотря на то, что у нас есть верное понимание, мы не можем его выразить вербально, поскольку не обладаем достаточными навыками в логике и анализе. Застревая в состоянии растворения ума, которое лишено аспекта ясности, и поэтому может считаться крайностью, мы лишь погружаемся в апатию небытия. Нам следует приложить все усилия, чтобы избежать этой ловушки.

Кто-то считает, что прежде всего нам нужно понять природу реальности на уровне интеллекта, опираясь на тексты и логику, а затем отказаться от подобного аналитического исследования и оставаться в состоянии немышления. Подобный подход является ошибочным. Если бы состояние немышления было самодостаточным для реализации пустотности, любой бы мог достичь её, погружаясь в глубокий сон без сновидений, теряя сознание и падая в обморок, но ничего подобного никогда не происходит. Когда мы говорим о состоянии созерцания, свободном от концепций, важно понимать, поддерживаем ли мы в этом состоянии памятование и бдительность. Если мы не поддерживаем памятование и бдительность, то рискуем попасть в состояние, когда происходит полное растворение ума – состояние, которое не связано с различающей мудростью и потому бесполезно.

Однако есть и практикующие, которые не впадают в три описанные крайности и понимают, что истинная практика медитации включает понимание пустотности, обретение уверенности в том, что это понимание правильное, и последующее пребывание ума в состоянии созерцания. При таком подходе мы остаёмся в состоянии медитации, не теряя при этом истинного воззрения. Мы проводим аналитическое исследование, определяем верное воззрение, а затем сохраняем его в состоянии созерцания без отвлечений. Подобный подход к практике позволяет избежать изъянов тех трёх подходов, которые были описаны ранее. Мы избегаем изъяна неспособности обрести правильное понимание пустотности, свойственного первому ошибочному подходу. Мы избегаем изъяна состояния немышления, свойственного второму ошибочному подходу. Мы избегаем изъяна неспособности обрести верное воззрение, свойственного третьему ошибочному подходу.

Подобный подход к медитации также подвергается критике. О нём говорят, что, обретя верное воззрение пустотности, а затем установив ум в состояние созерцания, мы автоматически оказываемся в состоянии покоя шаматхи, но теряем проникающее видение випашьяны4949
  Подразумевается система медитации школы гелуг, которая была основана Дже Цонкапой (1357–1419).


[Закрыть]. Противники подобного подхода утверждают, что он недостаточно универсален, поскольку уделяет большее внимание практике пребывания в покое и меньшее – практике проникающего видения, не позволяя таким образом двум техникам полностью объединиться. Подобная критика, впрочем, несправедлива, потому что для обретения воззрения мы используем именно технику проникающего видения. Как только мы определили верное воззрение, нам нужно оставаться в состоянии созерцания, свойственном медитации пребывания в покое. Однако после того, как мы определили верное воззрение, нам необходимо снова и снова возвращаться к аналитическому исследованию, поэтому критику данного подхода следует считать несправедливой и неуместной. Этот подход является лучшим из всех, которые были рассмотрены в данном разделе.

Тем не менее у этой техники медитации есть аспект, о котором следует упомянуть. При таком подходе к воззрению, установленному с помощью логического анализа, может возникнуть привязанность. Некоторые буддийские учёные считают, что для обретения верного воззрения нам необходимо сначала устранить неведение, поскольку наше неведение является источником всех ошибочных концепций и воззрений. После того как неведение устранено, у нас появляется возможность постичь истинную природу феноменов – пустотность, или отсутствие у них независимого существования. Подобное понимание приводит к возникновению уверенности. Если в сочетании с медитацией пребывания в покое мы будем проводить аналитическое исследование, то у нас разовьётся уверенность в собственном понимании истинной реальности феноменов, которая не будет подвержена субъективности личного опыта переживания, связанного с растворением ума, – изъяна, свойственного подходу Хэшана Махаяны. Более того, те же самые учёные убеждены: когда мы используем логику мадхьямаки для того, чтобы прийти к выводу, что ни один из феноменов не обладает независимым существованием, структура нашего сознания реорганизуется и мы перестаём импульсивно реагировать на проявления. Мы приходим к пониманию, что истинной природой всех феноменов является пустотность. Выполнение подобного логического анализа во время пребывания в покое приводит к объединению этих двух техник медитации и позволяет обрести верное воззрение.

Однако и такое понимание нельзя считать совершенным, поскольку воззрение, приводящее к уверенности в том, что собой представляет пустая природа феноменов, может привести к фиксации на пустотности. Раньше мы цеплялись за идею о том, что все феномены обладают независимым существованием, а теперь мы цепляемся за идею, что все феномены лишены независимого существования. Это ещё одно препятствие, которое нам предстоит преодолеть на своём пути. Если мы понимаем, что наше собственное «я» присутствует лишь как совокупность причин и условий, является непостоянным и не обладает независимым существованием, и начинаем цепляться за это понимание, это создаёт для нас ещё одно препятствие на пути к обретению различающей мудрости. В тексте «Ступени медитации» сказано:

Сначала поразмышляй над тем, что ничто не обладает независимым существованием. Затем попробуй преодолеть фиксацию на этом понимании пустотности, применяя различающую мудрость.

В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Согласно учению Будды,
Воззрение каждого, кто воспринимает пустотность
Как нечто реальное и познаваемое,
Является ложным.
 

И далее:

 
Нельзя утверждать, что феномены существуют,
Но нельзя также утверждать, что они не существуют.
 

В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Выдвигая тезисы о реальности «я» и внешнего мира,
Утверждения, что они лишены независимого существования
Или что они действительно существуют,
Демонстрируем непонимание учения Будды.
 

В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Утверждать, что феномены обладают независимым существованием,
Означает впадать в воззрение этернализма.
Утверждать, что феномены им не обладают,
Означает впадать в воззрение нигилизма.
 

В своём тексте «Ясное объяснение философии мадхьямаки» Чандракирти утверждает:

 
Цепляние за нерождённость, пустотность и отсутствие самобытия —
Это ошибочный подход к медитации.
 

В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Люди, цепляющиеся за идею о пустотности, не особо умны
И столкнутся с последствиями своего заблуждения.
Но не сама пустотность, а ложные идеи о ней —
Вот причина этих последствий.
 

И далее:

 
Если твоё понимание пустотности превратится в идею,
Оно станет ложным.
 

Если говорить вкратце, цепляние за идею о пустотности – это ложное воззрение. Впадать в подобный нигилизм, заявляя, что ничего не существует, даже хуже, чем верить в реальность феноменов5050
  Цепляться за идею о пустотности означает придерживаться воззрения нигилизма. Если мы будем руководствоваться в своей повседневной жизни подобными нигилистическими убеждениями, то рискуем прийти к полному пренебрежению моралью, поскольку будем верить, что в конечном итоге всё равно ничего не существует и поэтому нам всё позволено. Воззрение срединного пути подразумевает, что мы осознаём пустотную природу всех феноменов, но понимаем, что это не означает автоматически, что они вообще не существуют. Все религиозные и метафизические системы представляют мир таким образом, чтобы мы смогли ощущать комфорт от присутствия в нём. Мир может быть на самом деле непостоянным, иллюзорным или даже не существовать вовсе, но нас убеждают, что он зиждется на некой великой, неизменной, совершенной реальности, которая просто от нас скрыта. Воззрение мадхьямаки является полной противоположностью подобных представлений. Реализация пустотности – это вовсе не проникновение в тайну некой мистической реальности, скрывающейся за ширмой повседневной жизни. Постижение истинной природы внешнего мира, в котором мы живём, – вот что такое реализация пустотности. Религии и философские школы помешаны на поисках идеального мира, но идея такого поиска противоречит тому окружающему миру, который все мы знаем. Представление об идеальном мире может быть связано с Богом или Абсолютом, но её предназначением всегда остаётся попытка представить нам механизм, позволяющий сделать нашу быстротечную, изменчивую жизнь комфортной. Все религии и философские школы разделяют единое убеждение – всё, что является постоянным и неизменным, есть благо, а всё, что является непостоянным и нестабильным, есть зло. Буддийское же воззрение заключается в том, что нам следует принять непостоянство и нестабильность мира, вместо того чтобы искать некую идеальную мистическую реальность.


[Закрыть]. Нагарджуна в своём тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» пишет:

 
Если мы верим, что феномены обладают независимым существованием,
У нас хотя бы остаётся шанс попасть в высшие миры бытия.
Но если мы полностью это отрицаем,
То нашим уделом будут низшие миры.
 

Было бы ошибкой утверждать, что практика медитации пребывания в покое, которая выполняется после обретения верного воззрения, автоматически погружает ум в состояние полного растворения: ведь мы уже выяснили, что, не объединяя техники шаматхи и випашьяны, верное воззрение обрести невозможно. Те, кто уверен, что «аналитическое исследование» может проводиться исключительно в рамках випашьяны без использования шаматхи, а «пребывание в состоянии созерцания» предполагает лишь практику шаматхи в отрыве от випашьяны, просто-напросто не понимают, насколько важно объединять эти две техники. Унанагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:

Что собой представляет медитация шаматхи? Это способность концентрировать внимание на объекте, выбранном для аналитического исследования в рамках практики випашьяны. Объект аналитического исследования и тот, кто его проводит, представляют собой единство, поскольку в обоих случаях задействован один и тот же ум.

Если бы шаматха и випашьяна были несовместимы, как утверждают некоторые люди, их взгляды вступали бы в противоречие с подобными цитатами. Ни в Тибете, ни в Индии не было мастеров, которые придерживались бы подобного воззрения, поскольку это означало бы, что шаматха и випашьяна выполняются по отдельности, а не вместе. Согласно нашей точке зрения, очень важно понимать, что техники шаматхи и випашьяны должны быть объединены. В тексте «Восхваление дхармадхату» сказано:

 
Нам следует созерцать истинную природу феноменов,
Не вовлекаясь в чрезмерный анализ.
 

Великий брахман Сараха сказал:

 
Истинная природа феноменов является незагрязнённой,
И не следует загрязнять её чрезмерным анализом.
Чрезмерный анализ загрязняет безупречную природу реальности.
Это всё равно что дразнить ядовитую змею.
 

Нагарджуна сказал:

 
Истинную природу окончательной реальности
Невозможно объять обычным мышлением,
Логический анализ находит приют лишь в относительной истине.
 

Если мы цепляемся к идее пустотности, отсутствия независимого существования собственного «я», или несубстанциональности, это лишь послужит дальнейшим заблуждениям и не позволит уму обрести истинную реализацию пустотности. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

 
Если мы утверждаем, что скандхи
Лишены независимого существования,
Это значит, что мы цепляемся за идею о пустотности.
 

В «Сутре запредельной мудрости» можно найти утверждение: «От формы к состоянию будды», и это относится ко всем познаваемым феноменам. Когда мы утверждаем, что все познаваемые феномены «постоянны» или «непостоянны», «пусты» или «не пусты», «обладают независимым существованием» или «не обладают независимым существованием», мы подразумеваем, что все концептуальные категории являются лишь вспомогательным средством и не ведут к истинному постижению пустотности5151
  Медитация шаматхи является неконцептуальной. Мы просто сохраняем концентрацию на выбранном объекте. Все существующие феномены являются познаваемыми, и мы используем эти познаваемые феномены в качестве объектов медитации. В медитации випашьяны мы пытаемся понять связь между существующими феноменами и их истинной природой – пустотностью. Как пустотность связана со всем, что является познаваемым? Мы также пытаемся понять различия между двумя видами мудрости – мудростью, которая познаёт существование феноменов, и мудростью, которая реализует их природу. Оба вида мудрости связаны с проникающим видением, которое мы обретаем посредством практики випашьяны. Однако нам не следует воспринимать шаматху и випашьяну как две отдельные техники или думать, что нам не обрести проникающего видения, не доведя практику шаматхи до совершенства. Когда речь идёт об этих двух техниках, безапелляционных утверждений быть не может – однозначно отделить их друг от друга невозможно. Считается, что шаматху следует практиковать до тех пор, пока мы не достигнем в ней определённого мастерства, а затем нужно переходить к випашьяне. Техника медитации шаматха одинакова и для хинаяны, и для махаяны, и для ваджраяны. Что отличает эти колесницы друг от друга – так это техника выполнения випашьяны, поскольку она напрямую связана с определением верного воззрения, а это воззрение изменяется от колесницы к колеснице. Воззрение хинаяны основано на доктрине взаимозависимого возникновения, которую применяют исключительно для объяснения способа существования человека. Воззрение махаяны использует идею причинно-следственной связи применительно уже ко всей реальности. В рамках традиции махаяны нам действительно необходима практика проникающего видения, но она не представляет особой важности для традиции махамудры. Традиционный подход махаяны к практике випашьяны рассматривает в качестве объекта внешний мир, а объектом медитации махамудры является сам ум. Медитация махамудры подразумевает, что если мы постигнем пустотную природу ума, то автоматически сможем применить это проникающее видение ко всему сущему.


[Закрыть]. Сараха сказал:

 
Если эта идея покажется тебе привлекательной
И ты увлечёшься ею хотя бы немного,
Это приведёт к возникновению страдания,
И загрязнения не будут очищены.
 

И далее:

 
Нам нужно учиться избавляться от привязанностей,
Какими бы они ни были.
 

Необходимо отметить, что не любое состояние, свободное от концептуальных построений, можно считать ошибочным методом медитации, который защищал Хэшан Махаяна и другие подобные мастера. Чрезмерная концептуализация также является препятствием для верного понимания пустотности. В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Мы постигаем пустотность,
Выходя за пределы концептуального мышления.
Пока концептуальное мышление продолжается,
Нам не постичь пустотность.
 

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

 
Концептуальное мышление ведёт к неверному пониманию.
 

В тексте «Ясное объяснение философии мадхьямаки» сказано:

 
Нам следует пребывать в состоянии неразличения,
Не вовлекаясь в концепции и представления.
 

Если бы приведённые выше критические замечания были верными, то позицию Атиши можно было бы приравнять к воззрению Хэшана Махаяны, а это противоречит здравому смыслу. Любое воззрение, в котором утверждается, что практики шаматхи и випашьяны следует выполнять по отдельности, является ошибочным. В своих учениях Хэшан Махаяна иногда пытается объединить практики шаматхи и випашьяны, но это напоминает попытки посадить неопытного наездника на норовистую лошадь – такой путь установления «партнёрства» не работает.

Также существуют такие интерпретации практики шаматхи и випашьяны, которые развивают идею о том, что после длительной аналитической медитации следует установить ум в состояние покоя, что постепенно приведёт его к состоянию растворения. Такие идеи можно также встретить в учениях Хэшана Махаяны. На этом я закончу обзор ошибочных воззрений, чтобы не перегружать читателя. В комментарии Унанагарбхи к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Заявления критиков о том, что шаматха и випашьяна – это совершенно различные и независимые друг от друга методы, легко опровергаются с помощью подобных цитат. Практика шаматхи связана в основном с самим умом, который и является объектом практики випашьяны, и поэтому техники пребывания в покое и проникающего видения должны быть объединены или даже, скорее, выполняться одна в рамках другой.

Некоторые положения воззрения нашей традиции уже были представлены в предыдущих объяснениях медитации проникающего видения. Чтобы подробно разобраться с этими положениями, необходимо опираться на логику и анализ. В этой книге я вкратце объясню основные положения воззрения нашей традиции. Но сначала нам необходимо уяснить, что для того, чтобы обрести истинное воззрение, нам необходимо достичь определённого уровня духовной реализации. Я выстроил свои объяснения таким образом, чтобы они были доступны в том числе практикующим мирянам5252
  Ринпоче имеет в виду тех практикующих, кто не получал традиционное буддийское монастырское образование.


[Закрыть]^*. Вне зависимости от того, какую практику мы выполняем, – будь это определённые стадии шаматхи или методы випашьяны, описанные ранее, – очень важным аспектом любой практики является определение истинного воззрения. Обретение истинного воззрения становится возможным благодаря пониманию пустой природы феноменов. Пока мы не обретём понимания пустой природы феноменов, как бы мы ни пытались совершенствовать своё воззрение, как бы ни усердствовали в практике, у нас не получится отсечь корень своего существования в сансаре. В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Людям, которые не понимают пустотность,
Никогда не достичь освобождения.
Они застряли в тюрьме застывших форм существования,
Не в состоянии вырваться из паутины неведения.
 

Когда мы прилагаем усилия к обретению воззрения, нам следует следить за тем, чтобы воззрение, к которому мы стремимся, было верным. Наропа в тексте «Краткое изложение воззрения» пишет:

 
Если обладаешь верным воззрением,
Медитация и поведение сложатся естественным образом.
Ты сможешь достичь своей цели – просветления,
Как хорошо обученный скакун достигает пункта назначения, следуя трудной тропою.
Если воззрение твоё ошибочно,
Медитация и поведение будут неверными, сбивающими с пути.
Тогда тебе не достичь желанной цели,
Как слепому, блуждающему во тьме своей слепоты.
 

Верное воззрение можно обрести, полагаясь три аспекта практики проникающего видения: 1) слушание учений; 2) размышление об услышанном; 3) медитация. Трудно переоценить важность третьего аспекта – медитации. Даже если мы обладаем глубокими знаниями, и посвящаем много времени размышлению над различными положениями учений, нам никогда не обрести истинного воззрения, если мы не превратили свои теоретические знания в персональный опыт переживания, выполняя практику медитации. Аспекты слушания учений и размышления о них должны вести к практике медитации. Все учения Будды в рамках традиций сутры и тантры подчёркивают важность медитации. В «Тантре Тайного собрания» сказано:

 
Мы анализируем природу ума
Для того, чтобы понять, что наше восприятие внешнего мира
Определяется содержанием нашего сознания.
Тогда мы приходим к пониманию недвойственности
Истинной природы феноменов как они есть.
 

В «Ваджрападжара-тантре» сказано:

Если медитировать на истинной природе, полагаясь на ум, подобный ваджре, без сомнения достигнешь просветления.

В «Сутре явления на Ланку» сказано:

Сначала мы приходим к выводу, что наш опыт восприятия внешних феноменов обусловлен и создаётся самим умом. Как только мы поняли роль ума, далее нам следует понять, что этот самый ум лишён независимого существования. Мы можем считать, что твёрдо стоим на пути махаяны, лишь тогда, когда реализовали два аспекта отсутствия независимого существования5353
  Два аспекта отсутствия независимого существования (санскр. atma-dvaya, тиб. bdag gnyis) – отсутствие независимого существования воспринимающего субъекта (санскр. pudgala-atma, тиб. gang zag gi bdag nyid) и отсутствие объекта восприятия (санскр. dharma-atma, тиб. chos kyi bdag nyid).


[Закрыть].

В тексте «Украшение сутр» сказано:

Сначала следует понять, что созидательная природа ума формирует и определяет наше восприятие внешнего мира. Затем мы приходим к постижению, что ум, который так искусен в создании проявлений, лишён независимого существования.

Сараха саказал:

Пока ум ограничен, нам не найти свободы.

Когда ум свободен, то и мы достигаем освобождения.

Эти цитаты взяты из различных текстов учений сутры и тантры. Тексты сутры включают учения философских школ йогачара и мадхьямака. Главное, что мы почерпнули из этих цитат, – это важность понимания истинной природы феноменов. Но даже если мы осознали важность понимания пустотности, мы не сможем обрести такого понимания, если у нас нет различающей мудрости. Все эти цитаты указывают на важность использования различающей мудрости и логического анализа для определения истинной природы реальности. Однако не следует слишком зацикливаться на логическом анализе. Необходимо достичь определённых навыков логического анализа, а затем научиться пребывать в состоянии созерцания. В третьей книге текста «Ступени медитации» сказано:

Все аспекты реальности лишены независимого существования. И этого не постичь, не применяя логический анализ.

В «Сутре, испрошенной Кашьяпой» сказано:

Если тереть друг о друга две деревянные палки, они начинают тлеть. Ветер раздувает из него пламя, в котором затем эти палки и сгорают. Точно так же происходит, когда из логического анализа и различающей мудрости появляется мудрость недвойственная – она сжигает концепции, которые были необходимы для её возникновения. Недвойственная мудрость возникает из пепла почивших концепций, которые были сожжены различающей мудростью.

Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:

Если мы используем логический анализ и различающую мудрость, возникнет пламя, которое постепенно поглотит сухостой наших концептуальных построений.

Следует заметить, что логический анализ необходимо выполнять, пребывая в состоянии созерцания, не увлекаясь исключительно интеллектуальными построениями. В одной сутре сказано:

Если позволим уму пребывать в состоянии покоя, возникнет мудрость.

В тексте «Ступени медитации» сказано:

Прежде всего нам следует научиться сохранять ум в состоянии покоя, затем нужно углубиться в логический анализ, а уже после этого из аналитического исследования родится различающая мудрость.

Истинное воззрение связано с постижением того, что проникающее видение, возникшее благодаря аналитическому исследованию, также не обладает независимым существованием. Несубстанциональным является не только объект аналитического исследования, но и сам его процесс, а также обретённое в результате этого процесса проникающее видение. В одной сутре сказано:

Когда мы постигаем, что невозможно обнаружить независимое существование ни у одного из феноменов, то обретаем мудрость.

В тексте «Ступени медитации» сказано:

Придерживаясь абсолютного воззрения, приди к реализации, что независимое существование феноменов обнаружить невозможно.

Нам следует позволить уму пребывать в естественном состоянии, сохраняя бдительность, позволяющую обнаружить возникновение изъянов вялости и возбуждения. Позволить уму пребывать в естественном состоянии означает очистить его от всех концептуальных построений. В одной сутре сказано:

Когда мы направим фокус ума на осознавание реальности феноменов, то получим опыт переживания, который не выразить словами. Это достижение – результат медитативной концентрации.

Атиша сказал:

Пребывать неусложнённым умом в осознавании неусложнённой реальности – вот в чём заключается истинная медитация.

И далее:

Истинная природа феноменов – пустота – не имеет ни начала, ни конца, ни центра, ни периферии. Она находится за пределами мышления и концепций. Если мы позволим своему уму пребывать во всеобъемлющей истинной реальности, не позволяя ему впадать в вялость и возбуждение, то достигнем медитативной концентрации самадхи.

В тексте Атиши «Краткие сущностные наставления» сказано:

Когда мы применяем логический анализ, то сначала мы анализируем собственный поток ума. Мы осуществляем подобный анализ, исследуя прошлые, уже завершившиеся, ментальные события и состояния ума, а затем точно так же анализируем ментальные события и состояния ума будущего – те, что ещё предстоят. Но единственное состояние ума, которое мы действительно можем достаточно тщательно проанализировать, – это текущее состояние ума. Когда мы проводим аналитическое исследование текущего состояния ума, то обнаруживаем, что оно не имеет ни формы, ни цвета и не обладает субстанциональностью. Мы также можем применить методы логического обоснования «одно – много» или «причина – следствие», чтобы выяснить, что ум не обладает субстанциональностью и не является чем-то статичным.

Ни ум, вовлечённый в логический анализ, ни сам процесс анализа не являются чем-то субстанциональным. Это похоже на то, как для того, чтобы разжечь огонь, трут друг о друга две деревянные палки – возникшее пламя их же и сжигает. Точно так же возникшая различающая мудрость «сжигает» концептуальные построения, поскольку становится ясно, что они не обладают субстанциональностью5454
  В медитации випашьяны концепции используются для того, чтобы в конечном итоге обрести неконцептуальное понимание реальности. Традиционный пример двух кусочков дерева, которые трут друг о друга с целью получить огонь, и которые сгорают после того, как огонь разгорается, иллюстрирует то, как мы используем концепции для избавления от собственных сложившихся идей и представлений. Подобный метод автоматически ведёт нас к неконцептуальному пониманию реальности. Если мы не будем использовать концепции для того, чтобы избавиться от идей и представлений, нам не достичь неконцептуального понимания. У нас немного шансов постичь что-либо, если у нас нет концептуального понимания. Очень сложно получить опыт переживания чего-либо, что находится за пределами концептуального мышления, и потому в рамках практики махамудры мы не отказываемся от концепций. Мы лишь оставляем свои концепции как они есть, и они теряют над нами свою власть. Придя к выводу, что наши концепции, идеи, мысли и эмоции не являются чем-то реально существующим, мы обретаем плод медитации випашьяна.


[Закрыть]. Обретя подобное понимание, нам следует оставить ум как есть, не позволяя ему отвлекаться такими препятствиями, как вялость и возбуждение. Нам следует не вовлекаться в концептуальные построения и не выносить суждения.

Несмотря на то что объяснение Атиши, касающееся данного аспекта медитации, несложно понять, я всё же остановлюсь на этой теме подробнее. Практику медитации следует начинать с аналитического исследования внешнего мира, которое позволит нам прийти к выводу, что субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое являются лишь концептуальными построениями, что они не обладают собственным реальным, независимым существованием. Подобная реализация становится возможной благодаря пониманию того, что наше восприятие внешнего мира обусловлено в основном нашими собственными концептуальными категориями и потому зависит от ума. В таком случае сам ум необходимо подвергнуть аналитическому исследованию, применяя к нему понятия «три времени», «одно – много», «возникновение – прекращение» и так далее. Подобный метод аналитического исследования поможет нам понять, что даже сам ум не обладает неизменным независимым существованием, после чего у нас появится недвойственное осознавание, что само понимание отсутствия у ума независимого существования также не обладает независимым существованием5555
  В данном контексте подразумевается концептуальное понимание. Ринпоче обращает на это внимание снова и снова, чтобы оградить читателя от веры в саму концепцию отсутствия концепций.


[Закрыть]^*. Различающая мудрость не является чем-то, что обладает независимым существованием.

Для того чтобы обрести различающую мудрость, нам необходимо избавиться от всех концептуальных заблуждений. Затем нам следует позволить уму оставаться как есть и не отвлекаться на мысли и концепции, такие как любые представления о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом и так далее. Мы пребываем в этом состоянии созерцания как можно дольше, пока в уме снова не начнут возникать ментальные события. В тексте «Бхаванкрама» сказано:

Сначала нам следует прийти к выводу, что все феномены лишены субстанциональности. Затем нам нужно осознать, что и само образованное в результате этого вывода концептуальное построение «все феномены не обладают независимым существованием» также лишено субстанциональности, и потому его нужно устранить с помощью проникающего видения.

Нам необходимо выйти за переделы идей о том, что феномены обладают независимым существованием или не обладают им. Посредством постепенного развития проникающего видения мы обретаем понимание, что феномены не обладают независимым существованием, и затем обретаем уверенность в этом своём понимании природы реальности. Эта уверенность ведёт к установлению истинного воззрения. В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:

Анализируя обусловленные и необусловленные феномены, их субстанциональность и несубстанциональность, мудрые постигают, что пустотность не обладает независимым существованием.

В тексте «Ступени медитации» приводится цитата из «Сутры облаков драгоценностей»:

Ум, обладающий подобным пониманием, также следует рассматривать как нечто не обладающее независимым существованием. Придя к такому выводу, практикующим следует пребывать в состоянии недвойственности.

Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:

Когда йогин проводит аналитическое исследование ума с помощью различающей мудрости, не цепляясь при этом за понимание сущности ума, как будто это окончательная реальность, он достигает состояние недвойственности.

В своём тексте «Комментарий к дхарани вне концепций» Камалашила пишет:

Выполняя аналитическое исследование, нам нужно оставаться в состоянии созерцания.

В тексте «Светильник, проясняющий путь к просветлению» сказано:

 
Установив вначале, что феномены
Лишены независимого существования,
Используя концепции в логическом анализе,
Мы приходим к реализации недвойственной мудрости.
 

На этом заканчивается объяснение традиционного метода устранения сомнений о воззрении и медитации. Для этих объяснений были использованы общеизвестные тексты, относящиеся к разделам сутры и тантры. Далее последует подробное объяснение особых техник медитации махамудры.