Текст книги "Лунное сияние махамудры"

Очень важно понять, что именно мы подразумеваем, говоря об «эго»; что мы называем «я», «моё» и так далее. Присущее нам неведение и нежелание серьёзно анализировать окружающие нас феномены приводят к тому, что мы автоматически создаём такие концептуальные построения, как «я», «отсутствие я», «субъект и объект», «я – другие». Так мы не можем осознать несубстанциональность собственного «я» и внешних объектов3232
  Буддизм не настаивает на том, что мы обязаны отречься от собственного эго; речь идёт, скорее, о том, что мы должны преодолеть свои ошибочные представления о нём. Мы ошибочно полагаем, что за нашими психофизическими составляющими существует что-то ещё, что-то, что ими управляет. Подобная идея об эго есть не что иное, как миф; такого эго попросту не существует. Мы продолжаем обладать индивидуальностью, даже когда воспринимаем самих себя как составной феномен. Просто эта индивидуальность не присутствует как нечто постоянное. Подобное положение дел является одним из условий, делающих просветление возможным для каждого из нас. В данный момент мы, возможно, испытываем множество проблем – наш ум омрачён беспокойством, депрессией, страхом и не способен проявить какие-либо качества, свойственные просветлённому уму, но ничто не мешает нам стремиться к нему, ведь нас не ограничивает некое неизменное психофизическое состояние. Если бы наша истинная природа была чем-то ограниченным, мы бы не смогли достичь состояния будды. Буддизм рассматривает эго как нечто постоянно изменяющееся, и такое его качество определяет высокую вариативность нашего существования.


[Закрыть]. В комментариях Чандракирти к тексту «Четыреста строф» сказано:

Мы убеждены, что все феномены обладает самостью – существуют сами по себе – и их существование не зависит ни от чего другого. Таким образом, постижение отсутствия независимого существования – это постижение несуществования определённой ментальной конструкции, называемой «независимое существование». Отсутствие независимого существования имеет два аспекта: отсутствие независимого существования собственного «я» у индивидуумов и отсутствие независимого существования у внешних объектов.

Дхармакирти сказал:

Представление о независимом существовании собственного «я» возникает в силу веры, что существует что-то, что мы называем «я», и оно является неизменным, постоянным и непреложным. Это ошибочное представление о постоянном физическом теле и постоянном материальном мире порождает все наши загрязнения и омрачения.

В тексте «Фрагменты сутры» сказано:

Все феномены, которые обладают характеристиками, называют «дхармы». Сознание называют «индивидуум».

Независимо существующее «я» индивидуума состоит из внутреннего сознания, которое считает себя чем-то постоянным, что существует само по себе и является определённой субстанцией. Это сознание цепляется за представление о собственном «я», обо «мне», о «моём» и ошибочно считает психофизические составляющие – скандхи – некой устойчивой, постоянной субстанцией. Феноменам же независимое существование приписывает сам ум, который воспринимает внешние объекты как что-то существующее само по себе, как реальные субстанции, и цепляется за их кажущиеся неизменность и достоверность3333
  Отсутствие независимого существования собственного «я» (санскр. pudgala-atman, тиб. gang zag gi bdag pa) отличается от отсутствия независимого существования феноменов (санскр. dharma-atman, тиб. chos kyi bdag pa). Считается, что шраваки – последователи раннего буддизма – могли постичь первое, но не могли постичь второе или, по крайней мере, добиться такой же степени реализации, как бодхисаттвы. Путь махаяны подчёркивает важность пустотности собственного «я» и внешних феноменов, в то время как так называемый путь хинаяны фокусируется лишь на отсутствии независимого существования собственного «я».


[Закрыть]. Эти две формы ошибочного восприятия (цепляние за независимое существование собственного «я» и внешних феноменов) приводят к возникновению кармы, ментальных омрачений, эмоциональных загрязнений и страданию. Шри Дхармакирти сказал:

 
Идея о собственном «я» всегда порождает
Идею о чём-то другом.
Если будем цепляться за эти идеи,
Возникнут привязанность и неприязнь.
И стоит нам сдаться этим двум ядам —
Ум тут же наполнится множеством загрязнений.
 

В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

 
Зацикливаясь на скандхах,
Мы рождаем идею о собственном «я»,
А затем создаём всё новую карму,
Позволяя уму поверить в эту идею.
Если не остановим процесс сотворения кармы,
Нам никогда не прервать круг перерождения.
 

Очень важно постоянно размышлять об отсутствии самости, поскольку иначе у нас не получится достичь освобождения. Дхармакирти сказал:

 
Если не избавимся от этих ошибочных убеждений,
Нам не изжить идею о существовании «я» и «другого».
 

В тексте «Четыреста строф» сказано:

 
Если в несубстанциональности объекта узрел отсутствие самости,
Больше не сеешь семян на поле собственной кармы.
 

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

 
Все наши заблуждения и загрязнения
Возникают из-за ошибочной идеи о самости.
Йогин, постигший, что идея о самости иллюзорна,
Способен избавиться от непонимания.
 

Медитируя на отсутствии самости, мы можем изменить направление ментальных процессов, которые прежде были зациклены на психофизических составляющих, – эпицентра возникновения представлений о реальном независимом существовании собственного «я» и чего-то внешнего по отношению к нему. Когда происходят подобные изменения, у нас появляется шанс прекратить свои скитания в сансаре – скитания, которые обусловлены привязанностью и цеплянием. В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Когда растворится представление о «я» и «другом»,
То вслед сами собой исчезают идеи о самости и её отсутствии.
 

И далее:

 
Когда постигаем, что внутри нет «я», а вовне – феноменов,
Преодолеваем двойственность «я» и «другое».
Исчезают все условия, определяющие существование в сансаре.
Кармические склонности, беспокоящие эмоции,
Ментальные загрязнения – всё исчезает.
 

Сначала речь пойдёт об отрицании независимого существования собственного «я» индивидуума. Такого понятия, как «независимо существующее „я“», просто нет. Если бы подобное «я» действительно существовало, то оно должно было возникнуть либо из самого себя, либо из чего-то вовне себя, либо из того и другого, либо ни из того, ни из другого. Согласно позиции философской школы мадхьямака, которая разъясняется в тексте «Драгоценная гирлянда из украшений»:

Придерживаться идеи о чистом независимо существующем «я» означает заблуждаться по поводу реальности.

Поскольку любой из путей возникновения «я» невозможен, идея о независимо существующем «я» никак не связана с истинной реальностью. В тексте «Драгоценная гирлянда из украшений» сказано:

 
Собственное «я» не может возникнуть
Само по себе, извне, из того и другого,
И в трёх временах нет места, где оно могло бы пребывать.
Поэтому нам не следует полагаться на это ошибочное представление.
 

Для реального независимого существования «я» необходимо, чтобы оно было либо полностью идентично пяти психофизическим составляющим, либо чем-то абсолютно отличным от них. В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Если скандхи – это и есть «я»,
То оно точно так же должно испытать рождение и смерть.
 

Если постоянное, вечное, неизменное собственное «я» не находится за пределами собрания скандх, то не может быть и представления о нём. А если бы такое «я» было полностью идентично собранию скандх, то оно рождалось бы к бытию и уходило бы в небытие точно так же, как и сами скандхи. Если бы «я» было полностью идентично собранию скандх и не присутствовало бы само по себе, то было бы очень сложно пользоваться памятью, и не было бы необходимости нести ответственность за прошлое поведение, поскольку в таком случае отсутствовала бы последовательность. Такое предположение влечёт за собой множество противоречий. Представление о «я», которое является чем-то абсолютно отличным от скандх, отрицается в следующей цитате из текста «Основополагающие строфы о срединном пути»:

 
Если бы «я» было чем-то отдельным от скандх,
У него не было бы определяющих характеристик
И оно тогда было бы просто ничем.
 

И далее:

 
Если бы «я» было чем-то отдельным от скандх,
То было бы лишено всякого смысла.
Оно не было бы чем-то определённым,
Поскольку его невозможно было бы воспринять.
 

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

 
Нам следует осознать без промедления – то, что называется «другое»,
Так же несубстанционально, как то, что называется «я».
 

В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Там, где нет субстанционального «я»,
Как может существовать и субстанциональное «другое»?
 

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

 
Когда мы понимаем, что не существует субстанционального «я»,
Мы понимаем, что наши действия также не обладают независимым существованием.
Постижение отсутствия независимого существования —
Вот что ведёт йогина к свободе.
 

В тексте «Ступени медитации» сказано:

Представление о независимо существующем собственном «я» опирается на пять скандх, двенадцать источников восприятия, восемнадцать составляющих [шести] структур чувственного восприятия и так далее. Без них у нас не возникло бы никакой идеи о собственном «я». Идея о собственном «я», как она представлена некоторыми мыслителями доктрин, отличных от буддийской, не имеет основы, ведь собственное «я» в этих доктринах считается чем-то неизменным и непреложным. Однако в действительности скандхи являются составными феноменами и подвергаются постоянным изменениям. Нам необходимо понять, что идея о собственном «я» основана на ложных предпосылках3434
  Без применения методов медитации проникающего видения было бы очень сложно постичь несубстанциональность эго, поскольку наша инстинктивная вера в обратное чрезвычайна сильна. Мы не можем утверждать, что «если будем достаточно долго медитировать, то сможем постичь несубстанциональность эго». Это не работает подобным образом. Нам придётся приложить огромные усилия, чтобы научиться видеть истину сквозь пелену иллюзии. Что означают выражения «„я“ является составным феноменом» или «нет чего-то неделимого, что можно было бы назвать „я“»? Если мы применяем концепции, чтобы развенчать эти убеждения, что мы получим? Мы постепенно освободимся от тирании этих представлений о собственном «я». Мы устраняем концепции о собственном «я» или «эго» посредством исследования, пытаясь проанализировать присутствие идеи о «я» в своём собственном опыте восприятия и постепенно прийти к концептуальному пониманию, что «я» является составным феноменом.


[Закрыть].

Что же касается отрицания независимого существования внешних феноменов, то следует помнить, что представление о нём обусловлено определёнными дхармами – скандхами, элементами и структурами чувственного восприятия. Само отрицание обосновывается следующим образом. Как сказано в тексте «Основополагающие строфы о срединном пути»:

 
Ни из себя,
Ни из другого, ни из обоих,
Но и без причины
Ничто не возникает к существованию.
 

Мы применяем этот метод «четырёхчастного обоснования» для отрицания идеи о существовании собственного «я». В этом обосновании утверждается, что если бы что-нибудь возникало само по себе и из себя, то в таком случае причина и следствие были бы идентичны3535
  Четырёхчастное обоснование (санскр. catuskoti, тиб. mtha' bzhi) берёт своё начало в тексте Нагарджуны «Основополагающие строфы о срединном пути», в котором говорится: «Феномен не возникает из самого себя, не возникает из чего-либо другого, не возникает из того и другого, не возникает ни из того ни из другого». Если бы зерно риса могло бы воспроизвести себя без участия внешних причин и условий, то подобное могло бы происходить в любое время и при любых обстоятельствах. Если бы рис можно было вырастить из чего-то другого кроме рисового зерна, то что угодно могло бы производить что угодно. Камень мог бы производить рис, а темнота появляться бы из света. Это невозможно, поскольку причина и следствие должны быть связаны между собой. Если бы рис мог быть произведён из того и другого, то противоречия просто удвоились бы. Если бы рис мог быть произведён без участия того и другого, он должен был бы магически возникнуть из ниоткуда. Некоторые люди убеждены, что у души нет причины и она просто возникает сама по себе. Но как такое возможно? Всё, что начало существовать, в любом случае какое-то время назад не существовало. И в любом случае всё, что начало существовать, рано или поздно существовать перестанет. Следовательно, то, что является вечным, по определению не могло быть создано в какой-то момент в прошлом. Это четрёхчастное обоснование необходимо для доказательства доктрины пустотности – идеи о том, что феномены могут возникать лишь в результате взаимодействия множества взаимосвязанных причин и условий. Все феномены проявляются в силу принципа взаимозависимого возникновения (санскр. pratityasamutpada, тиб. rten 'drel). Некоторые люди спорят с этим, утверждая, что мир возникает в результате божественного творения. Но если применить логику, то придётся задать вопрос: «Если бог является причиной, а мир следствием, то почему подобное творение не продолжается? Как однажды запущенный акт творения вдруг прекратился?».


[Закрыть]. Далее в тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Если причина возникновения феномена и сам феномен идентичны,
То причина и следствие должны быть одним и тем же.
Если то, что существует, возникает из чего-то другого,
То причина и следствие не имели бы друг к другу отношения.
 

И далее:

 
В какой степени феномен является чем-то иным по отношению к породившей его причине —
В такой степени не может быть и разницы между этой причиной и любым иным существующим феноменом.
 

Если мы утверждаем, что что-либо возникает само из себя и из чего-либо другого одновременно, то сталкиваемся с противоречиями обоих предположений. Как сказано в тексте «Основополагающие строфы о срединном пути»:

 
Если что-либо возникает без причины
И не зависит ни от чего другого,
Оно не может считаться реальным.
Если как следует проанализировать феномены,
То увидишь, что всё лишено независимого существования.
 

Проведя аналитическое исследование, мы приходим к выводу, что ни субъект, ни объект не обладают субстанциональностью и независимым существованием. Если бы они действительно обладали субстанциональностью, то были бы либо чем-то неделимым, что обладало бы независимым существованием, либо состояли из частей, которые им обладают. Однако такое невозможно. Дхармакирти сказал:

 
Анализируя феномены внешнего мира,
Мы постигаем, что они несубстанциональны.
В действительности они не обладают
Ни единой, ни многообразной природой.
 

В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Если существует что-то, что называют «атомы»,
Их нельзя считать неделимыми.
Даже они не обладают независимым существованием,
Поскольку состоят из более мелких частиц.
Ничто не существует как единое,
Ничто не существует как многообразное.
Ошибочные представления о «я» и «внешнем мире» возникают
В силу кармических следов и склонностей,
Которые рождаются от загрязнённого мышления.
 

И далее:

 
В силу беспорядочной активности
Наших кармических склонностей
Мы воспринимаем феномены как субстанциональные.
Такие представления обусловлены самим умом.
Ничто во внешнем мире не существует само по себе,
Независимо от представлений ума.
 

Даже если бы феномены возникали таким образом, как будто они обладают реальным независимым существованием, само по себе это не являлось бы доказательством, что они субстанциональны. Искусный маг может создавать объекты, которые на самом деле в реальности не существуют, но которые кажутся нам реальными. Точно так же обстоит дело с нашим восприятием мира как совокупности реальных объектов. В «Сутре явления на Ланку» сказано:

 
Омрачённый скрытыми от него загрязнениями,
Ум создаёт проявление внешнего мира.
Однако подобной реальности не существует.
Восприятие внешних феноменов реальными
Есть заблуждение.
 

В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:

 
Маг способен создать иллюзорные колесницы,
Коней, и слонов, и многое другое.
И точно так же наше восприятие мира
Создаёт достоверность, субстанциональность и время.
 

Для того чтобы проводить аналитическое исследование несубстанциональности внешнего мира, необходим образ мыслей, который раньше мог бы показаться нам нелепым. В тексте «Ступени медитации» сказано:

Мир феноменов построен из пяти психофизических составляющих, двенадцать источников восприятия, восемнадцать составляющих шести структур чувственного восприятия и так далее. Вне ума все эти построения не могут существовать – они опираются на сознание. Нам необходимо понять, что даже если какой-то феномен выглядит так, что кажется достоверным, постоянным и существующим во времени, стоит нам проанализировать, разложив его на более мелкие составляющие, – как тут же выяснится, что он лишён субстанциональности. Наша внутренняя, давно сложившаяся склонность цепляться за феномены, которые по сути являются несубстанциональными, заставляет нас ошибочно воспринимать их как что-то, что обладает независимым существованием. Мы принимаем происходящее во сне за чистую монету, и точно так же во время бодрствования мы оцениваем как реальное и неизменное то, что на самом деле эфемерно и неуловимо. Все внешние феномены являются проявлениями ума. Они не обладают независимым существованием.

Рассмотренное выше отрицание двух аспектов независимого существования – отсутствие независимого существования собственного «я» и отсутствие независимого существования феноменального мира – следует использовать для того, чтобы искоренить наше цепляние за феномены. Однако подобное отрицание вовсе не означает, что следует пускаться в крайности и утверждать, будто вовсе ничего не существует. В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Победоносные провозгласили учение о пустотности,
Чтобы устранить крайние воззрения.
Истину о том, что феномены пусты и несубстанциональны,
Нельзя возводить в крайность.
 

В «Сутре великого собрания драгоценностей» сказано:

Будда: «Кашьяпа, придерживаться идеи, что эго – это что-то величественное, как гора Сумеру, даже естественнее, чем рассматривать пустотность как концептуальную идею. Почему? Потому, Кашьяпа, что для постижения пустотности необходимо отказаться от любых крайних воззрений. Принятие пустотности в качестве ещё одного крайнего воззрения полностью искажает её смысл».

В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Выстраивать концепции о феноменах как нерождённых,
Несуществующих и лишённых субстанциональности —
Это не что иное, как низшая форма медитации.
Так нельзя медитировать на пустотности!
 

Атиша сказал:

 
Лишь развитием искусных средств
И оттачиванием различающей мудрости
Сможем достичь просветления;
Его не добиться лишь медитацией на отсутствии самости.
 

Тогда что же такое пустотность? Воззрение пустотности предполагает, что мы не впадаем в крайности этернализма и нигилизма. Нам нужно понять, что всё существует в силу взаимозависимого возникновения. Феномены не существуют как что-то субстанциональное, но это не означает, что они вообще не существуют. Мир феноменов действительно существует. Утверждая, что феномены пусты, мы имеем виду, что они лишены независимого существования. Мы не утверждаем, что они вообще не существуют. В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Не существует феномена,
Который не являлся бы результатом взаимозависимого возникновения,
И все подобные феномены
Пусты – лишены субстанциональности.
 

И далее:

 
Утверждая, что что-либо существует как нечто субстанциональное,
Впадаешь в крайность этернализма.
Утверждая, что не существует ничего,
Впадаешь в крайность нигилизма.
Мудрый не впадает в крайности
Утверждения существования и несуществования.
 

В комментарии к тексту «Разъяснение двух истин» сказано:

 
Таким образом, это не является ни пустым, ни непустым.
Это ни утверждается, ни отрицается.
Это ни возникает, ни не возникает.
Таково учение Будды.
 

Человеческий ум отличается устоявшейся склонностью цепляться за определённые концепции, поскольку впадает в страх и беспокойство каждый раз, когда не находит концепций, за которые мог бы уцепиться. Подобное цепляние за концепции существования и несуществования позволяет нам чувствовать себя увереннее. Из-за этого и происходит наше падение3636
  Мы пытаемся преодолеть процесс концептуальных усложнений (санскр. vikalpa, тиб. rnam rtog), а не сами концепции. Когда мы о чём-либо думаем, то в уме возникает всё больше и больше мыслей на эту тему, и эти мысли в свою очередь служат причиной возникновения ещё большего количества мыслей. Мы уже просто не можем остановиться – наши мысли плодятся как кролики. Одна концепция превращается в пять концепций, пять превращаются в десять и так без конца. Это приводит к возникновению заблуждений, которые нам, собственно, и необходимо преодолеть. То, как проявляются эти мысли и концепции, является препятствием, поскольку они загрязнены беспокоящими эмоциональными состояниями – страстным желанием, тревогой, гневом, беспокойством и так далее. Если бы мы могли освободиться от этих загрязняющих эмоций, у нас не было бы проблем с мыслями и концепциями. Проблемы возникают лишь тогда, когда мы придаём чрезмерную важность своим концепциям – таким как идея об отдельно существующем эго. Подобные идеи обусловлены страхом потерять свою идентичность и кануть в небытие.


[Закрыть]. В тексте «Драгоценная гирлянда из украшений» сказано:

 
В учениях о пустотности
Нет ничего, за что можно было бы цепляться.
Обычным существам нужны концепции, конкретика —
Особенно когда они пытаются понять существование и несуществование.
И из-за этого они отвлекаются от истинной реальности.
 

Нам следует применять подобное аналитическое исследование к самому уму, чтобы перестать представлять его более субстанциональным, чем феномены внешнего мира, лишь потому, что он определяет наше восприятие внешнего мира. Ум точно так же пуст, лишён независимого существования. Чтобы лучше понять, что ум не обладает независимым существованием, нам следует обратить внимание на то, что его невозможно воспринять, показать или описать как некую завершённую форму. Если мы попробуем проанализировать, что же такое ум, то увидим, что он не является чем-то, что обладает независимым существованием. Для того, чтобы постичь пустотность, нужно понять, что мир феноменов обусловлен умом, а сам ум лишён субстанциональности. В «Сутре явления на Ланку» сказано:

 
Внешний мир ни существует, ни не существует.
И даже ум не обладает субстанциональностью.
Лишь отказавшись от всех крайних воззрений,
Мы постигаем пустотность.
 

В тексте «Вступление на путь бодхисаттвы» сказано:

 
Ум не увидеть
Ни ощущениями, ни самим умом.
Пытаться искать ум,
Который существует сам по себе или не существует вовсе, —
Это то же самое, что искать ребёнка бесплодной женщины.
Всё это тщетно.
 

И далее:

 
Когда ум больше не воспринимает феномены
Как составные или несоставные,
Это и есть единственная реальность.
Цепляние за кажущееся существование феноменов
Растворяется в состоянии, свободном от концепций.
 

В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Взирай на три мира, как будто они творение ума, поскольку всё сотворено именно им. Анализируя ум, анализируешь сущность всего.

Анализируя природу ума, мы приходим к выводу, что даже ум не обладает субстанциональностью. Но как можно считать ум нереальным, если мы полагаем, что именно он создаёт внешний мир? Феномены внешнего мира и структуры чувственного восприятия не обладают реальным существованием, значит, и ум не может быть субстанциональным. Объекты внешнего мира многообразны, но ни один из них не является по своей природе ни чем-то одним, что обладало бы реальным существованием, ни совокупностью составляющих, которые бы им обладали. С умом дело обстоит точно так же. Ум и внешний мир эфемерны.

Если мы будем исследовать истинную природу ума при помощи различающей мудрости, то увидим, что наблюдай его изнутри или извне, он не является чем-то реальным. Мысли и эмоциональные состояния, возникающие в уме, рождаются из ниоткуда и нигде не пребывают. Мы можем задаться вопросом: какова же истинная природа ума, если её невозможно как-либо определить или установить? В тексте «Драгоценная гирлянда из украшений» сказано:

Будда: «Кашьяпа, ум невозможно обнаружить при помощи анализа. Природу ума невозможно познать. То, что нельзя определить, не существует во времени – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем».

Метод, который используется в данном случае, является более продвинутым по сравнению с обычной медитацией, которая предполагает аналитическое исследование и концептуальные размышления. В тексте «Украшение сутр» сказано:

 
Кроме ума не существует ничего,
И сам ум не существует тоже.
Те практикующие, кто постиг нереальность того и другого,
Могут пребывать в состоянии пустотности за пределами двойственности.
 

Васубандху сказал:

Когда мы наконец понимаем, что воспринимаем лишь ментальные образы, то происходит реализация несубстанциональной природы ума – ведь если внешнее не реально, как может быть реальным внутреннее?

Если мы будем анализировать мир феноменов с помощью методов, описанных в предыдущих разделах, то начнём оценивать его с помощью таких понятий, как «существование», «несуществование», «субстанциональность», «несубстанциональность», «пустотность», «непустотность» и так далее. Однако подобное восприятие, связанное с концептуальными построениями, не позволяет постичь пустотную реальность. Для того чтобы правильно понять, что такое пустотность, сначала нужно полагаться на наставления и применять аналитическое исследование, и тогда через какое-то время нам удастся обрести неконцептуальное понимание истинной реальности. Реальность как она есть невозможно осознать, используя для этого лишь концепции, поскольку она находится за пределами концепций.

Нам не развить верное воззрение, основываясь лишь на концепциях. Реальность выходит за их пределы, поскольку реальность как она есть не является чем-то, что обладает независимым существованием: она не возникает, не существует и не имеет каких-либо ограничений. И поэтому реальность неуловима для нашего концептуального мышления.

Постичь истинную природу феноменов означает постичь истинную природу самого ума, поскольку природа ума свободна от усложнений и загрязнений, обусловленных концепциями и идеями. Природа ума не существует ни внутри, ни вовне. Она не является чем-то, что обладает каким-либо независимым существованием. Именно поэтому она чиста изначально. Принимая это во внимание, освобождение нельзя считать неким процессом. Освобождение связано лишь с реализацией истинной природы ума, поскольку эта природа была свободна всегда. В тексте «Сутра сутры непоколебимой дхарматы» сказано:

 
По своей внутренней сути феномены не являются тем, что откуда-то возникает,
Тем, что где-то пребывает.
У них нет какого-то окончательного предназначения.
Они находятся за пределами идей о существовании и несуществовании.
 

В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Когда мы постигаем, что все феномены лишены независимого существования, мы реализуем запредельную мудрость пути махаяны.

И далее:

Понимание, что феномены ни «существуют», ни «не существуют», ни «то и другое», ни «ни то, ни другое» —

Это и есть реализация запредельной мудрости махаяны.

В тексте «Сутра сутры непоколебимой дхарматы» сказано:

Ум не является чем-то, что существует само по себе; у него нет формы, его нельзя увидеть, до него нельзя дотронуться; он не пребывает внутри или вовне. Он абсолютно чист изначально, он не обладает независимым существованием. Ум не может быть освобождён, поскольку его истинная природа и так никогда не была отделена от истинной природы реальности.

В молитве «Восхваление матери» сказано:

 
То, что невозможно познать, определить и выразить,
И есть запредельная мудрость.
 

В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:

 
Реальность, неотделимая от истинной природы ума, —
Это не что-то, что можно обрести или утерять;
И в то же время она не может кануть в небытие.
Это само состояние нирваны.
 

Атиша сказал:

 
Природа ума совершенна —
Она вне концепций, она светоносна.
Она не возникает и не прекращается.
Это само состояние нирваны.
Природу ума не могут испортить
Ни омрачения, ни загрязнения, ни возбуждение, ни вялость.