Текст книги "Лунное сияние махамудры"

Когда мы обрели верное воззрение, настаёт время посвятить себя выполнению аналитической медитации, оставаясь в состоянии медитативной концентрации, как было описано в предыдущих разделах. Необходимо оберегать свой ум от отвлечений, применяя для этого памятование и бдительность. Нам не следует вовлекаться в другие активности кроме памятования и бдительности; нам не следует регулировать и обусловливать свой ум каким бы то ни было образом; ум не следует недооценивать или переоценивать; ум не нужно анализировать, о нём не нужно размышлять. Мы просто позволяем уму пребывать в естественном состоянии3737
  «Позволить уму пребывать в собственном естественном состоянии» (sems nyid ngal so) – это один из ключевых терминов, который используется для объяснения медитации махамудры, и поэтому будет часто встречаться в этой книге.


[Закрыть]. В «Сутре совершенной медитативной концентрации» сказано:

 
Природу ума не стоит пытаться охватить —
Она подобна пространству.
Лучше пребывать в её необъятности —
Ведь это состояние самадхи.
 

И далее:

 
Когда мы установим ум в состояние окончательной реальности,
С которой он неразделён, —
Это и будет истинный медитативный опыт,
Который не описать с помощью концепций.
Это состояние самадхи.
 

В «Сутре запредельной мудрости из семиста строф» сказано:

 
Если мы позволим всему, что возникает в уме, оставаться как есть,
И будем пребывать в этом опыте переживания,
Это и будет медитация различающей мудрости —
Медитация без концептуализации и без усложнений.
 

В тексте «Восемь тысяч строф запредельной мудрости» сказано:

 
Когда прекращаешь цепляться за феномены,
Пытаясь утверждать или отрицать что-либо,
Развиваешь навык различающей мудрости.
 

И далее:

 
Мы развиваем различающую мудрость,
Когда позволяем уму пребывать в обширном пространстве.
 

В «Сутре драгоценного пространства» сказано:

 
Природу ума нельзя описать,
Нельзя обозначить как «то» или «это».
Когда она пребывает в своём естественном состоянии,
Мы осознаём его истинную реальность и достигаем свободы.
 

В «Сутре будды Аватамсаки» сказано:

 
Медитируй на природе ума,
Подобной обширному пространству.
Просто оставайся в состоянии открытости,
Не вовлекаясь в мышление и концептуализацию.
 

В тексте «Украшение сутр» сказано:

 
Если установить ум в пространстве окончательной реальности
И пребывать в чистом осознавании,
Вскоре достигнешь состояния будды.
 

В тексте «Объяснение бодхичитты» сказано:

 
Природа ума
Напоминает пространство.
Поэтому медитация на пустотности
Также подобна пространству.
 

Атиша сказал:

 
В сфере окончательной реальности,
Выйдя за пределы концептуальных построений,
Мы устанавливаем ум в состояние неразличения.
 

Можно процитировать ещё множество подобных высказываний мастеров прошлого, но они будут приведены в последующих главах этой книги, которые посвящены практике махамудры.

В своей повседневной жизни нам следует пытаться поддерживать памятование и сохранять бдительность, которые мы развиваем с помощью медитации. Очень важно воспринимать всё, что нас окружает, таким образом, как будто это иллюзия3838
  Проявленные феномены определяют как «подобные иллюзии» (sgyu ma lta bu'i) в силу их несубстанциональной природы. Однако подразумевается вовсе не то, что они являются иллюзиями в общепринятом смысле этого слова, а то, что они подобны иллюзиям.


[Закрыть]. Именно таким должно быть восприятие внешнего мира в периоды между сессиями медитации. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

 
Необходимо понимать, что несубстанциональность скандх
Идентична самим скандхам.
Несубстанциональность скандх не является
Чем-то отдельным от них —
Они идентичны друг другу.
 

В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:

 
Подобно волшебной проекции,
Магической иллюзии или сновидению,
Медитация на феноменах чувственного восприятия
Никак не связана с субстанциональностью.
 

Термин «волшебная проекция» использован здесь для того, чтобы подчеркнуть, что в периоды между сессиями медитации нам следует относиться ко всему как к иллюзиям. Иногда нам может действительно казаться, что наша повседневная жизнь напоминает иллюзию, но термин «волшебная проекция» обозначает несколько иное. Как нам следует воспринимать повседневную жизнь в периодах между сессиями медитации? С феноменами окружающего мира обычной жизни нужно обходиться так же, как маг обходится с теми иллюзиями, которые сам же создал, – как с чем-то нереальным, за что не следует цепляться. Зрители, возможно, и поверят в эти иллюзорные образы, но сам маг точно знает, что они нереальны.

Точно так же дело обстоит с восприятием внешних феноменов – обычные люди верят в их реальность и цепляются за них, но йогин сохраняет понимание, что ни один из этих феноменов не обладает субстанциональностью. Однако одного простого понимания недостаточно, поскольку подобное понимание всё ещё представляет собой концептуальное воззрение3939
  Когда наше воззрение остаётся на уровне интеллекта, мы, конечно, можем получить некоторый опыт переживания истинной природы, но этот опыт не идёт ни в какое сравнение с тем опытом, который можно получить благодаря медитации. Воззрение, связанное с концептуальным мышлением, остаётся узким и ограниченным – оно отделяет субъект от объекта, познаваемое от того, кто познаёт. Медитация же выводит воззрение за пределы разделения на субъект и объект. Нашей целью становится не столько объективное интеллектуальное понимание, как это было бы, подойди мы к вопросу с научной точки зрения, а, скорее, попытка понять смысл жизни. Подобное воззрение пытаются обрести не ради развлечения или развития интеллекта – оно представляет собой ключ к пониманию того, что значит быть человеческим существом.


[Закрыть]. Нам необходимо трансформировать это концептуальное воззрение в прямой опыт переживания несубстанциональной природы феноменов. В «Сутре царя медитативного равновесия» сказано:

 
Маги создают иллюзии – лошадей, слонов и множество других,
Но сами никогда не верят в их реальность
И потому не цепляются за них.
Воспринимай внешние феномены точно так же!
 

Того, кто постиг несубстанциональную природу внешнего мира, больше не ввести в заблуждение различными проявлениями, поскольку такой человек постиг нереальность феноменов. Именно поэтому нам следует тренировать воззрение – воспринимать феномены как нечто иллюзорное. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Маг понимает нереальность созданных им образов,

И точно так же йогин понимает несубстанциональность мира феноменов.

И это прямой опыт переживания, а не концептуальная идея.

Если регулярно тренироваться подобным образом, то состояние между сессиями медитации и состояние во время сессий медитации объединятся и больше не будет необходимости проводить какие-либо различия между медитацией и обычной повседневной жизнью. Всё, что мы воспринимаем вовне, мы будем воспринимать через призму медитативного состояния, что позволит нам освободиться от конфликта двойственности «субъект – объект». Мы медитируем на проникающем видении для того, чтобы обрести истинное воззрение. Обретя истинное воззрение, мы применяем бдительность для того, чтобы вовремя распознавать возникновение изъянов вялости и возбуждения. Мы также не вовлекаемся в усложнённое мышление, поддерживая тем самым в уме равновесие. Множество подобных техник объясняются в тексте Асанги «Ступени шраваков», и нам будет полезно их изучить. Но даже наставлений, приведённых в данном разделе, должно вполне хватить для того, чтобы обрести некоторое понимание, как именно выполнять практику медитации проникающего видения.

5. Ошибочные представления относительно общей практики медитации

Некоторые люди убеждены, что логическим анализом могут заниматься лишь учёные, в то время как практикующим лучше посвятить себя медитации. Другие полагают, что учёным следует заниматься изучением текстов и последующим анализом прочитанного, а практикующим надлежит в своей практике медитации полагаться лишь на устные наставления. Но и то и другое – ошибочные идеи.

Учёные, которые занимаются логическим анализом, также должны практиковать медитацию, а практикующим, если они хотят разобраться, как работает их концептуальное мышление, следует дополнять свою практику логическим анализом. Если мы увлекаемся анализом, но не медитируем, наше понимание останется на уровне концепций. Если же мы медитируем, но не выполняем аналитическое исследование, то наш медитативный опыт так и останется субъективным. Нам не получить полной отдачи от практики, если мы не объединим логический анализ и созерцательную медитацию4040
  В традиции махамудры подразумевается, что нам действительно необходимо использовать аналитическое исследование для того, чтобы обрести верное воззрение, но нет никакой необходимости пускаться в глубокий анализ. Безусловно, подобный анализ необходим лишь для научных работ, а практикующему вовсе не обязательно становиться учёным. В то же время практикующим необходимо выполнять аналитическое исследование, точно так же, как учёным необходимо медитировать. Те практикующие, кто вовсе не будет использовать анализ, скатятся к субъективности, поскольку смогут полагаться лишь на собственный опыт, который вполне может быть ошибочным. Мы не можем выяснить, насколько достоверным является наш собственный субъективный опыт. Но если вместе с медитацией мы применяем аналитическое исследование, у нас появляется возможность проверить достоверность собственного субъективного опыта и обрести уверенность, что наше понимание является правильным. Поэтому правильное понимание столь же важно, как прямой опыт.


[Закрыть].

Возможно, кто-то спросит: «Зачем тогда вводятся различия между медитацией и логическим анализом?». Но в действительности эти техники тесно связаны между собой, и речь идёт, скорее, о том, какой из них уделяется большее внимание. Логический анализ использует умозаключения и полагается на тексты и логические обоснования. Именно поэтому данный метод получил такое название. Медитация в основном связана с получением прямого, мгновенного опыта переживания, который становится возможен благодаря установлению ума в его естественное состояние без использования для этого какого-либо анализа4141
  Логический анализ (санскр. vicara, тиб. dpyod pa) помогает нам получить определённый опыт переживания. Подобный опыт сам по себе является прямым и неконцептуальным, но он не был бы возможен, если бы предварительно мы не выполняли аналитическое исследование. Без аналитического исследования любой прямой опыт остаётся субъективным. Мы не можем точно сказать о таком опыте, был ли он истинным. Некоторые люди, например, полагают, что получают опыт переживания пустотности, когда у них в уме ничего не происходит, но в действительности это заблуждение. Если вы не читаете и не размышляете о медитативном опыте, вы не сможете распознать, что ваш собственный опыт является заблуждением. Вам может казаться, что вы получили прямой опыт переживания отсутствия независимого существования собственного «я», или пустотности, а на самом деле это была лишь ситуация, когда в вашем уме не происходило никаких ментальных процессов. Лишь логический анализ и вытекающее из него концептуальное понимание позволяют вам понять, что же на самом деле собой представляет опыт переживания пустотности.


[Закрыть]. Последователи Нагарджуны и Чандракирти уделяют больше внимания логическому анализу. Сиддхи, такие как Шаварипа и Сараха, признают приоритет медитации. Оба эти подхода являются верными, поскольку ведут к одному и тому же постижению природы реальности. Дже Цонкапа сказал:

Логический анализ учёных и созерцательная медитация йогинов ведут к одной и той же цели, но при этом созерцательная медитация является более спонтанным методом.

Разумеется, доктрину пустотности можно понять, опираясь лишь на традиционные тексты и логическое обоснование, однако в большинстве случаев такой подход может привести лишь к концептуальному пониманию. Прямой опыт переживания истинной природы реальности возможен лишь посредством созерцательной медитации. Например, великие буддийские философы, такие как Нагарджуна и Арьядева, достигли просветления, выполняя практику согласно традиции сутры, в которой главное внимание уделяется созерцательной медитации. Мастера традиции кагью Наропа и Майтрипа были знаменитыми учёными, но даже они не смогли добиться реализации, полагаясь исключительно на свои интеллектуальные знания. Это удалось им лишь после того, как они получили прямые устные наставления от своих учителей медитации. Множество индийских и тибетских мастеров добились освобождения благодаря практике медитации.

Некоторые люди настаивают, что если мы не обрели верного концептуального воззрения, изучая тексты и размышляя над ними – особенно воззрения Нагарджуны и его духовного сына, – то мы не сможем постичь природу реальности. Это ошибочная идея. Это надуманное утверждение, которое служит разве что для поддержания заблуждения тех, кто его использует, но оно никак не может являться основой воззрения. Если бы это утверждение было истинным, то ни один из практикующих, живших до Нагараджуны, не смог бы обрести духовного прозрения.

Строго говоря, «логический анализ» является разновидностью аналитической медитации випашьяны, а «созерцательная медитация» больше связана с практикой шаматхи. Однако такое разделение не совсем верно. Например, созерцательную медитацию на сложности обретения драгоценного человеческого перерождения, непостоянстве и иллюзорности двойственности «субъект – объект» можно было бы отнести к логическому анализу, а аналитическую медитацию, или, другими словами «аналитическое исследование», которое выполняется перед тем, как установить ум в состояние покоя, можно причислить к созерцательной медитации.

Бывает, что кто-то утверждает, будто мы не можем выполнять логический анализ, находясь в состоянии созерцательной медитации, и не можем выполнять созерцательную медитацию, используя логический анализ. Это ошибочная идея. Как сказано в тексте «Ступени медитации»:

Применяй логический анализ, выполняя созерцательную медитацию, поскольку так развивается различающая мудрость.

В своём комментарии к тексту «Украшение сутр» Васубандху объясняет, что мы можем выполнять медитацию, используя аналитическое исследование, и при этом либо дополнять его размышлением либо не дополнять. Когда мы выполняем аналитическое исследование, нам необходимо пребывать в состоянии созерцания. Когда во время выполнения медитации пребывания в покое наш ум распознаёт препятствия, это тоже является разновидностью медитации проникающего видения.

Некоторые люди считают, что нам не следует вовлекаться в аналитическое исследование во время выполнения медитации пребывания в покое или выполнять созерцательную медитацию, занимаясь логическим анализом, поскольку это может привести к потере проникающего видения. Это ошибочная идея. Если бы это было верно, мы вообще были бы не способны выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии покоя. На самом деле, находясь в состоянии медитативной концентрации, мы вполне можем проводить аналитическое исследование. Если бы мы придерживались крайних воззрений, то для нас было бы невозможно развивать проникающее видение, пребывая в состоянии покоя, или сохранять самадхи во время аналитической медитации4242
  Автор намеренно использует множество разных терминов, чтобы донести основную идею об интеграции двух методов медитации. Чтобы не запутаться в разнообразных терминах, следует всегда помнить, что, когда речь идёт о любых видах «логики», «анализа», «исследования» и т.д., подразумеваются методы випашьяны, связанные с использованием концептуального мышления, а когда упоминаются «созерцание», «состояние покоя», «медитация», «прямой опыт переживания» и т.д., подразумеваются методы шаматхи, а также методы випашьяны, не связанные с концептуальным мышлением.


[Закрыть]^*.

В текстах говорится, что для медитации випашьяны наряду с аналитическим исследованием также необходимо, чтобы ум пребывал в состоянии покоя. Люди, которые утверждают, что в випашьяне нет места созерцательной медитации, а в шаматхе нет места аналитическому исследованию, противопоставляют эти две техники медитации. Они берутся утверждать, что логический анализ и созерцательная медитация несовместимы. Это глубокое заблуждение.

Как же нам относиться к этим двум методам медитации? Нам следует начать с практики девяти стадий практики шаматхи и затем перейти к аналитическому исследованию випашьяны, оставаясь в состоянии самадхи. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Пребывая в состоянии покоя, нам следует провести аналитическое исследование психофизических составляющих, восемнадцать составляющих и так далее.

Если во время выполнения медитации пребывания в покое возникают препятствия, необходимо применить соответствующие противоядия. Например, если возникает страстное желание, следует поразмышлять о нелицеприятных аспектах тела. Если возникает неприязнь, нужно зародить сострадание. Если возникает неведение, необходимо вспомнить двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Все эти противоядия являются разновидностями аналитической медитации. В практике аналитической медитации мы используем методы логического анализа, но вместе с тем нам необходимо поддерживать ум в состоянии самадхи. И это не является отклонением от самой аналитической медитации, как утверждают некоторые люди. Напротив, наша способность к аналитической медитации только возрастёт, если во время неё мы сможем сохранять ум в состоянии покоя. В «Сутре, испрошенной Кашьяпой» сказано:

 
Огонь возникает, когда трут друг об друга
Деревянные палки.
И эти же палки потом в огне исчезают.
И точно так же – анализ сжигает концепции,
И мы остаёмся в состоянии самадхи.
 

В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

 
Человеческие существа ограничены двойственным восприятием.
Йогины, преодолевшие эту двойственность, достигают освобождения.
Плодом анализа является неразличение.
Так сказано мудрецами.
 

Когда мы обретём навык объединения практики логического анализа и созерцательной медитации, у нас, возможно, всё ещё останется необходимость прибегать к логическому анализу вне созерцательной медитации. Но в начале нам следует больше внимания уделять именно созерцательной медитации4343
  Объединение шаматхи и випашьяны играет огромную роль в медитации махамудры. Определённое аналитическое исследование можно проводить и в рамках практики медитации шаматхи, но в медитации махамудры задействуется совершенно иная техника анализа.


[Закрыть]. Я подробно объясню эти техники в последующих главах. Для начинающих слишком интенсивная практика логического анализа может послужить причиной ментального перевозбуждения, а попытка сохранять состояние покоя – к вялости и сонливости. Именно поэтому нам необходимо поддерживать баланс этих двух техник и сохранять ум в состоянии равновесия. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Мы теряем ясность, когда нашим умом овладевает вялость. В таком случае нам не обрести проникающего видения. Если не избавимся от вялости, не добьёмся ясности ума. Слишком интенсивная практика випашьяны ведёт к ментальному возбуждению. Ум теряет стабильность и напоминает колышущееся на ветру пламя свечи. Таким образом никогда не добиться истинного понимания реальности. Когда наш ум возбуждён и нестабилен, нам следует выполнять практику шаматхи. Когда наш ум впадает в вялость, нам нужно взбодрить его, занявшись аналитическим исследованием.

Так мы комбинируем эти два метода медитации и пытаемся поддерживать медитацию как можно дольше – так долго, как это позволят нам тело и ум. Когда мы научимся безошибочно объединять эти две техники медитации, то сможем пребывать в состоянии однонаправленности, в котором нет необходимости для дальнейших размышлений. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Как понять, что мы смогли должным образом объединить практики логического анализа и созерцательной медитации?».

Будда: «Ум должен установиться в состояние однонаправленности».

Майтрея: «А что такое однонаправленность?».

Будда: «Когда ты сможешь осознавать истинную природу объекта медитации, не отвлекаясь от этого состояния осознавания. Это и есть однонаправленность».

Джнянагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:

Пути двух методов медитации – аналитической и созерцательной – не расходятся. Мы намеренно сохраняем осознавание истинной природы выбранного объекта медитации с помощью аналитического исследования и при этом непрерывно сохраняем внимание на анализируемом объекте, применяя созерцание. Благодаря этому мы приходим к выводу о нераздельности объекта концентрации и самого ума.

Некоторые люди утверждают, что для того, чтобы обрести верное воззрение, мы должны сначала полагаться на аутентичные тексты и логическое обоснование, которые помогут нам обрести понимание пустотности, и только после этого пребывать в состоянии созерцания. Более того, они считают, что нам не следует находиться в таком состоянии слишком долго, поскольку это может ослабить нашу способность проводить аналитическое исследование. Поэтому, на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.

Сколько бы мы ни изучали тексты и логические обоснования, они не приведут нас к прямому опыту переживания истинной реальности, поскольку, что бы мы ни поняли посредством подобного метода, это всегда будет оставаться в рамках концептуального мышления. Согласно воззрению философской школы йогачара, истинную природу проявлений невозможно постичь, если не объединить аналитическое исследование с созерцательной медитацией. В текстах этой школы также говорится, что нам не следует продолжать созерцательную медитацию после того, как мы закончили аналитическое исследование, поскольку это может привести к потере ясности, которой мы добились во время применения анализа. В текстах других школ упоминается, что даже если мы смогли объединить две техники медитации, нам всё равно необходимо проводить аналитическое исследование снова и снова, иначе мы застрянем в состоянии созерцания. Все подобные идеи являются ошибочными.

Если мы смогли объединить две техники медитации и способны пребывать в состоянии однонаправленности, между этими техниками не будет возникать никаких противоречий. Это состояние объединения. Его нельзя однозначно отнести к одной из техник медитации.

Так как же нам объединить эти две техники медитации? Начинаем мы с того, что пытаемся обрести верное воззрение, используя для этого чтение текстов и размышление о прочитанном. Таким образом мы укрепляем различающую мудрость и обретаем уверенность в собственном понимании. Благодаря умозаключениям мы начинаем понимать присущую феноменам природу – отсутствие независимого существования. Даже само наше понимание несубстанциальной природы феноменов лишено какой-либо субстанциональности. Подобное аналитическое исследование можно проводить лишь в состоянии созерцания и никак иначе. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Стабилизировав свой ум с помощью медитации шаматхи, применяй аналитическое исследование для того, чтобы развить мудрость. Эта различающая мудрость осветит твой ум. Это будет похоже на то, как свет позволяет глазам воспринимать внешний мир. Ты должен выполнять аналитическое исследование, находясь в состоянии созерцания, поскольку это поможет тебе постичь несубстанциональность феноменов. Постичь несубстанциональную природу феноменов означает обрести различающую мудрость.

Применяя аналитическое исследование випашьяны, мы приходим к выводу, что обнаружить независимое существование чего бы то ни было невозможно. Так мы понимаем, что все феномены лишены субстанциональности. В этом же тексте сказано:

Когда говорится «невозможно ничего обнаружить», то не имеют в виду ситуацию, когда вы закрываете глаза и погружаетесь в темноту, становитесь слепым. У феноменов никогда не было никакой субстанциональности, поэтому и обнаружить её невозможно.

Когда мы осознаём, что обнаружить у феноменов субстанциональность невозможно, поскольку все они лишены независимого существования, – это и есть реализация истинной природы феноменов. Очень важно практиковать обе техники медитации совместно – применять аналитическое исследование, находясь в состоянии созерцания, и сохранять созерцание, выполняя аналитическое исследование, – ведь именно за счёт этого мы можем обрести верное воззрение. Но даже после того, как мы обретём верное воззрение, вполне возможны ситуации, когда мы по привычке будем цепляться за определённые идеи и концепции. Каждый раз, когда такое случается, очень важно вновь возвращаться к медитации проникающего видения. С того момента, как мы обретаем верное воззрение, все наши сомнения и вся наша неуверенность исчезают, и у нас возникает непоколебимая вера в практику.