Текст книги "Лунное сияние махамудры"

Учения Будды, которые содержатся в сутрах и тантрах, предназначены для одной и той же цели, – привести практикующего к реализации истинной природы всех феноменов. Мы можем использовать огромное количество различных техник и подходов к практике – некоторые из которых можно считать общими, другие особыми, третьи усложнёнными, а четвёртые максимально простыми, – но все они являются искусными инструментами, предназначенными для того, чтобы помочь нам постичь реальность. Как сказано в одной сутре:

Все учения Будды подводят нас к постижению реальности. Они привносят эту реальность в наше сознание.

Во второй книге текста «Ступени медитации» сказано:

Все методы, которые можно найти в учениях Будды, – как прямые, так и косвенные – предназначены для того, чтобы раскрыть перед нами реальность.

Атиша сказал:

 
Восемьдесят четыре тысячи учений разделов сутр и тантр
Предназначены лишь для одного – показать нам реальность.
Кроме учений о пустотной реальности
Не существует других учений.
 

В тексте «Пять ступеней» сказано:

 
В мире существует множество учений и методов, дарованных Буддой.
Но среди них не найти такого, что не был бы предназначен для постижения пустотности.
 

В тексте «Восхваление Бхагавана Ниваранавишкамбхином» сказано:

 
Учения Будды дают нам возможность
Узреть нерождённое —
То, что пребывает в состоянии покоя.
 

Для того чтобы практикующим было легче постичь пустотность, Будда даровал два цикла учений – сутру и тантру. В цикле учений сутры основное внимание уделяется слушанию учений, размышлению о них и последующего выполнения практики в соответствии с доктриной Шести парамит. Когда мы достигаем совершенства в этих дисциплинах, происходит постижение пустотности. В «Сутре медитативного равновесия, подобного ваджре» сказано:

Нашу практику Шести парамит можно считать совершенной, когда мы окончательно постигаем пустотность.

В «Сутре, испрошенной Висесачинтой» сказано:

 
Не допускать распространения двойственных идей – это щедрость.
Не вовлекаться в усложнённое мышление – это моральная дисциплина.
Не зацикливаться на различиях – это терпение.
Не думать о том, что принять, а что отвергнуть – это приложение усилий.
Не привязываться – это медитация.
Не создавать концептуальных построений – это мудрость.
В постижении мудрости можно обнаружить все Шесть парамит7979
  Нам необязательно намеренно развивать эти парамиты, поскольку все они присутствуют в природе ума естественным образом. Недвойственность является синонимом щедрости, невовлечённость – синонимом моральной дисциплины, а неразличение – синонимом терпения. Но в целом, когда мы говорим о том, что нам следует не допускать двойственности, не вовлекаться, не проводить различий, не принимать и не отвергать, не привязываться и не создавать концептуальных построений, – это так или иначе подразумевает отказ от концептуализации, что, собственно, и является мудростью. Если мы обладаем мудростью, или, другими словами, пониманием пустотности, это включает в себя и все остальные парамиты.


[Закрыть].
 

Сараха сказал:

Постижение того факта, что по своей природе ум является пустым, приводит к совершенству и всё остальное. Поэтому читай тексты, размышляй над прочитанным, медитируй и приди к пониманию глубочайшего смысла.

В «Тантре совершенного непребывания махамудры» сказано:

 
Если испробовал вкус необусловленной природы ума,
С точки зрения любой философской доктрины этого достаточно.
Но встречаются люди, не развитые духовно,
Кто ухитряется увязнуть в болоте слов и понятий.
Они не могут постичь,
Что всё вокруг сотворено умом.
 

Согласно традиции тантры, практика медитации включает две стадии —зарождения и завершения8080
  Йога, связанная с визуализацией божеств, состоит из двух стадий – стадии зарождения (санскр. utpattikrama, тиб. bskyed rim) и стадии завершения (санскр. sampannakrama, тиб. rdzogs rim). Стадию зарождения можно сравнить с опытом обычного рождения, а стадию завершения – с процессом смерти. Каждый из нас проходит через процессы рождения, перерождения и смерти. На стадии зарождения мы создаём в уме всё более сложные визуализации, а на стадии завершения мы растворяем их до тех пор, пока фокус ума не сконцентрируется целиком на самом простом объекте – светоносности или ясном свете блаженства. Стадия зарождения связана с нашей интеграцией с божеством, что приводит нас к пониманию нераздельности пустотности и проявления, а стадия завершения подразумевает, что мы приводим все ментальные функции грубого и тонкого уровней в состояние глубокого медитативного блаженства, когда мы получаем опыт переживания светоносности.


[Закрыть]. Они также известны как «стадия, на которой используются концепции» и «стадия, на которой не используются концепции». Нам необходимо освоить практику стадии, на которой не используются концепции. В «Тантре неразрушимой дакини» сказано:

Для того чтобы постичь необусловленную природу феноменов, нам необходимо воспринимать их естественным путём, как свободные от усложнений. Мы выполняем повторение мантры естественным образом, не прилагая особых усилий и не увлекаясь рассуждениями об этом процессе, поскольку, если мы сможем выполнять эту практику без подобных усложнений, то сможем постичь то, что не обусловлено, что присутствует само по себе. Нам могут понадобиться определённые методы и техники, но лишь до определённого момента. В дальнейшем же нам следует отказаться от их использования и научиться оставаться естественными. Это напоминает то, как если бы мы переплыли реку и двинулись дальше своим путём, оставив лодку на берегу.

В комментарии Ваджрагарбхи к тексту «Тантра реализации сущности недвойственности» сказано:

Концепции связываются в единое целое в силу кармических следов и склонностей. Поэтому прежде всего нам необходимо обрести концептуальное понимание самого процесса, а затем можно медленно освобождаться от этих созданных нами же концептуальных ограничений.

Таким образом, нам необходимо понять, что истинная суть тантрической практики определяется отсутствием усложнений, спонтанностью и необусловленностью. В «Тантре реализации сущности недвойственности» сказано:

 
Те божества, которых мы визуализируем в практике тантры,
Должны пребывать в сфере реальности.
С точки зрения абсолютной истины
Постижением природы ума
Мы приводим к совершенству все аспекты практики.
 

И далее:

 
Неконцептуальное осознавание включает в себя всё,
К чему мы стремимся, практикуя повторение мантр,
Технику йоги, различные ритуалы, огненные подношения и подношения мандалы.
Пойми, что реализация природы ума —
Это самое важное из всего.
 

В тексте «Царь тантр тайной амриты» сказано:

 
Молитвы, подношения торма и ритуальные действия
В конечном итоге служат лишь подспорьем для реализации природы ума.
Реализация природы ума означает, что результат всех этих практик достигнут.
 

Какую бы практику мы ни выполняли, очень важно подходить к ней с позиции воззрения махамудры. Это открытое и всеобъемлющее воззрение должно сопутствовать всем нашим практикам сутры и тантры. Если мы будем полагаться исключительно на методы и техники сутры и тантры, нам будет очень сложно распознать истинную природу ума, а это является необходимым условием для нашей окончательная реализации. Великий адепт традиции махамудры Сараха сказал:

 
Кто-то становится монахом и принимает целибат,
Кто-то учит сутрам,
Кто-то мечтает понять, что представляет собой ум,
Кто-то усердствует в учёбе,
Кто-то подносит мандалу,
Кто-то уверен в важности
Четвёртого посвящения,
Кто-то использует пространство как объект медитации,
Кто-то пытается обрести истинное воззрение пустотности.
Большинство из этих людей закончат тем,
Что обретут неверное воззрение.
Какие бы практики ты ни выполнял – неважно:
Отдаляясь от природы собственного ума,
Просветления не добьёшься.
 

Тилопа сказал:

 
Даже если стать экспертом в практике сутр и тантр
И полностью выучить все правила винаи,
Если не приложить усилий к постижению
Природы ума,
Ни одна из этих практик не принесёт пользы.
 

Эти цитаты демонстрируют, что в традиции махамудры основное внимание уделяется не относительному, а абсолютному аспекту практики. В «Абхидхана-тантре» сказано:

 
Если станешь выполнять практику махамудры
И обретёшь плоды медитации,
То в этой же жизни достигнешь полного просветления.
 

В тексте «Реализация солнца и луны» сказано:

 
Те йогины, кто настойчиво
Выполняет практику махамудры
И развивает внимание без отвлечений,
Обретут реализацию махамудры
В течение трёх лет и трёх месяцев.
 

Этот раздел состоит из двух частей:

1. Линия реализованных йогинов Индии

2. Тибетская традиция медитации

Тантры махаануттара-йоги – в частности «Тантру пространства махамудры», «Славную тантру безупречного царя», «Тантру совершенного непребывания махамудры» и многие другие – Ваджрадхара передал Гухьяпати, который в свою очередь передал их сонму дакини из Уддияны. Дакини передали ключевые наставления царю Висукальпе, который путешествовал по Уддияне, и затем передавал их в Индии, когда вернулся туда из странствий. Он подвергал всех учеников, желавших получить передачу, тщательным испытаниям, и пришёл к выводу, что самым подходящим из них является Сараха, который обладал острым умом и был способен обрести мгновенное просветление. Так Сараха получил от царя передачу и достиг полного освобождения, после чего начал сам передавать эти учения посредством песен реализации, которые впоследствии помогли достичь освобождения многим практикующим с хорошей кармой. Так возникла линия мгновенной реализации.

Согласно песням реализации, Будда передал сущностные учения Дхармы незадолго до своей паринирваны. По просьбе Манджугхоши и Авалокитешвары Будда отправился на юг Индии, чтобы передать в городе Видарбха сущностные учения бесчисленному количеству бодхисаттв – Сарахе, Нагарджуне, Шавари и другим. Там Будда сделал предсказание о том, что в будущем появится множество последователей этих сущностных учений.

Будда Ваджрадхара передал свои учения бодхисаттвам, которые в свою очередь передали их Сарахе. Сараха был первым из всех великих реализованных мастеров Индии. Он передал учения Нагарджуне, который известен как Второй Будда. Нагарджуна дал наставления Шри Шаваришваре из касты танцоров, и тот достиг мгновенного просветления, как ему и было предначертано. Согласно некоторым источникам, Шавари также получал наставления у Сарахи. Все они достигли просветления, обретя радужное тело, и существует множество свидетельств тому, что вплоть до нынешних времён они часто являлись в видениях тем практикующим с хорошей кармой, которые уединялись для ретрита в Шрипарвати.

Эти наставления распространялись посредством линии передачи аутентичных учителей и известны в Индии благодаря таким текстам, как «Семь текстов сиддх махамудры», «Цикл сердечных учений», «Двадцать шесть учений об отсутствии ментальной активности» и многочисленным песням реализации. Эти тексты оказали в дальнейшем огромное влияние на пандитов и сиддхов Индии, и, ознакомившись с ними, они начинали искать гуру, который мог бы научить их описанной в этих текстах медитации.

Майтрипа был одним из таких йогинов, обладавших немалыми познаниями в Дхарме. Он также прослышал о величии сущностных учений и отправился в Шрипарвати, чтобы их получить. Ему пришлось пройти через множество трудностей и испытаний, но все его попытки найти Шавари заканчивались неудачей. В конце концов совершенно отчаявшийся Майтрипа решил покончить с собой, и в тот же самый момент перед ним появился Шавари и передал ему сущностные наставления. Позднее, когда она прибыл в Бодхгаю, его стали называть Могущественный Майтрипа. В течение своей жизни он составил множество комментариев к сущностным наставлениям в виде песен реализации, в трудах «Энергия и символы», «Тайная йога союза» и других. Все его работы обрели широкую известность, особенно после того, как были переданы Ваджрапани.

Согласно некоторым источникам школы кагью, великий махасиддха Тилопа был перерождением Чакрасамвары. В других же источниках утверждается, что он был перерождением бодхисаттвы Читтаваджры. Считается, что он побывал в Акаништхе в форме иллюзорного проявления и слышал, как Ваджрадхара давал глубокие и ясные объяснения Дхармы. Так он стал выдающимся мастером традиции тантры, равным её хранителю Ваджрапани. Тилопа классифицировал техники визуализации стадии зарождения на шесть групп. Что касается техник стадии завершения, то путь отцовских тантр он разделил на пять уровней, а путь материнских тантр – на четыре или шесть мудр.

В некоторых источниках упоминается, что Тилопа отправился затем в страну Захор, которая находилась в Бенгалии, и там обучил практике Дхармы сотни тысяч учеников, которые все затем вступили в земли дакини, достигнув радужного тела, в результате чего в городе вообще не осталось жителей. В том же источнике рассказывается о том, как Тилопа чудесным образом сделал своими учениками восьмерых святых, которые позже и сами привели к освобождению бесчисленное количество живых существ. Далее там говорится о том, что Тилопа до сих пор пребывает среди живых в иллюзорной форме и будет оставаться с нами до тех пор, пока существуют учения Дхармы. Многие современники скептически относились к утверждению Тилопы о том, что у него не было учителя среди людей, и поэтому он стал делать вид, что получал наставления у известных учителей того времени ещё до того, как достиг просветления. Он получил от Нагарджуны, Кришначарьи, Лавапы и дакини Субхагини четыре тайные передачи – махамудру, йогу внутреннего тепла, йогу сновидений и йогу иллюзорного тела. Он учился также у других гуру – как мужчин, так и женщин, включая Тенгипу и Дарику, которые были учениками Луипы. Он изучал Дхарму вместе с такими йогинами, как Ваджрагханта и Индрабодхи.

Одним из величайших йогинов, практиковавших махамудру, считается Наропа, который достиг совершенства в изучении наук, практиках сутры и тантры, преуспел в искусствах и являлся знатоком различных мистических учений. В какой-то момент он получил от Чакрасамвары и дакини предсказание и отправился в Захор, чтобы найти Тилопу. В своих поисках ему пришлось претерпеть немало лишений, но в конце концов он нашёл этого великого мастера и стал его верным учеником, готовым выполнить любое поручение своего гуру. Ему пришлось пройти через двенадцать суровых испытаний, прежде чем Тилопа согласился дать ему сущностные наставления. Наропа получил полную передачу, как будто бы из одного сосуда в другой перелили всю воду. По возвращении в Магадху Наропа привёл к реализации бесчисленное множество учеников. Среди его самых известных учеников было семеро, включая Майтрипу, кто достиг такой же высокой реализации, что и их наставник. Он привёл к освобождению сто восемь святых, пятьдесят четыре йогина и тысячу йогини. Среди прочих его учениками были также знаменитые Памтингпа из Непала и Марпа из Тибета. Наропа, как и другие великие мастера, достиг просветления, уйдя в радужное тело.

Переводчик Марпа, или, по-тибетски, Марпа Лоцава, совершил три путешествия в Индию, изучая там Дхарму у величайших мастеров – Наропы и Майтрипы. Выполняя практику согласно полученным наставлениям, он разрешил все свои сомнения и стал одним из наиболее известных учёных и переводчиков, а также высокореализованным мастером медитации. Он обладал обширными знаниями и опытом и передавал ученикам глубокие сущностные наставления, которые позволяли им также достичь духовной реализации. Среди его учеников можно упомянуть Миларепу (Мила Шепа Дордже) из Кунтанга, «Трёх великих» (Мей, Нгок и Рам), Цуртона, Голека и других.

Миларепа выполнял самые трудные и опасные приказы своего гуру, претерпевая трудности и лишения. В результате Марпа даровал ему общие учения и сущностные наставления махамудры, а также особые тайные устные наставления. Те тяжкие испытания, через которые прошёл Миларепа, и его крайне аскетический образ жизни вызывали глубокое уважение у всех, кто о нём слышал, и в конце концов позволили ему обрести плоды практики. Он стал одним из самых знаменитых мистиков Тибета. Среди его бесчисленных учеников – такие великие мастера, как «Четыре йогина, не имеющие ничего кроме накидки», «Восемь йогинов» и «Шесть мастеров».

До Миларепы последователи традиции махамудры выполняли в основном тантрические практики и лишь иногда добавляли к ним практику йоги внутреннего тепла и светоносности. Однако великий мастер Гампопа, движимый безграничным состраданием, положил начало традиции самостоятельной практики сущностных наставлений махамудры. Благодаря этим усилиям Гампопы махамудра стала единым путём всех практикующих, которые были кармически связаны с этой традицией.

Гампопа считался перерождением бодхисаттвы Чандрапрабхи, который был учеником самого Будды. Однажды Будда давал объяснения к «Сутре царя медитативного равновесия» и после того, как закончил, спросил своих учеников-бодхисаттв: «Кто из вас желает в будущем сохранять эту сутру во времена упадка Дхармы и объяснять её значение людям?». Чандрапрабха принял на себя эту ответственность и дал соответствующую клятву. Это было так: Будда положил свои руки на голову ученика, призвал в свидетели своих великих учеников – Майтрею и других небесных обитателей – и провозгласил: «Когда наступят времена упадка Дхармы, Чандрапрабха будет сохранять обет безбрачия и распространять эту традицию медитации так, чтобы она оставалась широкоизвестна, и этим сохранит сокровищницу Дхармы Сугаты. Он обучит этой медитации более пятисот учеников, достигнет просветления и станет известен как Будда Вималапрабха». Затем Будда благословил Чандрапрабху, устраняя тем самым все препятствия, и в этот момент восемьсот учителей Дхармы как один поднялись со своих мест и дали клятву, что также приложат все силы, чтобы сохранять и распространять учения, содержащиеся в этой сутре. После этого восемьсот тысяч дэвов, нагов и асуров дали клятву всячески оберегать этих великих мудрецов. Вот так это было изложено в «Сутре царя медитативного равновесия».

В «Сутре белого лотоса» говорится о том, как Будда успокаивал Ананду, предсказывая, что после того, как он уйдёт в паринирвану, на севере появится монах по имени Дживака и будет распространять Дхарму. Этот монах достигнет просветления в момент смерти и станет татхагатой Вималапрабхой в земле будды, известной как Гуналамкара, которая расположена в черте чистой земли Амитабхи. Он также предсказал, что в снежной стране к северу от Бодхгаи, близ реки Брахмапутра достигнут просветления монах по имени Дживака и пятьсот его учеников. Он сделал ещё множество подобных предсказаний, но я не буду перечислять их все, чтобы не перегружать книгу. Вы можете найти их в соответствующих сутрах.

Как и было предсказано, Гампопа и его пятьсот учеников практиковали сущностные наставления по махамудре в гористой местности Дагпо Гампо, что принесло им позднее широкую известность. Восемьсот бодхисаттв, следуя своей клятве, переродились в Тибете и стали учениками Гампопы или учениками его учеников, а позже сами стали знаменитыми мастерами и распространяли эти учения. Их слава, усиленная эхом гор Страны снегов, сотрясала весь мир. Так школа дагпо кагью стала широко известна в Индии, Непале, Китае и Монголии. Мы видим, что, несмотря на времена упадка, всё ещё возможно найти людей, которые могут полностью отречься от своих привязанностей к материальным благам, целиком посвятить себя практике, проводя всё своё время в медитациях на кладбищах, в горных ущельях, уединённых пещерах и пустынных землях, и достигнуть полного освобождения.

Этим я завершаю объяснение того, как обрести уверенность в практике.

Часть вторая. Медитация махамудры

Когда речь идёт о медитации в соответствии с учением Будды, то подразумевается, что существует две категории практикующих и, соответственно, два пути к достижению результата. Поэтому некоторые техники используются для пути «мгновенного постижения», который доступен практикующим с высокими способностями к духовному прозрению – тем, кто обладает способностью разом преодолеть сомнения и неуверенность в своих силах и приступить к выполнению основной практики медитации. Другие техники ведут практикующих по пути «постепенного постижения». Этот путь рекомендован тем людям, которые обладают ограниченными способностями и ещё не получили опыт переживания духовного прозрения. Таким практикующим рекомендуется вначале выполнять практику пребывания в покое, а затем выполнять медитацию проникающего видения для того, чтобы они смогли преодолеть все сомнения и неуверенность в себе и установить свой ум в надлежащее состояние, обретя тем самым истинное воззрение.

В учениях великих мастеров махамудры – таких как Сараха, Шаварипа, Индрабодхи, Тилопа, Майтрипа и других – главное внимание уделяется пути мгновенного постижения, и поэтому они в большей мере предназначены людям с высокими способностями. В учениях таких мастеров, как Майтреянатха, Асанга и Васубандху, а также в текстах Камалашилы и Шантипы – «Ступени медитации» и «Сущностные наставления по праджняпарамите» соответственно – путь разделяется на последовательные этапы духовного развития, превращаясь таким образом в чётко выстроенную систему практики. Учения передавались из Индии в Тибет через различные линии передачи, часть которых уделяли основное внимание мгновенному пути, часть – постепенному, а часть – обоим сразу. Одна из таких линий передачи махамудры была основана Индрабодхи и перешла от древних мастеров кадам через Домбипу к Атише. Большинство учений Атиши были переданы от учителя к ученику через много поколений, пока не были систематизированы Дромтонпой и его помощниками. Главное внимание в этой линии передачи уделялось постепенному пути.

Гампопа практиковал оба пути – мгновенный и постепенный – и в результате достиг реализации. Он был сведущ в учениях тантры и махамудры, но всё же выбрал путь мгновенного постижения, согласно которому практикующие сначала должны обрести истинное воззрение, а затем сохранять его посредством медитации. Индийские махасиддхи, такие как Майтрипа и другие, составили песни реализации и другие тексты, содержащие сущностные наставления, и все они являются подтверждением истинности учения Гампопы. Однако в Тибете были и другие учителя, которые не соглашались с Гампопой и утверждали, что невозможно сразу вступить на путь мгновенного постижения и приступить к медитации проникающего видения, не доведя прежде до совершенства медитацию пребывания в покое и другие практики, связанные с этой медитацией. Однако их утверждения были ошибочными.

Если бы они были правы, то большинство из того, что великие мастера Индии и Тибета говорили о пути мгновенного постижения, пришлось бы считать далёким от истины. Но ведь существует великое множество аутентичных текстов, составленных великими мастерами, обладавшими огромным опытом изучения и практики махамудры, в которых подтверждается истинность учения о пути мгновенного постижения. Для того чтобы проиллюстрировать это утверждение, можно привести цитату из текста «Совершенное трактование слов Будды»:

 
Учения, что являются лекарством для практикующих,
Кто следует по постепенному пути,
Становятся ядом для тех практикующих, кто следует по пути мгновенному.
Учения, что являются лекарством для практикующих,
Кто следует по мгновенному пути,
Становятся ядом для тех практикующих, кто следует по пути постепенному.
 

Приходится признать, что те, кто заявляет о том, что «нужно всегда следовать учениям пути постепенного постижения», просто не знакомы с учениями пути мгновенного постижения. Более того, излишняя привязанность к учениям сутры может привести к тому, что некоторые люди зациклятся на идее о невозможности практиковать медитацию пребывания в покое, не установив полного контроля над телом и умом; о невозможности приступить к практике проникающего видения, не доведя до совершенства практику пребывания в покое; о невозможности получить опыт постижения природы реальности, не освоив полностью эти две практики медитации. Тогда они начинают настаивать на том, что духовное развитие должно происходить постепенно и следовать определённой чёткой системе. Некоторые даже уверены, что, учитывая, как мало практикующих в наше время в состоянии довести до совершенства практики шаматхи и випашьяны, получить опыт переживания проникающего видения природы реальности практически невозможно. Они приходят в уныние и рассказывают всем, что современный образ жизни несовместим с практикой медитации и поэтому лучше вообще отказаться от любой идеи достичь чего-либо с её помощью.

Что можно ответить на такие утверждения? Единственное, что остаётся, – это напомнить таким людям, что Будда, чья мудрость была неизмерима, не ограничился в своих учениях лишь одной техникой медитации. Он учил людей разным техникам в зависимости от их способностей, склонностей, жизненной ситуации и личного характера. Не следует думать, что Будда ограничил свои учения исключительно практиками пути постепенного постижения или одними лишь практиками пути мгновенного постижения. Он оставил множество различных учений, которые принесли огромную пользу неисчислимому количеству людей. Некоторые из этих учений настолько глубоки и обладают такой мощной энергией, что, начни мы их выполнять, мы неизбежно достигнем полной реализации, и это не потребует от нас каких-либо сверхъестественных усилий в практике. Чтобы поверить в это, нужно лишь прочитать жизнеописания махасиддхов Индии.

На этом я закончу краткий обзор двух традиционных буддийских подходов к духовному развитию и перейду к объяснению практики с позиции школы кагью. Учения школы кагью включают наставления по практикам, связанным как с путём мгновенного постижения, так и с путём постепенного постижения, причём ни одному из этих подходов не отдаётся предпочтение. Учения школы кагью содержат объяснения техник медитации, которые могут принести огромную пользу тем людям, кто практикует согласно подходу мгновенного постижения, позволяя им с самого начала пути избавиться от сомнений и заблуждений, получить опыт проникающего видения и приступить к выполнению соответствующей медитации. Но в рамках школы кагью существуют также и те учения, которые необходимы для духовного роста людям, выбравшим для себя постепенный путь. Опираясь на эти учения, практикующие могут привести свой ум в надлежащее состояние с помощью практики пребывания в покое, а затем постепенно приступить к медитации проникающего видения. Таким образом, постепенно равивая способность успокаивать и фокусировать ум, они смогут избавиться от своих заблуждений и получить опыт духовного прозрения.

Существуют люди, который утверждают, что в нынешние времена большую пользу практикующим может принести именно путь мгновенной реализации, поскольку современные люди обладают более развитым интеллектом и беспокойным умом. Однако в этой книге я не буду объяснять техники медитации, соответствующие подходу мгновенного постижения, и уделю основное внимание традиционному подходу постепенного постижения, в соответствии с которым сначала следует выполнять практику шаматхи, а затем, освоив её, приступать к практике випашьяны.