Текст книги "Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао"

Живя парадоксальным единством

Концепция прекрасного чего-либо или кого-либо находится в системе мнений, которая способствует дуализму и критике. Такой способ мышления является общераспространенным и преобладающим среди представителей нашей культуры. Я советую вам исследовать концепцию парадоксального единства во втором стихе «Дао Дэ Цзин». Путем изменения своих мыслей вы сможете изменить свою жизнь и по-настоящему жить блаженством гармонии.

Замечали ли вы когда-нибудь, что понятие о красоте зависит от чего-то отождествляемого с уродством? Следовательно, мысль о красоте продуцирует мысль об уродстве, и наоборот. Только подумайте, как многое в этой «системе дуализма мнений» основано на противоположностях – человек не считается высоким, до тех пор пока не существует понятия низкого человека. Сама идея жизни не может существовать без идеи смерти. День противоположен ночи, а мужское начало – женскому.

Что, если бы вы воспринимали все как часть совершенства тождества? Я считаю это именно тем, что Лао-Цзы предлагает в своем определении мудреца, который «живет открыто, не скрывая дуализма и гармонии противоположностей». Представьте себе абсолютное единство, сосуществующее в очевидном дуализме, где противоположности являются просто суждениями, сотворенными умами людей в мире десяти тысяч вещей. Конечно, желтый нарцисс не думает, что ромашка красивее или уродливее, чем он; орел или мышь не обладают осознанием противоположностей, которые мы называем жизнью и смертью. Деревья, цветы и животные не знают про красоту или уродство. Они просто существуют… существуют в гармонии с вечным Дао, свободным от суждений.

Поскольку мудрец живет открыто с очевидным дуализмом, он синтезирует проявляющееся начало, не составляя никакого мнения об этом. Жить без осуждений в истинной гармонии – это именно то, к чему Лао-Цзы призывает своих читателей. Он призывает нашу мудрость объединить осознанные нами противоположности и жить единой жизнью. Совершенство Дао состоит в допущении очевидного дуализма при видении того, что единство есть реальность. Жизнь и смерть тождественны. Добродетель и грех – понятия, оба нуждающиеся в тождестве. Это и есть парадоксальные явления единой жизни, это и является жизнью в пределах вечного Дао. Дихотомии, или пары противоположностей, однажды став трансцендентными, или, по меньшей мере, более очевидными, проявляются в жизни как приливы и отливы.

Практикуйте жить с парадоксом каждый момент вашего существования. Наше тело имеет физические границы – оно начинается и заканчивается и состоит из материи. Все же в нем есть нечто, где не существует границ, материальной субстанции; нечто, что является бесконечным и аморфным. Вы являетесь обоими, и Дао и десятью тысячами вещей одновременно. Позвольте различиям и противоположностям быть внутри вас в одно и то же время. Позвольте себе обладать теми противоположными мыслями без исключения одной или другой. Стойко верьте в свою свободу воли и способность влияния на окружающее вас и вместе с тем отдайтесь энергии внутри вас. Знайте, что добро и зло являются половинками одного целого. Другими словами, принимайте двойственность материального мира, в то же время оставаясь в постоянном контакте с единством вечного Дао. Ослабляющая потребность быть правым и считать других неправыми ослабеет.

Я верю, что, применяя мудрость «Дао Дэ Цзин» к реалиям современного мира, Лао-Цзы сказал бы следующее:

Живите единой жизнью.

Вступайте в мир гармонии с пониманием склонности делить всякую вещь на хорошее и плохое, правильное и неправильное. Прекрасный или уродливый являются критериями материального мира, но не Дао. Подумайте над тем, что дуализм – это игра разума. Другими словами, люди смотрят на путь, и критика этого пути не всегда нужна и полезна. Наблюдайте, как разворачивается Дао внутри каждого из нас, и будьте в мире с созерцаемым вами.

Будьте хорошим животным, передвигайтесь легко и свободно, думая о том, где вам следует быть и как следует себя вести. Например, представьте себя выдрой, живя вашей «выдриной жизнью». Вы не добры и не злы, вы не прекрасны или безобразны, вы не труженики или лентяи… вы просто выдра, передвигающаяся в воде или по земле свободно, спокойно, шутливо и без осуждений. Когда придет время покинуть тело, сделайте это, возвращайтесь на свое место в полнейшей тайне тождества. Это имеет в виду Лао-Цзы, произнося такие слова: «Когда работа сделана, она забывается. Поэтому она и длится вечно».

Другими словами, вам необязательно покидать свое тело для того, чтобы прочувствовать вечность; можно узнать свою постоянную сущность, даже находясь в своем теле. Когда дуализм и суждения возникнут, позвольте им стать частью совершенной гармонии. В то время когда другие люди создают дихотомии, вы всегда сможете познать единство, практикуя Дао.

Достигайте большего, стараясь меньше.

Усилие является одной частью общего целого, другая его часть – «неусилие». Объедините эти дихотомии, и результатом станет требующее усилий действие без привязанности к результату. Это так же, если бы вы танцевали с кем-либо: вы делаете попытку, принимаете позицию, слушаете музыку и начинаете легко двигаться под ее мелодию со своим партнером. Объединяйте так называемые противоположности в единство без осуждений и страха. Категоризация действия как «совершенного усилия» предполагает веру в то, что упорные старания лучше, нежели чем их отсутствие. Но старание как таковое существует только благодаря мнениям об отсутствии стараний. Желание наклониться и поднять часть мусора на самом деле не равняется его поднятию. Как только вы мусор подняли, старание и «нестарание» становятся уже несущественными.

Поймите, что вы можете делать что-то без таких слов, как «усилие» или «старание». Вы можете добиться чего-то без фокусирования на результате. Устранение противоположностей парадоксальным образом объединяет их так, что отождествление с одной стороны становится ненужным. Я представляю, что на языке современного мира Лао-Цзы мог бы подвести итог этому второму стиху «Дао Дэ Цзин» следующей фразой: Просто живите.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Практикуйте Дао сегодня, отмечая возможности для самовыражения, но не используя их. Вместо этого изменитесь внутри и ощутите все недопонимание, чувствуя это полностью через свою физическую систему. Просто будьте с тем, что есть, не выбирая упрощение этого путем прохождения тропой материального мира, представляющей собой толкования, разъяснения и отстаивания своих позиций. Не будьте схваченным в очевидном дуализме, будучи правым или неправым. Радуйтесь и поощряйте себя за принятие решений и осуществление выбора быть в единстве парадоксов, гармонии, где представлен весь спектр. Молча цените и будьте признательны возможности вместе со своей готовностью развивать мудрость!

Стих 3

 
Чем больше почитаешь мудрецов,
Тем больше ссор в народе.
Чем больше ценишь вещей,
Тем больше воров.
Чем меньше показываешь причин для зависти,
Тем спокойнее сердца народа.
 
 
Вот почему мудрец правит,
Опустошая умы и сердца,
Ослабляя желания и укрепляя плоть.
 
 
Осуществляйте недеяние….
Когда действия чисты и бескорыстны,
Все остается, где ему и положено быть.
 

Живя удовлетворенной жизнью

Этот третий стих «Дао Дэ Цзин» советует изменить приоритеты и нацелить их на достижение удовлетворенности. Фокусирование на получении и обладании предметами желания помогает внутренним факторам взять над нами верх. Стремление к обладанию каким-либо статусом, богатству или силе ослепляет нас и делает слабее наши связи с вечным Дао, вместе с удовлетворенной жизнью, которая доступна. То, что мы придаем слишком большое значение обладанию и достижению, произрастает из концентрации нашего эго на получении большего – богатства, материальных вещей, статуса, силы или любви. Дао рекомендует воздерживаться от такого неудовлетворенного способа жизни, который приводит к возникновению воровства, недовольству, раздражительности и крушению всего.

Вместо погони за большим применяйте практикование Дао – вот что ведет нас к удовлетворению в жизни. Мы должны заменить наши личные желания и страсти на сконцентрированном на Дао вопросе: для многого ли я гожусь? Но всего лишь изменив характер наших мыслей, мы увидим те большие изменения, которые будут происходить в нашей жизни.

Совет практиковать «недеяние» и верить в то, что все само собой станет идеальным, может звучать как призыв к лени и созданию общества неудачников, однако я не думаю, что именно это имеет в виду Лао-Цзы. Он не призывает нас быть инертными и бездеятельными, скорее он говорит о том, что вера в Дао есть путь, направленный Источником нашего мироздания и направляемый более высоким принципом, нежели стремление к удовлетворению эгоистических желаний.

Позвольте Дао направлять вас во всем, что вы делаете. Вы в состоянии неистовства? Верьте в Дао. Слушайте, что ведет вас вперед, свободное от господства его, и вы парадоксальным образом преуспеете. Позвольте выйти на свет тому, что находится внутри вас, отстранив существующую в мире предопределенность. В этом случае вы больше не будете тем, кто командует парадом, который вы называете своей жизнью.

Большая часть третьего стиха содержит рекомендации, как руководить. Я рассматриваю это больше не как руководство политического или административного управления, а как руководство по отношению к нашим жизням и жизням тех, кому вверено вести нас – нашим близким родственникам и еще в большей степени человеческому окружению, которое включает в себя всех тех людей, с которыми мы ежедневно общаемся.

Поддержите своих близких, помогите очистить их разум от мыслей, нацеленных на получение статуса и богатства, помогите подумать вместо этого о служении другим и заботе о здоровье и силе других. В этом заключается модель гармонии. Кроме того, у каждого есть призвание, которое вдохновляет. Источник мироздания не заинтересован в материальном обладании или статусе. Он обеспечит всем, что необходимо, – он будет направлять, побуждать и влиять на вас и на каждого. Эго (и его бесчисленные предметы вожделения), возможно, должно быть ослаблено таким образом, чтобы была прочувствована вся красота Дао. Покажите это другим, станьте лидером, отвергающим эгоцентрические желания, искушения и соблазны, провоцирующие зависть, злобу и соперничество.

Если бы Лао-Цзы смог увидеть и проанализировать наш современный мир с точки зрения человека, жившего 2500 лет назад, я верю, что он бы предложил следующий совет, основанный на третьем стихе книги мудрости:

Каждый день напоминайте себе, что не существует пути к счастью; счастье – есть сам путь.

У вас может быть много целей, достижение которых, по вашему мнению, сможет принести вам удовлетворенность жизнью, все же, если вы в определенный момент проанализируете свое счастье, вы заметите, что осуществление ваших желаний и амбиций не принесло постоянного ощущения радости и счастья. Страстные желания могут провоцировать тревогу, беспокойство, стресс и стремление вырваться вперед; и вам нужно распознавать их. Привнесите сами счастье в каждый момент вашей жизни, вместо ожидания того, когда события внешнего мира принесут вам радость и счастье.

Идите по тропе Дао – и вы увидите все, о чем вы мечтали, что может принести вам чувство удовлетворенности, придет в вашу жизнь – нужные люди, деньги, нужные для того, чтобы финансировать то, на что вас направляют, все, что вам необходимо, придет в вашу жизнь. «Прекратите подталкивать себя, – сказал бы Лао-Цзы, – и почувствуйте благодарность и благоговение за это. Ваша жизнь контролируется чем-то гораздо большим и более значимым, нежели чем маловажные детали и эгоистичные желания».

Верьте в совершенство вечного Дао, поскольку он есть высший Источник десяти тысяч вещей.

Дао работает на вас и всегда с вами, поэтому вам не нужно напоминать ему о том, в чем вы сильно нуждаетесь, или о том, что он, на ваш взгляд, забыл сделать от вашего лица. Верьте в гармонию Дао. Он заботился о вас в минуты вашего создания, в первые девять месяцев вашей жизни, без какого-либо содействия с вашей стороны, и он полностью свободен и независим от любых желаний, которые вы когда-либо могли иметь. И Дао продолжит эту заботу, если вы будете просто верить в это и практиковать недеяние.

Составьте список ваших желаний и затем направьте их к Безымянному. Да, не делайте с ними ничего, но доверьтесь. В то же самое время слушайте и внимательно ловите подсказки и руководство к действию, и затем позвольте себе соединиться с совершенной энергией, которая направит в вашу жизнь все, что необходимо. От вас (имеется в виду ваше эго) не требуется никаких действий. Вместо этого позвольте бескрайнему совершенству Дао действовать через вас. Это послание Лао-Цзы современному миру.

Генри Дэвид Торо, живший и писавший в середине ХIХ века, работая у себя в окрестностях пруда Уолден, сделал следующее наблюдение, которое, на мой взгляд, олицетворяет этот третий стих «Дао Дэ Цзин»:

Позвольте нам провести один день так обдуманно (продуманно, взвешенно, осознанно), как это делает Природа, и постарайтесь не позволить какой-то ерунде, чему-то маленькому, незначительному сбить нас с этого пути… Если свистит мотор, пусть свистит, пока не «охрипнет», если звонят в дверь, зачем нам бежать?.. Я не устаю сожалеть о том, что не так мудр, как в день, когда только что родился.

Верьте в свою природную мудрость. Не позволяйте желаниям ослабить вашу связь с Дао.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Попробуйте сегодня пронаблюдать, что вы планируете купить. Займитесь практикованием Дао и прислушайтесь к подсказкам.

Будьте благодарны за то, что у вас есть выбор при совершении каких-либо покупок, затем попробуйте прислушаться к себе и не делать ничего. Посредством ваших чувств Дао откроет путь, по которому вам нужно идти в тот или иной момент. Верьте этому. Вы можете быть направленными купить какой-либо предмет и наслаждаться им с особой благодарностью, подарить его, купить один для себя, а другой для кого-либо еще, пожертвовать деньги на благотворительность вместо того, чтобы купить на них что-либо, или же вообще воздержаться от покупки.

Практикуйте Дао каждый день, в обыденных ситуациях, и вы познаете удовлетворенность в более глубоком смысле. Поскольку этот стих гласит: «Когда действие чисто и бескорыстно, все становится на свои совершенные места». Теперь это мое определение удовлетворенности!

Стих 4

 
Дао пуст,
Но неисчерпаем.
Глубочайший,
Он прародитель всего!
Внутри него острые углы притупляются,
Спутанные узлы развязываются,
Блеск смягчается,
В мире оседает пыль.
 
 
Он скрыт, но всегда существует.
Не знаю, чей он сын,
Но он – прародитель всего, отец всех вещей.
 

Живя без ограничений

Дао является источником всего живого, все же он пуст и безграничен, беспределен и неизмерим. Эта жизненная энергия несет в себе нескончаемый источник счастья, доступный во все времена. Если вы живете, веря в бесконечность, вы откажетесь от идеи отождествления себя только со своим физическим телом, в котором вы существуете и развиваетесь от рождения до самой смерти. В общем и целом, вы являетесь некой бесконечностью в облике человека, находящегося в так называемом мире «острых углов» и «спутанных узлов», на которые ссылается данный стих. Слияние внутри и вокруг вас во все времена и является той невидимой жизненесущей силой Дао. Она неисчерпаема. Она бездонна. Она нескончаема.

Четвертый стих призывает вас пересмотреть ваши взгляды и изменить ваши мысли по отношению к себе. Вероятно, здесь говорится о том, что развитие знаний о безграничности человека является способом попасть в тот самый бесконечный Источник созидательной энергии, которая проходит через вас. Например, вы хотите помочь менее обеспеченным людям улучшить свое материальное положение. Но вам кажется, что для этого у вас не хватает ни времени, ни сил, вы не можете сделать это из-за того, кем вы являетесь или чем занимаетесь в настоящее время. Как только вы ослабите свое внимание и зацикленность на себе, на работе, на своей жизни и напомните и обратитесь к той безграничной созидательной энергии, являющейся частью вас, время и энергия, которые вам были нужны для воплощения вашей идеи, появятся незамедлительно.

Постигая себя, помогая другим и направляясь с помощью безграничной части самого себя, вы сможете обрести такой образ действий, который поможет сделать полным ваше видение через «прародителя» Дао. В конечном счете вы разовьете в себе абсолютное знание того, что в какой бы помощи и поддержке вы бы ни нуждались – она всегда будем с вами, именно в данном месте и в данное время – перед вами, позади вас, над и под вами. Он пуст, но все же дает много. Именно так, поскольку Лао-Цзы напоминает вам: «Дао пуст, но неисчерпаем. Глубочайший, он прародитель всего!»

Осознание вездесущности Дао означает, что мысли о недостатке или нехватке чего-либо перестают быть главными. Такие мнения, как «Этого со мной не случится», или «Это не моя судьба», или же «Мне всегда везет», перестают поддерживать. Вместо этого вы начинаете ожидать, что все ваши мечты не просто где-то на полдороге к вам, но уже здесь! Этот новый автопортрет, основанный на всеобщем присутствии Дао, направляет вас на путь вдохновенной жизни, то есть жизни духовной или бесконечного соприкосновения с Дао. Когда вы живете без ограничений, наградой за это служит чувство умиротворенного счастья, поскольку вы точно знаете, что все в порядке.

Мне кажется, это именно то, что могут означать слова Лао-Цзы для нашего современного мира:

Рассматривайте все, что кажется вам проблемой, с точки зрения вечного Дао.

Если вам кажется, что вам не хватает преуспевания, то это есть сигнал к тому, чтобы задуматься с точки зрения неисчерпаемого Источника – Дао. Как и все на нашей планете, запас денег также имеет свои пределы. Знайте это и соединитесь с неисчерпаемым запасом. Для начала сделайте это в своих мыслях, говоря себе: «Все, в чем я нуждаюсь, здесь, рядом». Мысли об успехе и процветании являются энергетическими инструкциями для доступа к безграничному, поэтому действия незамедлительно последуют за ними.

Используйте этот подход для решения всех своих проблем, при этом обязательно оставаясь в гармонии с Дао, поскольку существует всеобъемлющий источник благосостояния и для партнера. Вместо того чтобы растрачивать свою энергию в болезнях или неудачах, оставайтесь с Дао. Будьте с тем, что никогда не может истощиться. Будьте с тем, что есть прародитель всех вещей, созидательный Источник всего на земле. Он будет работать на вас, будет с вами, по мере того как он будет в ваших мыслях, затем в ваших чувствах и, наконец, в ваших поступках.

Оставайтесь неограниченным наблюдателем.

Когда признанная как знак перемен проблема мимолетна – это всего лишь часть нашего постоянно изменяющегося мира. Если вы рассматриваете свою жизнь с правильного угла неограниченного наблюдателя, тогда заботы и беспокойства, тревоги и страхи, напряжение и борьба перемешиваются, растворяясь в бесконечной и вечной массе. С этой «вечной» точки зрения картина, представляющая, насколько важны проблемы и заботы, тяготящие вас в данный момент времени, будет существовать сотни, тысячи, миллионы и несчетное количество лет. Помните, что, как и безграничное Дао, от которого вы берете начало, является частью вечной реальности.

Перестройте свои мысли так, чтобы практиковать мышление согласно с Дао. С помощью вечного Дао все острые углы жизни разглаживаются, все даже самые запутанные узлы развязываются, а пыль оседает. Попробуйте!

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Возьмите проблему, которая мучает вас сегодня (любую), и вместо вербального реагирования просто храните молчание и прислушивайтесь к вашим мыслям. Например, где-то в общественном месте или на деловой встрече выберите тактику поиска пустоты в тишине для того, чтобы осознавать свою безграничность. Попросите ее (безграничность) дать вам знать о том, когда нужно отреагировать. Если вы находите свое внутреннее «я» истолковывающим, оценивающим или критикующим, затем просто наблюдайте это, не пытаясь критиковать или менять это. И вы поймете, что в нашей жизни существует много моментов и ситуаций, в которых для получения чувства умиротворения и счастья достаточно лишь не реагировать… просто для того, чтобы быть в безграничности, скрытой, но существующей.

Вы, возможно, захотите сделать копию совета моего учителя Низаргадатта Махараджи и повесить его на видное место с тем, чтобы у вас была возможность читать его ежедневно:

 
Мудрость – это есть знание, что я есть ничто,
Любовь есть знание, что я – все,
И между ними двумя моя жизнь.
 

И пока вы живы, стремитесь к любви и будьте ближе к ней настолько, насколько сможете.

Стих 5

 
Небо и земля беспристрастны,
Оттого и относятся к десяти тысячам вещей
Как к соломенным псам.
Мудрец беспристрастен,
Потому и относится к людям как к соломенным псам.
 
 
Он подобен небу и земле:
Одинаково его отношение ко всем.
Он делится своими сокровищами с каждым.
 
 
Как же пространство между небом и землей
 
 
Схоже с кузнечным мехом,
Пустым и неисчерпаемым.
 
 
Чем больше его используешь, тем больше оно производит.
 
 
Держитесь середины.
Человек должен быть немногословным,
И познает он истину.