Текст книги "Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао"

Живя с гибкостью

Живя много лет рядом с океаном, я видел красоту и величие высоких пальмовых деревьев, что растут у воды, часто достигая в длину 30 или 40 метров. Эти величественные исполины способны выдерживать невероятные порывы ветра со скоростью до двухсот миль в час. Бесчисленное количество других деревьев штормовой ветер ломает и вырывает с корнями, но не пальмы, чьи корни не так-то просто поколебать. Поэтому после большого шторма из всех деревьев можно увидеть только пальмы, гордо возвышающиеся над истерзанной сушей. Так почему им удается выдерживать огромное давление ветра, но при этом оставаться целыми и невредимыми? В чем же их секрет? Ответ один – в гибкости. Порой они наклоняются до самой земли, и именно это свойство помогает им устоять и не сломаться.

Лао-Цзы в двадцать втором стихе «Дао Дэ Цзин» призывает вас подумать и принять в свою жизнь подобное качество эластичности. Почувствуйте единство, которое Дао приносит на смену вашей жесткости и обоснованности, помогая вам выдерживать все штормы вашей жизни с гибкостью пальмового дерева. При приближении разрушительной энергии позвольте себе посопротивляться и избежать своего «уничтожения» путем сгибания. Ищите момент, когда вы сможете сделать выбор, пережить шторм, позволив ему без сопротивления пройти по вашей территории. Не боритесь с ним, вместо это расслабьтесь и идите вместе со всем тем, что противостоит вам, вы входите в «момент Дао».

Эта глава заключает в себе дополнительное преимущество единства и целостности, которые притягивают все к вам. То есть, если вы желаете достатка, знаний, здоровья, любви и всех атрибутов, олицетворяющих Дао, вам нужно чувствовать их. Лао-Цзы советует вам прежде быть «пустым» для того, чтобы стать «наполненным», поскольку все мирские привязанности делают вас такими ограниченными, что уже ничего не может войти в сосуд вашего «я». Быть пустым в этом смысле обозначает не быть полным каких-то надежд, планов, обладаний или управляемых вашим эго идей, но вместо этого оставаться открытым всем возможностям. Это означает быть в гармонии с безымянным Дао: он не ограничивает себя каким-то определенном мнением или одним-единственным путем делания чего-либо, он оживляет все. Аналогичным образом гибкий человек открыт всем возможностям – ей или ему не нужно ничего доказывать, потому что у такого человека главенствует не эго, а Дао.

Осознание обеспечивает гибкость, убирая вашу жесткость, создает атмосферу доверия. Когда вы живете так, что можете сказать: «Я определенно знаю, но я желаю слушать», вы станете человеком, с которым легко будет отождествлять себя другим людям. Почему? Потому что ваша гибкость позволяет им увидеть, что их собственная точка зрения не остается незамеченной и даже одобряется. Будучи открытым всем возможностям, каждый, кому удалось с вами общаться, почувствует, что его идеи ценятся и нет причины для конфликта.

Все больше и больше соединяясь с природой Дао, вы начинаете замечать, что этот принцип и является бесконечным настоящим, действительным в любой момент. Другими словами, Дао не пытается найти другое место, а находится там, где он есть. У него нет определенных задач и целей, нет страстей и желаний, нет осуждений; он проистекает повсюду, поскольку он есть созидательная энергия. Быть в гармонии с Дао означает быть свободным от целей, относиться ко всему, что вы делаете, не сосредотачиваясь на результате – просто замечая каждый момент и позволяя себе плыть вместе с созидательным Источником, придающим силу всем и всему в этой вселенной. Когда вы живете именно так, любая неудача становится просто невозможной. Как у вас может что-то не получиться, если вы остаетесь самим собой и безгранично верите в мудрость Источника всех вещей? Вместе с исчезновением из вашей жизни неудач и провалов к вам придет понимание того, что имеет в виду Лао-Цзы, когда говорит, что «все ему удается».

Ниже вы увидите послание Лао-Цзы, написанное им два с половиной тысячелетия назад в его двадцать второй главе книги «Дао Дэ Цзин»:

По-другому смотрите на штормы в вашей жизни.

Работайте над тем, чтобы запретить вашему эго обладать решающим влиянием на вас. Откажитесь от необходимости внимания со стороны других людей и понаблюдайте за тем, как люди начнут тянуться к вам совершенно естественным способом. Избавьтесь от стремления всегда выигрывать в спорах и быть правым, заменив его таким утверждением: «Вы, безусловно, правы. Благодарю за новую точку зрения». Такая фраза дает возможность каждому расслабиться и перестать быть непреклонным, поскольку вам не нужно доказывать свою точку зрения и показывать, что неправы другие. Если вы измените способ мышления, ваша жизнь также изменится, поэтому всегда будьте готовы сказать: «Я не знаю» или «Я не уверен даже в отношении того, почему я поступал именно так, как поступил». Лао-Цзы напоминает вам, что, когда вы перестаете быть напыщенным и непреклонным, другие осознают себя в вашей гибкой природе и начинают доверять вам.

Вообразите себя высокой величественной пальмой.

Оставайтесь без целей и стремлений – и вместе с тем оставайтесь сильными и успешными, способными приспособиться к силам природы. Будьте готовы и желайте адаптироваться ко всему. Что-то может произойти в вашей жизни, что вы позволите себе прочувствовать ту энергию, точно как те способные сгибаться и наклоняться при урагане деревья. Когда наступит сомнение, послушайте. Когда мощные силы будут метать вас в разные направления, лучше наклонитесь, но не деритесь, склонитесь, но не сломайтесь, и позвольте себе быть свободными от свода жестких правил и норм – поступая так, вы уцелеете и не сломаетесь. Сохраняйте внутреннее зрение ветра, символизирующего различные трудные ситуации, и в это время произносите: «Нет упругости (непреклонности) внутри меня. Я могу склониться при любом ветре и не сломаться, я использую силу ветра для того, чтобы стать более сильным и уцелеть».

Это простое учение так приятно, что вы удивитесь, почему вы не осознавали этого раньше. Во времени Дао признайте «шторм» и затем позвольте ему быть прочувствованным в вашем теле – наблюдайте за ним без каких-либо суждений, ведите себя как дерево, которое склоняется при ветре. Как только непреклонность появится вновь, заметьте это, позволяя ветрам дуть, по мере того как вы проявляете Дао вместо проявлений своего эго! Ищите способы снять покров своей чопорности и достигайте большей гибкости в штормах жизни. Когда возмущенность, рассматриваемая как вид возможности открытия энергии Дао, может быть трансформирована в бодрящие события, они раскроют лучше вашу истинную натуру любви.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Послушайте, как кто-то выражает свое мнение, противоположное вашему. Это может касаться различных ситуаций и тем, таких, например, как политика, окружающая среда, религия, наркотики, война, смертная казнь или что-то еще. Исключите навязывание своей позиции и вместо этого скажите: «Я никогда не рассматривал эту точку зрения. Спасибо, что поделились со мной этой идеей». Позволив прозвучать противоположной точке зрения, вы распрощаетесь с оценкой всего через свое эго и поприветствуете Дао в своей жизни.

Стих 23

 
Говорить мало естественно.
Сильный ветер не продолжается все утро;
Ливню не бывать целый день.
Кто творит все это? Небо и земля.
 
 
Но это преувеличенные, сильные действия,
И поэтому не могут поддерживаться.
Если небо и земля не могут поддерживать силовые действия,
Что же говорить о человеке?
 
 
Те, кто следуют Пути,
Становятся с ним единым.
Те, кто следуют добродетели,
Становятся с ней едины.
Те, кто сходят с Пути и отстраняются от добродетели,
Едины с потерей.
 
 
Следуйте Пути —
Сила его струится сквозь вас.
Ваши действия становятся действиями Природы.
Ваши пути – дорогами Небес.
 
 
Откройтесь Дао
И верьте естеству…
И все станет на свои места.
 

Живя естественно

Каждая вещь, которая появляется, в конце концов исчезает. Заметьте, как я акцентирую внимание на слове вещь – это потому, что все вещи на Земле временны и находятся в постоянно изменяющемся состоянии. Коль скоро вы живете на этой планете, вы являетесь частью этого постоянно изменяющегося и постоянно раскладывающегося на части закона. В двадцать третьем стихе «Дао Дэ Цзин» вас призывают пронаблюдать пути природы и затем сделать выбор – жить в гармонии с ними.

Природе не нужно настаивать, заставлять или принуждать; штормы не длятся вечно. Сильные ветры утихают. Дао порождается вечной перспективой, но все это лишь момент на его обратном пути домой, когда оно проявляется. Поэтому Лао-Цзы наставляет, что если вы будете жить в гармонии с этим простым законом, то вы будете жить в гармонии с природой. Освободитесь от желания оказывать давление на кого-то или что-то и вместо этого осознанно сделайте выбор быть частью циклической модели природы. Мудрец напоминает нам, что не только небеса могут выдержать силовое воздействие. В присущем ему бытии все действие имеет временное существование и возвращается в более мирное состояние. Если говорить, мы бы сказали, что «все проходит».

Учение, описанное в этом стихе, приглашает вас сделать паузу в середине спора или напряженного состояния и вспомнить о том, что спокойствие и мир уже на пути к вам. Эта глава решительно обращает внимание на то, что у вас всегда есть выбор! Это может быть выраженная словами попытка контроля ситуации или сетование на свою жизнь; невзирая ни на что, такие моменты могут быть побуждением открыться Дао даже посреди хаоса и страхов. Это как «следовать Пути»: помните, как бушует природа и как затем все возвращается в состояние покоя. Следуйте добродетели Дао, и вы станете добродетелью. Не следуя ей, вы станете тем, кто теряет.

Вы являетесь частью закона форм во времени и пространстве, появляясь и исчезая. Все в природе возвращается к своему Источнику… Вопрос в том, желаете ли вы осознанно стать частью этой природной добродетели или вы лучше проведете предназначенное вам время, переживая страхи и потери? Дао дает ответ на этот важнейший вопрос, и он лежит вне области эго, поскольку он истово верит в вашу способность управлять вещами, самим форсировать события, или быть хозяином положения. Дао с непринужденной естественностью указывает, что Путь ответственен за все на Земле. Оно напоминает вам, что то, что кажется таким разрушительным в настоящий момент, является благосклонным (великодушным) совершенством в настоящий момент. Когда вы соответствуете естественности, природе мироздания, вы взаимодействуете с всесозидательной силой, которая течет через вас. Откажитесь от планов, продиктованных вашим эго, и вместо этого станьте частью этой силы, которая создала вас, – позвольте ей быть направляющей в вашей жизни.

Вот что Лао-Цзы говорит вам через меня в своей главе книги «Дао Дэ Цзин»:

Измените свою жизнь путем наблюдения за Природой.

Вы видите, что гроза или свирепые ветры являются всего лишь временными явлениями, которые в конечном итоге проходят, поэтому не стоит думать о них как о разрушительных или причиняющих беспокойство событиях. Когда возникают беспокойные ситуации, разглядите в них природный цикл. Говорите себе: эта неудача всего лишь временная. Я собираюсь освободить себя от этого, чтобы быть контролирующей личностью. Затем прислушайтесь с открытостью к тому, что вы чувствуете в этот момент. Помните, что это есть естественный способ. Сосредоточьте свои мысли на естественном способе, в абсолютном согласии с терпением единого Дао.

Измените свою жизнь, веря в свои способности реагировать на все, что происходит в вашей жизни, естественно.

На первых порах это может заключаться в прислушивании к себе вместо незамедлительного реагирования. Когда вы чувствуете, что склоняетесь к тому, чтобы высказать свое мнение, задайте себе вопрос: действительно ли вам это нужно? Ваше тело знает, как быть в покое и переживать штормы вашей жизни, но вам нужно позволить дать ему знать, что вы принимаете его сигналы. Оставайтесь спокойными и позвольте себе быть в гармонии с созидательным Дао, открыв себя для его энергии.

Т.С. Элиот в своей поэме «Пепельная среда» так говорит о природном цикле:

 
Поскольку я знаю, что время всегда время.
И место – всегда только место,
И что актуально, то актуально
Только для данного времени и для данного места,
Я радуюсь тому, что все вещи таковы, какие они есть.
Вот она главная мысль: радуйтесь неизменности Дао.
 

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Проведите целый день, всматриваясь в природу и в те бесчисленные моменты, которые и составляют органический природный цикл. Попытайтесь найти хотя бы три способа, по которым вам бы хотелось быть более естественным в вашем отношении к жизни. Например, свернувшаяся клубочком кошка, лениво развалившаяся на солнышке, вполне может служить примером того, каким бы вы хотели быть. Или, возможно, вы бы хотели быть подобным рассвету, медленно, неспешно освещающему темноту. Может, вы предпочитаете уподобиться приливам и отливам, уютно покачивающимся в морской колыбели, вероятно, без каких-либо осуждений. Найдите свои символические образы, какими бы они ни были, и пригласите их аналоги из Дао расцвести в вашей душе.

Стих 24

 
Если встать на цыпочки, твердо не устоишь.
Если широко шагать, далеко не уйдешь.
 
 
Хвастовство не покажет просвещения.
Восхваление себя не принесет успеха.
Самодовольных не уважают.
Напыщенных не помнят.
 
 
Все это низко и противно.
Все это лишнее.
Все это подобно боли в желудке,
Опухоли в теле.
 
 
Тот, кто шагает по тропе Дао,
Должен это искоренить, отбросить, оставить.
 

Живя без излишеств

Вэтой главе Лао-Цзы говорит нам, что тропа Дао должна быть чистой и свободной от сорняков чрезмерной личной важности. Ведь все достижения происходят от всесозидательного Источника, который Лао-Цзы называет Дао. Все, что вы видите, к чему прикасаетесь или чем владеете, – все это является дарами Дао; поэтому вы должны перестать слушать свое эго и испытать благодарность и признательность за то, чем щедро одаривает нас Дао. Следовательно, вы ступаете на тропу Дао, становясь таким, каким является он, вечно пребывающий в состоянии безграничного великодушия. Это то состояние, к которому вас побуждает вернуться двадцать четвертая глава «Дао Дэ Цзин».

Обратите внимание на то, как плывет естественный поток Дао: он ничего у вас не просит, поскольку он сам снабжает вас и все остальное неограниченным количеством еды, воздуха, воды, солнечного света, земли и красоты. Он всегда созидает только ради пользы всему на Земле, не гордится и не хвастает и не требует ничего взамен.

Следующая поэма, написанная Хафизом, повторяется здесь для иллюстрации вышесказанного:

 
Даже
За
Все прошедшее время
Солнце никогда не сказало Земле:
«Ты должно
Мне».
Посмотрите,
Что происходит
С любовью, подобной этой,
Она освещает
Все
Небо.
 

Солнце символизирует Дао в работе: он предлагает свое тепло, свет и жизненную энергию всем, освещая нашу планету и не претендуя на какое-либо признание. Представьте себе, если солнце нуждалось бы во внимании и требовало бы похвал за свою работу, оно светило бы только тогда, когда чувствовало бы себя оцененным по достоинству или когда бы оно получало деньги за поставки жизненной энергии! В таком случае мир бы вскоре частично стал изолирован от сияния солнечного света, и в конце концов целая планета погрузилась бы во мрак, как война на пути умиротворения «Бога Солнца». Легко увидеть, почему Лао-Цзы прибегает к таким сравнениям: быть хвастливым и самодовольным означает быть таким «противным и отвратительным», какой бывает «опухоль в вашем организме».

Ступайте по тропе Дао, будучи человеком дающим, нежели чем забирающим, даря другим и не прося ничего взамен. И наблюдайте за возникающими на этом пути желаниями хвастаться и искать признания. Чувствовать себя важным, значительным или особенным, например, из-за вашего художественного таланта – это путь эго. Шагать по тропе Дао означает ценить ту силу, позволяющую вам создавать скульптуру.

Именно так, по завету Лао-Цзы, вы должны идти по тропе Дао, свободным от страстей, диктуемых вашим эго, чтобы быть признанным за все ваши усилия и достижения:

Измените свою жизнь, сознательно выбрав состояние благодарности и признательности.

Пути вашей жизни изменятся, когда вы будете придавать особое значение выражению благодарности за все то, кем вы являетесь, за все ваши достижения, за все, что вы получаете. Тренируйтесь, повторяя про себя: Я благодарю Тебя, – на протяжении всего дня, когда вы работаете, ложитесь спать и пробуждаетесь. Это действительно не имеет значения, кого вы благодарите – Господа, Святого Духа, Аллаха, Дао, Кришну, Будду, Источник или себя. Ведь все великие имена отождествляют величайшие традиции мудрости. Благодарите за солнечный свет, за дождь, за свое тело и все его составляющие. Каждый день благодарите за свой мозг, сердце, печень и даже за каждый ноготок! Такая практика поможет вам сфокусироваться на подлинном Источнике всех вещей, так же как и заметить те моменты, когда ваше эго начинает доминировать. Сделайте это своей ежедневной практикой: благодарите за то, что вам есть где спать, что у вас есть кровать, простыня, подушки; и утром произносите: Благодарю Тебя за то, что мне готовит день грядущий. Затем начните прекрасный день, сделав что-нибудь доброе для другого человека на этой планете.

Измените свою жизнь, изучая свое желание похвалиться и быть самодовольным.

Когда вы будете близки к тому, чтобы хвастануть чем-либо, например полномочиями и достижениями, мгновенно почувствуйте это желание и вспомните совет Лао-Цзы о том, что нужно «это искоренить, отбросить, оставить». На пути Дао внутреннее одобрение благотворно и чисто, в то время как самодовольное хвастовство просто-напросто чрезмерно. Когда вы замечаете эту вашу вредную привычку, вы можете выбрать возвращение назад по дороге Дао, помня о 24-й главе «Дао Дэ Цзин». Напыщенность и помпезность в таком случае могут рассматриваться как сорняки, в которых вы на самом деле совсем не нуждаетесь. Возвратившись к радикальной человечности и видя силу в каждом человеке, вы освободите свою жизнь от чрезмерного чувства собственной важности… а это и есть путь Дао.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Начиная с завтрашнего утра сделайте что-нибудь, что выразит вашу доброту по отношению к тому, кто совершенно не ожидает такого вашего поступка. Пошлите кому-нибудь электронное сообщение с выражением любви и благодарности. Позвоните родным и близким. Пошлите цветы любимому человеку или простому незнакомцу. Обратите внимание на то, как ваша благодарность к другим людям по-настоящему питает вашу тропу Дао, но не эго.

Стих 25

 
До появления вселенной
Существовало нечто бесформенное и совершенное.
Безмятежное. Пустое.
Одинокое. Неизменное.
Безграничное. Вечное.
Это Матерь мироздания.
За неимением лучшего имени
Я называю его Дао.
 
 
Называю его великим.
Его величие в безграничности.
Безграничность – вечный поток.
Течет вечно, но всегда возвращается.
 
 
Поэтому Путь велик.
Великие небеса,
Великая земля,
Великие люди.
 
 
Поэтому знать человека,
Понимать землю.
Знать землю,
Понимать небо.
Знать небо,
Понимать Дао.
Знать Дао,
Понимать великое внутри себя.
 

Живя величием

Многие ученые, кто когда-либо писал о книге «Дао Дэ Цзин», называют 25-й стих одним из важнейших наставлений во всем манускрипте. В моем исследовании все переводческие версии этого отрывка в действительности содержат слово великий.

Стих рассказывает историю о том, что даже до начала всего существовало «нечто бесформенное и совершенное». И это бесформенное совершенство есть «Матерь мироздания». Даже хотя оно и не имеет имени, его называют «Дао», и это синонимично с тем, что есть великое. То есть в Дао нет ничего противоположного великому, нет ничего ничтожного, незначительного, слабого, несущественного или даже среднего.

Эта история, кажется, стремится к тому, чтобы ее читатель осознал, что существует постоянная чистейшая энергия внутри каждого создания на нашей планете, которую нельзя загрязнить появлением твердых форм. Вывод предназначен ученикам, коими являетесь вы – читатели. Для того чтобы познать это бесформенное совершенство, вы должны «понимать великое внутри себя». Вы являетесь героем этой удивительной саги!

Поскольку в вас вдохнул жизнь вечный Дао, идея о силе из этой истории побуждает вас изменить способ вашей жизни и увидеть в ней эти изменения. Вы можете начать делать это, анализируя свои мысли и идеи, которые противоречат необыкновенному наблюдению, сделанному Лао-Цзы, отразившемуся в работах многих исследователей. В своей книге The Journey («Путешествие»), опубликованной в 1954 году, Лиллиан Смит пишет о «необходимости, которую чувствует человек каждый день, даже если он и не признает ее, иметь связь с чем-то большим, нежели чем со своим собственным “я”, с чем-то более живым, чем собственное “я”, чем-то более продолжительным и чем-то еще не родившимся, тем, что будет длиться вечно».

Это вечное «что-то» подтверждает вашу силу, вашу абсолютную связь с бесконечностью.

Лао-Цзы советует вам приглядеться к нашей планете, ее людям, небесам и узреть силу. Затем вглядитесь в себя и поймите, что вы являетесь составной частью всего этого. То есть посодействуйте тому великому таинству создания, открывшему силу в вас самих, и потом наслаждайтесь счастьем силы и величия, которые вы разделяете с небесами, Землей и всеми ее людьми. Постоянно сохраняя свое «величие наследия», вы гарантируете, что всегда существующий Дао является сознательно действительным. С точки зрения величия только сила может из вас возникнуть; с внутренней точки зрения вы только привлекаете события, которые совпадают с теми мнениями.

Ваше величие нельзя найти в классе; это не ученичество, не учитель или лестные комментарии от исполненных благих намерений членов семьи, друзей или вторых половинок. Это внутри вас. Это является решающим для вас – осознать величие, которое постоянно протекает через вас, – сделать это, встретиться с этим в моменты созерцания благодарности и перестать находиться под воздействием совершенно противоположных точек зрения. В частности, наблюдайте и слушайте критические замечания, возникающие из вашего собственного внутреннего диалога. Когда такие мысли посещают вашу голову, прислушайтесь к ним и позвольте сказать им то, что они хотят. Если вы позволите этим, не таким уж и лестным мнениям быть услышанными, вы всегда будете понимать, что они действительно хотят добра. Дайте им время, которое необходимо для того, чтобы поверить, что не существует никакой платы за их существование, и они удачно сольются в силу внутри вас. Доступ к этому качеству позволяет вам принять участие в великом целом, где сила Дао течет свободно мимо ужасного самобичевания. Измените свою жизнь с помощью этой силы.

Следование этому есть те мысли, которые Лао-Цзы хотел передать вам, когда он писал эту главу «Дао Дэ Цзин»:

Верьте в собственную силу.

Вы – это не ваше тело, которое является временным и находится на своем пути обратно в никуда, откуда оно и произошло. Вы есть безупречная сила… определенно та самая сила, которая создает все живое. Держите эти мысли превыше всего, и вы притянете к себе эти созидательные силы. В вашей жизни появятся нужные люди, случатся те самые события, о которых вы мечтали, а ваше материальное положение улучшится. Все это происходит потому, что к силе притягивается многое само по себе, точно так же, как, например, даже мыслей о нужде порой достаточно, чтобы эта самая нужда стала реальностью. Запомните для себя следующую фразу и повторяйте ее снова и снова, пока она не станет ответом вашего внутреннего мира миру внешнему: «Я происхожу от силы. Я притягиваю силу. Я есть сила».

Ищите мнения, которые отрицают то, что вы есть сила.

Остановите себя в середине какого-нибудь высказывания, отражающего ваше мнение о том, что вы являетесь обычным человеком. Очень тепло поговорите с этой мыслью и спросите ее, чего она хочет. Может быть, она всего лишь хочет защитить вас от огорчений и разочарований, как наверняка делала и раньше. Но при постоянном внимании это чувство в конечном итоге заставит вас признать, что нечто в вас хочет быть великолепным. Что же, позвольте себе это! Вы достаточно готовы к тому, чтобы выдержать проходящие разочарования и огорчения, случающиеся в жизни каждого человека, живущего на этой планете. Но попытка защитить себя, считая, что в вас нет этой силы, – убийственна.

Ищите эти заблуждения и дайте им шанс трансформироваться в то, чего они (и вы) действительно хотят. Кем бы вы ни желали стать, что бы ни желали получить, измените свое мнение с «Это, возможно, со мной не произойдет» на «Скоро это точно случится!». Затем начните процесс поиска хоть малейшего подтверждения того, что то, чего вы желаете, в самом деле уже близко. Важно держать в своей голове эту древнюю аксиому: «Я получаю то, о чем думаю, независимо от того, желаю я этого или нет». Так что думайте о том, насколько вам повезло иметь внутреннюю силу. Теперь вы можете жить высшим парадоксом: вы можете быть сильным и незначительным одновременно.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Перепишите следующие слова и попробуйте применить их к себе: «Я произошел от силы. Я должен быть тем, откуда я произошел. Я никогда не откажусь от веры в свою силу и силу других людей».

Каждый день читайте эти слова и напоминайте себе о собственной силе. Сегодня посвятите десять минут своего времени медитации, концентрируясь на внутренней силе.

Стих 26

 
Тяжелое – основа легкого.
Спокойствие – основа беспокойства.
 
 
Постигший это
Устойчив и сосредоточен
Всегда.
Окруженный изобилием,
Он не колеблется.
 
 
Почему правитель государства
Порхает с места на место, подобно глупцу?
Если вы позволите себе быть несомым
Из стороны в сторону,
Вы потеряете связь со своим началом.
Быть беспокойным означает потерять владение собой.