Текст книги "Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао"

Жить без привязанностей

После первого прочтения этого девятнадцатого стиха «Дао Дэ Цзин» может показаться, что Лао-Цзы призывает нас отказаться от высших принципов Дао. Отвергните святость, мудрость, нравственность, справедливость, усердие и выгоду, заявляет великий мудрец, и все будет хорошо. Лао-Цзы говорит нам, что все это только внешние формы и они не подходят к тому, чтобы жить в соответствии с принципами величайшего Пути.

Первая из этих категорий олицетворяет образованность и тот способ, которым вы смотрите на ваши источники познания. Этот стих советует вам изменить свою концепцию безгрешности только потому, что вы следуете учениям признанной религии, и переменить свое мнение о собственной значимости из-за оценок, которые вы получаете в образовательном учреждении. Лао-Цзы мягко дает вам понять, что гораздо более ценным является совершенствование своей истинной природы.

Согласно всем учениям Дао, величайшая вера находится в вашем доступе к священному центру Дао внутри вас. Внутри вас находится частичка Бога, которая инстинктивно знает то, как нужно поступать и кем нужно быть. Доверяйте себе, советует Лао-Цзы, и пересмотрите свое отношение и оценку образовательных и религиозных институтов. Когда вы измените свое видение их, вы заметите, что ваша истинная сущность стала «во сто крат лучше для всех». Лао-Цзы, должно быть, говорит, что истина остается истиной, пока вы не пытаетесь ее организовать, после чего она становится ложью. Почему? Потому что цели организации начинают превосходить по важности то, что они сначала хотели содержать в порядке.

«Забудьте о морали и справедливости, – говорит нам этот стих, – и люди будут поступать правильно». Здесь, во второй из внешних форм, Лао-Цзы имеет в виду правовую систему, которая превосходит по важности вашу естественную внутреннюю чистоту. Когда вы знаете, что происходите от совершенного Источника чести и равенства, вам не нужно надеяться на систему правосудия. Лао-Цзы напоминает вам, что очень важно не рассматривать себя в качестве низведенного до «подчиненного», потому что законы нравственности говорят вам, кем вы являетесь «в действительности». Рассматривайте себя в центре совершенства Дао, который есть ваша природа, вместо того чтобы лезть за консультацией в книгу законов или идти к судье для того, чтобы отстоять ваш этнический статус. Эта сложная система разработана с целью определить, что все правое и неправое является доказательством отхода от простоты и умеренности.

Последняя из внешних оболочек (внешних форм) – это мир работы. «Отбросьте усердие и выгоду», – может быть такой интерпретацией. Лао-Цзы советует вам оставаться сконцентрированным на всеобъемлющей чистоте Дао и отпустить все мысли о том, что прибыль и деньги являются индикаторами вашего успеха. Когда вы увидите свою жизнь через призму учения Дао, у вас не будет необходимости копить большие суммы денег. Вместо этого вы откроете в себе желание служить другим в духе бесконечного великодушия. Или, как говорится в этом переводе «Дао Дэ Цзин», сможете «отказаться от себялюбия и умерить страсти».

Таковы три внешние оболочки (формы): просвещение, справедливость и работа. И вас призывают усовершенствовать свои взгляды на причины этого, на использующиеся методы и способ, с которым исполненные благих намерений люди научились ценить те сферы в жизни. Когда вы измените свой взгляд на них, вы заметите простоту и святость высшего принципа, который обогащает те учреждения со свободнотекущей энергией Дао. Вы осознаете свою истинную природу, избавитесь от эгоизма и сумеете умерить страсти. Будьте в мире просвещения, справедливости и усердия, но не становитесь этим миром, и вы увидите внутренний мир в центре Дао.

Вот что через меня вам говорит Лао-Цзы, с его позиции 2500-летней давности:

Обращайте внимание на свое отношение к системам образования, судопроизводства и экономики.

Замечайте попытки разделить вас: зависите ли вы от системы поощрений или наказаний? Идет ли ваше стремление следовать правилам и нормам из центра вашего сердца или же оно разработано для того, чтобы создать ярлык «особенность»? Не боритесь с этими социальными влияниями и с самим фактом их существования, просто не будьте от них зависимыми. Вы являетесь хорошими людьми не только потому, что это определила организация, но прежде всего потому, что вы остаетесь связанными с божественностью вашего существа. Вы не интеллектуальная копия, а интеллект как таковой, которому не нужно внешнее подтверждение. Вы не нравственны только потому, что подчиняетесь букве закона, вы есть нравственность как таковая, поскольку вы такой же, как и откуда вы пришли.

Рассматривайте внешние формы как скудные заменители вашей истинной природы, и вы начнете жить без привязанности к этим формам. Вы увидите свои внутренние законы, которые никогда не потребуют создания кодексов; вы будете жить свободно и просто. Верьте прежде всего в себя.

Живите без зависимостей, будучи великодушным.

Перестаньте оценивать себя с точки зрения того, как много вам удалось достичь в жизни и как много есть денег в вашем кармане. Прекратите рассматривать все, что имеете и делаете, сквозь призму денежных единиц. Вместо стремления к получению большего выберите путь благотворительности. Вы будете приятно удивлены, как это прекрасно – изменить мнение о том, что будто вы станете успешны только тогда, когда получаете много денег. Чем меньше вы будете зацикливаться на получении прибыли, концентрируя вашу энергию на том, чтобы жить в гармонии со всеми, – тем больше денег приплывет к вам и больше будет возможностей для проявления великодушия и щедрости.

Мир институциональных воздействий основывается на бесчисленном количестве придуманных людьми правил о том, что можно делать, а что нельзя. Лао-Цзы отстаивает ту позицию, что вы раскрываете истинные ваши желания, идущие от сердца, помня при этом, что никто в этом мире не может сказать вам, какие это желания.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Приклейте следующее утверждение на видное место, чтобы привлекать постоянно свое внимание. «Я обладаю нравственностью, я – успешный, экстраординарный гений, несмотря на то что говорят дипломы разных учреждений и банковский счет».

Повторяйте это заклинание, пока оно не станет вашим образом жизни. Вы почувствуете внутренний покой, поскольку освободитесь от влияния внешних форм.

Стих 20

 
Откажитесь от учения, и уйдут все тревоги.
В чем разница между «да» и «нет»?
В чем разница между добром и злом?
 
 
Должен ли я бояться того, чего боятся все?
Должен ли бояться разорения,
Когда вокруг изобилие?
Должен ли бояться темноты,
Когда вокруг свет?
 
 
Весной люди наслаждаются природой и радуются ей,
Но я брожу один и не знаю, где нахожусь.
Подобно ребенку, не научившемуся улыбаться.
Я один, и нет моего места.
 
 
Многие люди владеют слишком многим;
Только я что-то пропустил.
У меня действительно разум невежды,
Незамутненный в своей простоте,
Но в этом мире я гость.
Одни мчатся в мирской суете,
Лишь я довольствуюсь тем, что есть.
Я один кажусь глупцом,
Довольствуясь малым.
 
 
Другие стремятся к славе;
Я же довольствуюсь тенью.
Подобен глупцу —
Нет мыслей, нет тревог.
 
 
Я несусь подобно волне в океане.
Подобно дуновению ветра.
 
 
Все люди заняты делами,
Только я упрям и остаюсь снаружи.
Но я отличаюсь от других,
Потому что питаюсь от великой Матери!
 

Жизнь без стремлений

Вэтой главе «Дао Дэ Цзин» вас призывают прочувствовать свою жизнь свободной от стремлений. Лао-Цзы советует вам снизить темп, уменьшить ваши непрекращающиеся требования большего и ослабить усилия для того, чтобы заполнять каждый момент в ожидании (желании) быть где-то в другом месте. Вас приглашают почувствовать жизнь тем способом, который можно описать в названии книги Рама Даса: «Будьте здесь сейчас».

Будьте здесь в своем разуме, как вы есть в своем теле, в состоянии ожидания (желания) и отсутствия сильного желания (стремления). Освободитесь от размышлений о правильном поведении. Избавьтесь от предположений о том, «что, если…» и всех своих целей и планов на будущее, заменяя их на силу этого мгновения. Будьте здесь и делайте это сейчас, поскольку думы о том, чтобы быть в другом месте, израсходуют ваши драгоценные настоящие моменты. Просвещенный мудрец постоянно погружается полностью в текущее «настоящее» своей жизни.

Быть здесь и сейчас – достигается путем принятия жизни как великой Матери, или Дао. Это есть процесс отказа, если вы желаете – просто позволяя этому всесозидательному, питающему все Источнику принять вас там, где это будет. Вы отказываетесь от идеи приобретения большего или от идеи быть в другом месте в будущем и вместо этого видите себя целостным и завершенным, таким, какой вы есть на самом деле. Этот процесс отказа позволяет вам быть свидетелем безграничного изобилия и неугасимого света, что постоянно присутствуют. Вы заново учите себя отказываться от мнений о недостатке или отсутствии чего-либо; вместо этого веря в великий Источник, который дает все, что вам необходимо, как он всегда делает это для всех живых существ.

Лао-Цзы акцентирует наше внимание на том, что это не было принятым стандартом общества даже 2500 лет назад, поскольку он характеризует и себя как аутсайдера, человека, не похожего на большинство других людей. Стремление к удовлетворению каких-либо потребностей было в то время, как, впрочем, и сейчас, обычным делом, общепринятым образом жизни. Создатель этого стиха признает, что он плывет, не зная, где он находится, и все же его тон ироничен. Как будто он хочет сказать: «Никто точно не знает, на каком отрезке этого бесконечного мироздания, не имеющего начала и конца, он действительно находится, так почему бы ни принять это и не позволить себе быть ведомым, раз принесло нас на этот отрезок из ниоткуда?»

Вас нацеливают на то, что лучше упростить свою жизнь, не ища ничего иного. Да, действительно, другие могут судить о вас как о немотивированной личности и называть невеждой, но наградой за это будет сильное чувство внутреннего покоя, которое приходит от четкого осознания того, что в этом мире вы – гость, для которого все предусмотрено. Да, вам может показаться, что вы что-то теряете, но это «что-то» всего лишь иллюзия. Внутри вас больше не возникает желания быть кем-то другим или достичь чего-то, что кажется вам вездесущим во всем вокруг вас, – вы поменяли стремление на достижение.

«Я довольствуюсь тем, что есть», – говорит автор этой главы книги «Дао Дэ Цзин». Он развивает свою мысль и заявляет нам, что это может показаться глупым, возможно, отражая ваши мысли, когда вы размышляете о том, как освободиться от стремлений. Лао-Цзы советует вам изменить свой взгляд на то, что есть в вашей жизни именно сейчас, чтобы стало ясно, что вам нужно, чтобы стать счастливым. Другими словами, вы можете изменить свою точку зрения о стремлении и достичь удовлетворения без беспокойства и боязни.

Когда вы живете по принципам, затронутым в этой главе, ваше существование становится свободным от беспокойств и тревог. Только представьте это! Никаких хлопот или страха – только чувство единения с Источником всего и осознание того, что все делается для вас той самой силой, которая управляет всем на земле. Лао-Цзы учит вас освободить свой разум от бесконечных жалоб. О мире и всем, что в нем есть, уже позаботился Дао… и так всегда было, и так всегда будет.

Ваш разум постоянно заставляет вас стремиться к вседающему совершенству Дао. Он побуждает нас жаждать славы, искать привычную колею или цель. Лао-Цзы призывает к совершенно противоположному: оставайтесь вне этих крысиных бегов и позвольте своему разуму быть в мирной гармонии с Дао, нежели чем беспокоиться и сражаться. В конце стиха обобщается все, что сказано, вам дается совет изменить свой взгляд на вашу жизнь, зная, «потому что питаюсь от великой Матери».

Ниже вы прочтете советы, данные Лао-Цзы в его двадцатой главе:

Учитесь освобождаться от мыслей о том, чего у вас сейчас нет.

Просто позвольте себе раствориться в совершенстве мироздания, в котором вы находитесь. Вы не нуждаетесь в другом, для того чтобы быть счастливыми; все это у вас уже есть прямо здесь и прямо сейчас. Растворитесь в настоящем моменте и освободитесь от стремлений к чему-то большему и кому-то лучшему. Это упражнение для вашего разума, которое соединит вас с миром Дао. Подтвердите: Все это совершенно. Любовь Господа везде и ни о ком не забывает. Я доверяю этой силе вести меня, я не позволяю эго вмешаться. Посмотрите, как свободно вы станете себя чувствовать, когда займете эту позицию, без страхов и волнений.

Каждый день тратьте свое время на то, чтобы «освободиться и выпустить Бога».

Проговаривайте эти слова снова и снова, пока в действительности не сможете сказать, какую разницу вы почувствовали. Освободиться – означает отделиться от телесных и психологических ощущений, что очень сильно отличается от стремлений. Освободитесь от всех своих запросов и требований и от мыслей, что вы не станете счастливым из-за отстутствия чего-то в вашей жизни. Мнения о том, что вы нуждаетесь в том, чего у вас нет, абсурдны! Признание того, что вы в порядке, даже без тех вещей, которых вы не имеете, и является той самой переменой, которую вы хотите увидеть. Потом вы сможете заметить, что у вас уже есть все необходимое для мира и счастья прямо здесь и прямо сейчас. Прочувствуете это, повторяя снова и снова: Я освобождаюсь и впускаю Бога. Я счастливый младенец, вскармливаемый вседающей грудью Великой Матери.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Начните замечать ситуации, где вы не «не вовремя», потому что стремитесь к получению или достижению чего-либо для будущей выгоды. Вы можете не осознавать, как часто вы пытаетесь достигнуть многих вещей, считая, что раз однажды вы нечто сделали, то в конце концов вы найдете время и сделать то, что вы в действительности хотите. Это одно из наиболее разрушительных обстоятельств, которое многим из нас бессознательно препятствует достичь, отдаляясь от жизни, свободной от стремлений. Об этом очень трудно догадаться (или его очень трудно распознать), но может быть, очень просто увидеть, когда ваше свободное время начинает раскрадываться членами семьи или непредвиденными обстоятельствами, связанными с вашей работой.

Вот один из примеров: в течение недели вы стараетесь проводить на работе больше времени, чем это положено, предвкушая, что проведете выходные в… [вставьте свой ответ], когда вы вдруг узнаете, что ваша супруга (или супруг) пригласила друга ее друга, который никогда до этого не был в тех местах, где вы живете – и которого никогда не видели вы, – погостить у вас в доме.

В этой ситуации у вас есть две реальные возможности попрактиковать жизнь без стремлений. Во-первых, конечно, можно поймать себя на стремлении к будущей выгоде. Вторая возможность вытекает из примера сложного, но невероятно стоящего того упражнения. Займитесь Дао прямо сейчас, принимая то, что предложено, то есть зная, что эта ситуация, которую ваше эго в некотором роде отвергает, действительно посылается Великой Матерью.

Стих 21

 
Величайшая добродетель заключается
Лишь в следовании Дао.
 
 
Дао иллюзорен и неосязаем.
Иллюзорный и неосязаемый,
Он рождает образ.
Неопределенный и иллюзорный,
Он рождает формы.
Темный и неуловимый,
Он есть дух, есть сущность,
Дыхание жизни для всех вещей.
 
 
Веками хранится его имя,
Чтобы призвать начало всех вещей.
Как могу я знать о начале всех вещей?
Я смотрю внутрь и вижу, что внутри меня.
 

Живя неуловимым парадоксом

Здесь, в двадцать первом стихе, Лао-Цзы возвращает нас к самой первой главе книги под названием «Живя тайной». Он вновь обращается к идее определения и добродетели и подтверждает ее особенно доходчиво и точно. Этим уроком он просит нас не только осознать неуловимую и непостижимую природу Дао, принцип которой попросту нельзя точно определить или прочувствовать с помощью наших чувств, но также подтвердить это знание, осознав самих себя как пример этого неуловимого парадокса.

Перечитайте заключительные слова этого важнейшего стиха: «Как могу я знать о начале всех вещей? Я смотрю внутрь и вижу, что внутри меня». Теперь возвращайтесь обратно к своему началу. Как вы это сможете сделать? Я не имею в виду вернуться к состоянию капельки или частицы человеческой протоплазмы; возвращайтесь к тому, что было еще раньше. Квантовая физика учит, что все частицы возникают из невидимого и не имеющего формы энергетического поля. Таким образом, все земные создания, включая и нас самих, есть фикция движения: от бесформенной энергии до формы, от духовного начала до тела, от безымянного Дао до имеющего имя предмета. Процесс создания наряду с идеей понимания вечной «безымянности» отражен во всей книге «Дао Дэ Цзин». Это и есть неуловимый парадокс, который вас призывают созерцать, принимать и переживать. Вы можете познать его, изучив свою собственную природу и осознав, что подобный принцип, создающий все на земле, вдохновляет каждую вашу мысль, каждый ваш поступок.

Прямо сейчас примите простое решение – пошевелить указательным пальцем. Поводите им из стороны в сторону. Теперь поднимите руку. И наконец, спросите себя: «Что позволяет мне совершать эти движения?» Или, например, что позволяет вам различать цвета и формы? Какая сила стоит за тем, что ваши глаза могут воспринимать небо именно голубым, а дерево высоким? Что за бесформенная энергия, которая создает вибрацию где-то в вашем ухе, превращающуюся в звук?

Что все этот такое? Бесформенное и безымянное… Действительно, это неуловимо. Это неопределенно. И когда вы начинаете видеть мир именно таким, вы начинаете понимать этот аспект себя. Это то, что Лао-Цзы описывает как «дыхание жизни для всех вещей», и это не должно оставаться тайной. Вы имеете такой же вечный Дао внутри себя и обращаетесь к нему миллионы раз на дню. Это внутри вас… и это вы.

Этот всеобъемлющий стих «Дао Дэ Цзин» просить вас освободиться от поиска результатов в накоплении денег, успехе, приобретениях, славе и так далее. Вместо этого переключите свое внимание на энергию, что лежит в начале всех вещей – неуловимый и непостижимый Дао. Наивысшая добродетель заключается в том, чтобы найти эту безымянную, бесформенную силу внутри себя. Знайте это, смотря внутрь себя и видя, как это работает во всех ваших мыслях и поступках.

Вот то, о чем сообщил вам Лао-Цзы более чем 2500 лет до вашего рождения:

Имейте неутолимую жажду неосязаемой и загадочной (таинственной) силы, которая поддерживает всю жизнь.

Общайтесь с Источником постоянно: просите его помощи в ориентире и задумайтесь над его священностью. Чем больше вы практикуете великодушное почтение и уважение незримого Дао, тем ощутимее становится ваша связь с ним. Присутствие известной связи с Дао освободит вас от всех волнений, стрессов и страхов, являющихся показателями видения мира сквозь призму собственного эго. В то время как остальные люди вокруг вас, возможно, сосредоточены на своем стремлении к богатству, славе и власти, вы заметите это, и на ваших губах появится сочувственная улыбка, так как вы практикуете состояние благодарности за «дыхание жизни для всех вещей», включая и вас самих. Вы почувствуете себя защищенными, зная, что находитесь в Божественных отношениях с всезнающим и вседающим Дао.

Я советую вам потратить несколько секунд один или несколько раз в день для произнесения вслух следующих слов: «Благодарю Тебя, Господи, за все». Сделайте это своим собственным ритуалом и соблюдайте его. По сути, только что я произнес эти самые слова: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что ты позволил этим словам возникнуть из-под моего пера. Я знаю, что Источник всего, и даже этих слов, есть непостижимый и неосязаемый Дао».

Запомните две последние строчки 21-го стиха и повторяйте их про себя, когда наступит необходимость.

Повторяйте два этих предложения: «Как я узнаю пути всех вещей в начале? Я посмотрю внутри себя и увижу, что есть внутри». Это напомнит вам, что Дао происходит от той истины, что есть и существовало внутри вас во все времена. Откажитесь от идеи склонять кого-либо к своей точке зрения, потому как, когда они будут готовы к этому, у них появятся их собственные наставники.

Приведу заключительную мысль по поводу непостижимой природы Дао, высказанную Хафизом много веков после смерти Лао-Цзы:

 
Если вы думаете, что Истину можно обрамить
В слова,
Если вы думаете, что Солнце и Океан
Могут пройти сквозь то крошечное отверстие,
что мы называем устами.
О, тогда каждый может посмеяться над вами!
Кто-то должен расхохотаться над вами —
Сейчас!
 

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Сегодня ощутите силу, которая позволяет произойти каждому вашему движению. В течение пяти минут вашей медитации (размышления, раздумья) оставайтесь в «пропасти» между вашими мыслями и заметьте непостижимый, но вездесущий незримый Источник, который позволяет вам говорить, слышать, осязать и передвигаться. (Я создал упражнение для медитации, которое сможет помочь вам в этом процессе, и оно включено в мою книгу «Прорыв».)

Стих 22

 
Гибкое не сломать.
Кривое становится прямым.
Пустое наполняется.
Истощенное восполняется.
Бедное делается богатым.
Богатое приходит в заблуждение.
 
 
Поэтому мудрец следует этому.
Он не выставляет себя,
И оттого люди видят его свет.
Ему не нужно ничего доказывать,
И оттого люди доверяют ему.
Он не знает, кто он,
И оттого люди узнают в нем себя.
У него нет цели,
И оттого все ему удается.
 
 
В древности говорили, что гибкое не сломать,
Разве это не так!
Если вы истинно достигли целостности,
Все придет к вам.