Текст книги "Мифы народов России. Коллекция из 4 книг"

Уже не раз и не два говорилось о наиболее вероятной трехчастной модели вселенной у славян, впрочем, они в этом были не одиноки. А что обеспечивало связь между мирами?

Понятно, что к богам можно было обратиться при помощи молитв и жертвоприношений, покойников задобрить достойными похоронами и… опять же жертвоприношениями. Но было ли нечто, соединявшее все части, как, например, у скандинавов все миры связывало мировое древо, гигантский ясень Иггдрасиль?

Выше уже высказывалось предположение, что нечто подобное было и у славян: климатические и природные условия (во всяком случае, в северной части славянских территорий) во многом схожи, а дерево, благодаря своим размерам и форме, просто напрашивается на роль предмета, соединяющего «верх» и «низ». Корни же явно уходят в подземный мир, что символично.

Страна мертвых, которая упоминается в «Поучении Владимира Мономаха», во многих древних источниках именуется Ирий, а также Вырей или Вирий. А так как корень «ир» или «выр» имели многие слова, связанные с растениями, садами, деревьями, имеется предположение, что Ирием назывались не только места обитания покойных (позднее райские кущи), но и мировое древо, соединявшее миры.

Никаких письменных доказательств этому нет, но, например, в традиционной народной вышивке, резьбе и росписи по сей день встречается мотив, напоминающий дерево с раскидистой кроной.

О наличии некоего мифологического древа у славян свидетельствуют и некоторые источники. Например, византийский император Константин VII Багрянородный писал, что русы, прибывая в низовья Днепра, совершают жертвоприношения перед неким огромным дубом, принося к нему хлеб, мясо и прочие необходимые вещи.

Но этот факт иногда объясняют тем, что дерево, видимо, посвящалось Перуну – наиболее почитаемому божеству. Об этом свидетельствует и то, что, согласно воспоминаниям византийского правителя, славяне приносили к дубу стрелы. Скорее всего, они ассоциировались с молниями.

М. К. Клодт. Дубовая роща. 1863 г.

Известный отечественный историк И. Я. Фроянов указывал, что при раскопках на берегах рек Десны и Днепра неоднократно находили остатки дубовых стволов, радиоуглеродный анализ которых показывал, что они относятся к VIII–IX столетиям. Но самое интересное, что в эти стволы были вбиты кабаньи клыки. Видимо, оснащенное таким образом дерево играло какую-то ритуальную роль[11]11
  Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск: Изд-во Удмуртского университета, 2003.


[Закрыть].

Вполне возможно, что образ мирового древа сливался с другим важным образом, сохранившимся в фольклоре, – пупом земли, центром мира. С развитием христианства эту роль принял на себя город Иерусалим с его многочисленными святынями, но во времена дохристианские роль пупа явно играло что-то другое.

По одной из версий, это вошедший в сказки, заговоры и былины Алатырь-камень, лежащий на острове Буяне «посреди моря-окияна». Считалось, что из-под камня вытекает поток, дарующий мудрость и исцеление. В некоторых источниках упоминается также, что камень покрыт письменами, которые позволят постичь всю мудрость мира.

Происхождение названия «алатырь» не выяснено до конца, как и происхождение этого образа. Возможно, это просто искаженное «алтарь», но тогда должен быть и более ранний вариант имени камня.

Что же до вбитых в священное дерево кабаньих клыков, которые упоминались недавно, то они могут частично отражать положение животных в мифологии славян.

Нам постоянно приходится возвращаться к тому, что славянские мифы дошли до нас в весьма усеченном состоянии, это относится и к историям, связанным с животными, поэтому о некоторых тонкостях можно только гадать. Вообще, положение зверей в той или иной системе мифов может быть весьма разнообразно:

• какое-либо животное может почитаться как демиург – создатель мира или участник этого самого создания. Удачный пример – корова Аудумла из скандинавской мифологии;

• в древнейших вариантах мифов вся вселенная может быть представлена как огромное животное: например, у ряда северных народов мир имел форму лосиной туши;

• какой-либо зверь или птица могли считаться вариантом обличия некоего божества или посвящаться ему. Скажем, в Древней Греции павлин считался посвященным богине Гере, царице богов, супруге Зевса; у скандинавов постоянными спутниками Одина были два волка и два ворона. При этом может как существовать запрет на принесение в жертву животного, посвященного божеству, так и, напротив, жертвоприношение может считаться наиболее желанным для бога. Например, греческой Гекате, покровительнице преисподней, богине магии и колдовства, посвящалась собака. Гекату часто изображали в сопровождении огромных черных псов. Но в то же время этих животных нередко приносили ей в жертву. Наследием подобного мифа у славян могут быть былины о богатыре Вольге Святославиче (Волхве Всеславиче), который умел понимать язык птиц и зверей и оборачиваться ими.

Образ посвященного животного иногда как бы сливается с образом своего покровителя. Возможно, следствием этого были древнеегипетские боги со звериными и птичьими головами;

Ф. Лемуан. Триумф Геры. Нач. XVIII в.

• животное может почитаться как тотем, то есть непосредственный предок рода, племени или целого народа. И в этом случае отношение к зверю-тотему тоже может быть двояким: какие-то народы и племена могли запрещать употреблять тотем в пищу и жертвовать его, а какие-то, напротив, рекомендовали это делать, чтобы, например, приобрести характерные черты своего предка: смелость, быстроту реакции и так далее.

Нам сейчас очень сложно судить, как именно вписывались звери и птицы в систему славянской мифологии. Так или иначе, вероятно, присутствовали разные черты: и тотемизм, и связь определенных животных с конкретными богами, и представление каких-то живых существ в качестве наиболее желанной жертвы для определенного божества. Например, есть версия, что в качестве тотемов у различных славянских племен почитались медведь (ведь не зря же это животное так популярно в нашем фольклоре), волк, сокол, олень.

Имеются также версии о тотемном кабане, но ряд историков высказывают сомнения в этом и предполагают, что это животное скорее входило в число наиболее популярных жертв богам. Но, например, в скандинавской мифологии, у которой много пересечений со славянской, кабан был весьма почитаем. Зверь по имени Хильдисвини («боевой кабан») считался верховым животным богини Фреи, а ее брат Фрейр разъезжал на другом, которого звали Гуллинбурсти («золотощетинный»).

Кабан или свинья у скандинавов почитались символами плодородия и воинской мощи. Вполне вероятно, что славяне либо какие-то из славянских племен могли относиться к нему подобным образом.

Популярным видом подношения богам был бык. Об этом, в частности, упоминает Прокопий Кесарийский. Но, видимо, столь крупное животное отправляли на заклание только в случае необходимости как-то особо почтить небожителей или во время похорон представителя знати.

Кони небесные и земные

Одним из самых почитаемых у славян животных, видимо, была лошадь. Ее связывали с различными богами, а солнце и луну часто представляли в виде сияющего коня. Лошади светлой масти почитались как проводники тепла и света. Одна из причин такого почитания, вероятно, в особой полезности этого животного для человека того времени. На ней пахали землю, перевозили грузы и отправлялись в военные походы.

В рядовых случаях приносили в жертву овец, коз, петухов или других не столь крупных животных и птиц. Конечно, в большинстве случаев для этой цели использовалась домашняя живность, которую разводили в непосредственной близости от жилья.

Ну а кому же все это жертвовали? Что можно рассказать о славянском пантеоне? Какие божества были главными, какие – второстепенными и всегда ли мы можем создать четкую картину их взаимоотношений?

Глава 3
Кто тут главный?

Начнем с тех богов, которые, если верить летописям, были за несколько лет до Крещения Руси объявлены главными и вошли в состав пантеона князя Владимира Святославича. Мы уже упоминали в общих чертах это событие. Но почему Владимир выбрал именно Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь? В чем был глубинный смысл этой реформы? Что можно рассказать об этих божествах?

Как уже было сказано выше, особого влияния на жизнь Древнерусского государства проведенное князем мероприятие на первый взгляд не оказало. Общее количество богов не поменялось, а почитать тех, кто был ближе в силу профессии или основного рода занятий, никто не мешал. Но зачем это понадобилось самому Владимиру?

В. П. Верещагин. Владимир над поверженными идолами. 1896 г.

Если он хотел таким образом стать ближе к Византии и другим значимым государствам, то попытка явно была не самой удачной, ведь в Европе уже было широко распространено христианство. И от перестановки слагаемых в языческом пантеоне ничего судьбоносного не произошло. В том, что Перун был объявлен главным, тоже, в общем-то, ничего особенного не было, Владимир лишь подтвердил существовавшее много лет положение. Хотя с тем, что Перун изначально был у славян на первом месте, согласны не все историки – и к этому мы еще вернемся. В общем, мероприятие получилось довольно загадочное. Какие версии высказываются по поводу его содержания? Перечислим самые популярные:

• никакого особенного смысла в реформе Владимира не было. Князь просто заменил старых, обветшавших идолов в некоем основном капище Киева (примерно так, как у нас новый мэр города начинает показательную покраску фасадов). А летописец представил это как важное событие, желая подчеркнуть полезную деятельность Владимира;

• никакой реформы вообще не было. Это не более чем выдумка Нестора, внесенная в летопись для пущей важности и потом подхваченная другими авторами и исследователями;

• Владимир хотел таким образом угодить тем, кто помогал ему в борьбе за киевский престол, а среди этих людей могло быть немало сторонников многобожия, не желавших укрепления христианства. Предыдущий киевский князь Ярополк, погибший в противостоянии с Владимиром, симпатизировал христианам и даже возвел в Киеве несколько храмов. А то, что в принятом Владимиром пантеоне отсутствовал один из самых известных богов – Велес, только доказывает, что для князя это было скорее декоративное мероприятие, которому он не придавал особого значения;

• устанавливая новых идолов и принося им обильные жертвы, князь, который тогда еще оставался убежденным язычником, хотел умилостивить богов, вероятно разгневанных убийством Ярополка и захватом власти. Выбор идолов был во многом случаен, за исключением Перуна, верховенство которого не вызывало особых возражений ни у кого из славян;

• Владимир желал этим мероприятием укрепить и централизовать собственно славянское многобожие, улучшить связи между племенами. Скорее всего, это доказывает, что на тот момент он еще не задумывался о принятии христианства и оценил возможности новой веры позднее;

• князь хотел таким образом противопоставить языческую Русь христианской Византии. А последующее принятие новой религии для него было либо вынужденным, либо его мировоззрение за несколько лет поменялось радикально. При этом отбор языческих богов был не случаен – они отражали все основные сферы жизни и ценности славянского общества. Знать бы еще точно, какие именно;

Условный портрет Владимира Святого из «Царского титулярника». XVII в.

• проводя реформу и провозглашая главным богом Перуна – покровителя дружины и княжеской власти, Владимир тем самым хотел подчеркнуть величие собственного престола. А все прочие боги, по сути, случайная выборка, чтобы не волновались привыкшие к многобожию подданные.

Как видим, версий предостаточно. Ни одна из них пока не принята историками как единственно верная. Но познакомиться подробнее с основными богами славянского пантеона, а потом и со всеми остальными мы вполне можем. Конечно, в той мере, которая возможна благодаря источникам.

Летописи сохранили имя человека, непосредственно руководившего установкой идолов в Киеве. Это был дядя Владимира Святославича, Добрыня.

Начнем, конечно, с Перуна. Самые известные документы, в которых упоминается имя этого божества, это «Повесть временны́х лет» и договоры между Русью и Византией. В приводившейся выше цитате Прокопия Кесарийского сказано, что славяне поклоняются богу – творцу молнии, при этом имя его не названо. Но так как основные известные источники всегда связывали Перуна именно с грозой, молниями и громом, ни у кого не было особых сомнений относительно того, о каком божестве писал византийский автор. Более того, даже после принятия христианства имя Перуна оставалось практически нарицательным – в литературе XVIII–XIX столетий можно увидеть, что раскаты грома и блеск молний иногда называли перунами или перуновыми стрелами.

Как, по представлениям славян, выглядел этот бог?

Можно с уверенностью сказать: в языческие времена практически любой народ представлял своих богов похожими на самих себя. Не только внешне: божествам приписывали занятия и обязанности, характерные для придумавшего их народа. Например, в некоторых версиях скандинавских мифов есть упоминания о том, что бог Улль научил людей изготавливать лыжи, а в Древней Греции, где популярно было виноградарство и изготовление вина, особо почитался бог виноделия и веселья Дионис. Причем мифы подтверждаются сохранившимися произведениями искусства: например, изображения греческих богов (и схожих с ними римских) во множестве дошли до нас в виде мозаик, скульптур и росписей. И логично было бы предположить, что боги славян представлялись славянам похожими на них. Но, увы, источников настолько мало, что кроме предположений нам не остается практически ничего. Сохранились каменные идолы, которые представляют славянских божеств в предельно обобщенном виде – в основном это просто столб, увенчанный стилизованной человеческой головой. Но, согласитесь, этого маловато.

В «Повести временны́х лет» сказано, что установленный по воле Владимира идол Перуна имел посеребренную голову и позолоченные усы. Было ли у этих цветов какое-то особое значение, трудно сказать. То ли знак особого отличия, то ли просто для красоты. Что касается собственно бороды и усов, то эти атрибуты в старину были непременными для любого мужчины, как обычного смертного, так и бога. Можно предположить, что Перун, как и любое подобное божество в других древних религиях, представлялся импозантным мужчиной средних лет в богатом, но не стесняющем движений облачении, возможно, с военным снаряжением.

Княжение Владимира в Киеве. Справа Перун в окружении бесов. Миниатюра Радзивилловской летописи. XV в.

Ну а имя Перуна? Считается, что основа имени «пер» означает «бить», «ударять». Это вполне стыкуется с основной функцией божества, разящего молниями и громыхающего на небесах среди туч. Кстати, сведения о том, чем именно гремел Перун, тоже дошли до нас в очень смутном виде. Скандинавский Тор делал это при помощи молота. А вот было ли что-то подобное у Перуна? Доступных достоверных изображений у нас нет. Мы можем только предполагать, как говорят юристы, по совокупности косвенных улик.

А что, если…

Вполне возможно, что Перун мог какое-то время почитаться и как бог плодородия, ведь весенние грозы тесно связаны с пробуждением природы и скорым началом полевых и огородных работ. Впрочем, это не более чем предположение, которое ничем конкретным пока не подтверждено.

Например, археологи во время раскопок находят раковины древних белемнитов – это моллюски, часть тела которых представляла собой так называемый ростр. Он был похож на каменный или костяной удлиненный конус. Эти ископаемые раковины во многих славянских языках носят названия «перуновых стрел», так же как и древние кремневые наконечники для разных видов оружия – стрел или копий. Видимо, существовало поверье, что все эти штуки падают на землю в тот момент, когда Перун кого-то обстреливает ими. Также у некоторых славянских народов цветы ириса называют перуникой. Возможно, дело в том, что листья этого цветка имеют удлиненно-заостренную форму, напоминая либо стрелу, либо наконечник копья.

Имеется также версия, что одним из атрибутов Перуна мог быть топор, конечно, не тот, которым валят деревья, а боевой. Амулеты в форме топорика археологи во множестве находят на территориях славянского государства в слоях, соответствующих I тысячелетию нашей эры. Правда, возможно, что подобные амулеты были просто защитными, не связываясь с каким-то определенным божеством.

Так что мы можем предположить, что Перун мог быть вооружен и боевым топором, и копьем, и стрелами, и, вообще, всем доступным на тот момент оружием как бог – покровитель дружины и князя.

Очень схож с Перуном бог Перкунас, которого почитали племена балтов – это предки современных прибалтийских народов. Он считался богом-громовержцем, покровителем справедливости. А еще в древней ведийской мифологии, которая стала предшественницей индуизма, имелся интересный персонаж – бог Парджанья, которому были подвластны грозовые тучи и ливни. Такое родство, в плане сходства имен в том числе, некоторые считают доказательством того, что в «Велесовой книге» написана чистая правда. А значит, славянская мифология действительно родственна индуистской. Ну а из этого уже вытекают и славянские «Веды», и поиск параллелей между всеми прочими индуистскими и славянскими божествами, и рассказы о том, что славянский язык стал основой едва ли не всех остальных на Земле. Но, вероятно, все гораздо проще. Бог – покровитель грозы имелся практически у всех народов, потому что гром и молния были одним из самых заметных, самых могучих и самых пугающих природных явлений.

Пророк Илия. Икона XIII–XIV вв.

Впоследствии, после принятия христианства, образ Перуна во многом был воспринят Ильей-пророком, которого также стали почитать как громовержца – мол, когда гремит гром, это святой Илия (Илья) по облакам на колеснице катается. Более того, Ильин день (2 августа), возможно, был воспринят из древнего календаря, где связывался с Перуном.

Еще одно божество из числа тех, идолы которых были установлены в Киеве в ходе реформы Владимира, – это Даждьбог (он же Дажбог, Дажьбог и так далее, зависит от перевода). Он упоминается как в источниках, признаваемых официальной наукой, так и в документах наподобие «Велесовой книги». Это едва ли не единственное божество, относительно которого у нас есть упоминание о его родственных связях: византийский хронограф Иоанн Малала в конце V – начале VI столетия писал о том, что славянский бог солнца Даждьбог был Свароговым сыном. О Свароге мы поговорим отдельно, ну а его предполагаемый сын – персонаж очень интересный. Во-первых, не до конца выяснены его обязанности. То, что малоизвестный византийский хронист посчитал его богом солнца, вовсе не обязательно соответствует истине, тем более что Иоанн Малала производил богов, о которых он писал, от греческих и египетских божеств. И Даждьбога он, скорее всего, отождествлял с греческим Гелиосом. Во-вторых, вопросы вызывает его имя. Многие исследователи считают, что имя Даждьбог означает примерно «тот, кто дает счастье (благосостояние)», «бог, который одаривает». Поэтому его можно счесть и, например, покровителем процветания, и все же богом солнца, тепла и плодородия, потому как счастье и процветание в древности в основном связывались именно с этим. Но никакой конкретики в источниках нет.

Источник информации

Часть «Хроники» Иоанна Малалы была включена в состав так называемой Ипатьевской летописи – крупного летописного свода, созданного в XV столетии. В нее входила в том числе и «По´ весть временны х лет». Название летопись получила благодаря тому, что один из ее основных списков (всего их известно шесть) долгое время находился в Ипатьевском монастыре.

Есть предположения, что когда-то очень давно у славян имел место культ солнца, и, возможно, почитание Даждьбога выросло именно из него. Более того, вполне возможно, что именно он, а не Перун, был некогда верховным божеством.

В «Слове о полку Игореве» славян называют «даждьбоговы внуки». Это произведение рассказывает о неудачном военном походе русских дружин против половцев под началом князя Игоря Новгород-Северского. Как говорят филологи, в «Слове…» сочетаются приметы фольклора и биографического произведения, высокой трагедии и лирической поэмы. Отношение неизвестного автора к главному герою неоднозначно: Игоря порицают за непродуманный поход, который привел к поражению, но в то же время превозносят за самоотверженность и храбрость. Обратим внимание: «Слово о полку Игореве» создавалось почти через две сотни лет после Крещения Руси. Что в таком случае означает словосочетание «даждьбоговы внуки», которым обозначили славян?

В. М. Васнецов. После побоища Игоря Святославича с половцами. 1880 г.

По одной из версий, таким образом подчеркнули единство славян и увековечили память об их происхождении. Но почему тогда не перуновы, к примеру, а даждьбоговы? Некоторые исследователи видят в этом доказательство того, что в древности именно этот бог, а вовсе не Перун, был у славян верховным. А привязывание происхождения народа к какому-либо божеству вполне характерно для того времени.

Поход Игоря Новгород-Северского состоялся в 1185 году, «Слово…», скорее всего, было создано одним-двумя годами позднее.

Другая версия гласит, что определение «даждьбоговы внуки» на самом деле носит уничижительный характер: мол, князь Игорь, отправившись с войсками в непродуманный поход и желая завоевать богатства и славу, поступил не как разумный христианин, а как управляемый страстями язычник.

Интересно, что точно такое же определение славян встречается и в пресловутой «Велесовой книге». Противники этого документа считают, что это просто лишнее доказательство того, что «Книга» представляет собой простое подражание древним летописям. Но и это еще не все: «Велесова книга» отождествляет Даждьбога с индуистским богом Индрой, повелителем грозы, дождя и войны:

 
И пасутся там стада наши —
Плодиться им и плодиться
Волею Даждьбога, которого мы славим.
Он дал нам дом и дал нам жизнь.
Да святится его имя – Индра…
<…>
Итак, мы семя его и слово,
Пришедшие из земли Арийской[12]12
  Карпунин Г. Ф. Велесова книга / пер. Г. Ф. Карпунина // Сибирские огни. 1995. № 1/6.


[Закрыть].
 

Индра. Изображение XIX в.

Но, как уже было сказано, «Велесова книга» как источник вызывает очень серьезные и закономерные сомнения.

В некоторых фольклорных произведениях, например весенних песнях, у ряда славянских народов Даждьбог упоминается как «зачинатель весны». Так что, скорее всего, верна версия, что этот бог почитался как олицетворение солнца, плодородия и света.

Также непосредственное отношение к Солнцу, вероятно, имело еще одно божество из Владимирова пантеона – Хорс.

Вообще, этот персонаж весьма загадочный. Во-первых, зачем славянам столько богов, олицетворяющих свет и солнце? (Даждьбог и Хорс – не единственные, кого связывают с этим светилом.) А во-вторых, ряд историков считает, что Хорс – божество заимствованное. Доказывают это тем, что в ряде иранских языков есть схожие слова, которые означают «сияние» или «солнце». То есть, вероятно, культ этого бога мог родиться где-то на Востоке и затем прийти на славянские земли. Еще одна версия – почитать Хорса начинали в Хазарском каганате. Такое мнение появилось благодаря тому, что еще в одном источнике – «Беседе трех святителей» – это божество наименовано жидовинским[13]13
  В то время это слово не несло негативной нагрузки, обозначая просто евреев или еврейство.


[Закрыть], а, как известно, иудаизм в определенный период истории практиковали многие жители каганата. Более того, в этом документе Хорса называют также громовым ангелом, но это уже может быть просто фигурой речи или доказательством того, что для древнего славянина молнии вполне могли являться «родственницами» солнца.

Некоторые видят даже сходство имени Хорса с именем египетского Гора (Хора, или Хоруса), бога солнца, изображавшегося в виде человека с соколиной головой или крылатого солнечного диска.

Есть и еще одна любопытная версия: «…при перечислении языческих богов киевского капища, учрежденного Владимиром Святославичем в начале „первой религиозной реформы“, тексты Лаврентьевской и Ипатьевской летописей различаются одним для нас существенным нюансом, а именно в первой из них, в отличие от второй, теонимы Хорс и Дажьбог[14]14
  Имя этого божества переводчики и исследователи пишут по-разному: Даждьбог, Дажбог, Дажьбог. В цитатах мы приводим тот вариант, который использует автор.


[Закрыть] не разделены союзом „и“, как имена иных идолов. Это обстоятельство в совокупности с другими соображениями в пользу солярной природы Хорса и тем фактом, что древнерусский Дажьбог, безусловно, являлся божеством Солнца, позволило уже первым серьезным исследователям языческих верований восточных славян и позднее читать данный летописный текст следующим образом: „…постави кумиры… Перуна… и Хорса-Дажьбога и писать о тождестве этих двух богов как солнечных“»[15]15
  Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М.: Индрик, 1999.


[Закрыть]. То есть вполне возможно, что Даждьбог и Хорс – одно лицо.

Как могло выглядеть описываемое божество в представлении древних славян, если мы согласимся с версией, что в те времена народы обычно представляли высшие силы подобными себе? К сожалению, здесь тоже опереться практически не на что. Популярные в последние десятилетия персонифицированные изображения славянских богов, созданные современными художниками, в большинстве своем опираются на источники наподобие «Велесовой книги» и тому подобные полуфантастические документы.

Солнце или Луна?

Так как получается, что у древних славян было много богов, связанных с солнцем, высказываются предположения, что Хорс мог быть не солнечным, а лунным богом – нечто вроде мужского аналога греческой Артемиды или Селены. В этом случае есть соблазн представить Даждьбога и Хорса близнецами, олицетворяющими небесные светила.

Еще одно божество из пантеона Владимира – Стрибог. Большинство современных исследователей считают его божеством ветра и воздуха, также он, возможно, представлял собой олицетворение неба. Имя его обычно переводят как «протяженный», «простирающийся». В некоторых трудах по мифологии и религиоведению можно встретить версию, что Стрибог, возможно, был своего рода антиподом светлому Даждьбогу или Хорсу и представлял собой олицетворение бури, урагана, низко идущих туч. Иногда его даже называют одной из ипостасей Даждьбога.