Текст книги "Мифы народов России. Коллекция из 4 книг"

В представлениях древнего человека все сферы влияния во вселенной были строго разделены. Это касается не только трех основных миров – подземного (мира мертвых), мира людей и мира, населенного богами, но и микромира – дома и его окрестностей. Выше уже говорилось о том, что стены жилища, его порог и двери считались условными границами, внутри которых на семью распространялось покровительство добрых духов. (Иногда считается, что они также охраняли ближайшие окрестности – сад, огород и так далее.) Но чем дальше от дома, тем больше ослабевало влияние духов-покровителей и тем сильнее становилось влияние сил природы, которые могли быть недобрыми, и разнообразной нечисти. Поэтому считалось, что постройки, которые стоят на отшибе, заведомо опаснее, чем изба и пристроенные к ней помещения. Что относится к таким постройкам? В основном это баня, овин и гумно (места для просушки и обмолота хлеба), кузница, мельница. Там соприкасаются два мира – добрый мир дома и враждебный внешний. Отчасти поэтому мельников и кузнецов часто считали людьми, знающимися с нечистой силой и склонными к колдовству.

Да, в древности человек ощущал себя частью природы и стремился жить в гармонии с ней, но все же считалось, что часть этих сил способны ему навредить. И в помещениях, которые находятся как бы между двумя мирами – домашним и природным, водились разнообразные духи, которые могли быть опасны. Например, овин и гумно считались местом жительства овинника. Это небольшое существо, внешне схожее с домовым. Считалось, что оно может принимать также вид огромного черного кота, черного барана или, что гораздо страшнее, умершего пару недель назад покойника. Овинник следил за сохранностью и правильной просушкой снопов, охранял овин от разнообразной чужой нечисти. При этом существо отличалось довольно вздорным характером – могло спалить овин вместе со всем содержимым или напугать хозяев до полусмерти, если ему казалось, что владельцы помещения ленятся или как-то неправильно себя ведут. Поэтому перед началом работы в овине нужно было вежливо поздороваться и тщательно соблюдать все правила.

Ешь, овинник!

Перед началом уборочных работ и, соответственно, перед началом просушки снопов овиннику обычно приносили подарки. Чаще всего под порогом постройки закапывали пирог. Говорят, что в некоторых хлебных регионах это делают до сих пор, хотя овины, конечно, уже не те, что прежде. В деревнях иногда еще приносили в жертву петуха, окропляя углы помещения его кровью.

В бане тоже были свои сложности. Там обитал банник – еще одно существо, отдаленно похожее на домового, но не домовой. Его описывали как маленького голого старичка с лохматой бородой, сплошь облепленного банными листьями. Обычно он прячется за бочками с водой или в куче веников, также можно увидеть его под полком или за печью. У этого существа есть шапка-невидимка, иногда банник забывает ее на лавке или на полке, и, войдя в баню неожиданно, можно увидеть, как он спешно утаскивает ее в свое укрытие. Но не пытайтесь украсть шапку! Это чревато самыми неприятными последствиями.

Банник любит париться после полуночи, поэтому, если ваше семейство уже помылось, не засиживайтесь в бане допоздна, иначе банник может ошпарить незадачливого парильщика или испортить печку, чтобы тот угорел. И не забудьте оставить для банного духа немного теплой воды, кусок мыла и посыпанный солью кусочек хлеба.

Как возникла вера в таких существ, как банник и овинник? Мы не знаем, когда точно это произошло. Возможно, они трансформировались из каких-то добрых духов – покровителей дома. А может быть, это просто попытка объяснить различные неприятности, случавшиеся с людьми в бане или в помещении овина. Почему, например, сосед угорел в бане? Наверняка не оставил баннику воды и не принес хлеба. А почему в прошлом году сгорел овин? Нет, не потому, что кто-то туда ночью с горящей лучиной отправился. Это овинник виноват!

И. Я. Билибин. Домовой. 1934 г.

Ну а теперь войдем в дом. Его хранителем был домовой – дух добрый и справедливый, но подчас капризный и обидчивый.

В разных регионах домового называли: домовый дед, хатник, подпечник, хозяин, дедушко, подпечный дед, мохнатый, пужало и так далее.

Как представляли себе обличье домового? По-разному. Где-то утверждали, что он всегда похож на хозяина дома, главу семьи, только меньше ростом и имеет какие-то потусторонние черты, например большие звериные уши или когти. Также он может быть густо покрыт шерстью. Причем чем домовой лохматее, тем лучше для семьи, которой он покровительствует, – это предвещает богатство.

Если домовой нашел общий язык с хозяевами – ему цены нет! Он будет внимательно следить за порядком в доме: поможет раздуть огонь в печи, проследит за тем, чтобы хлеб пропекался равномерно, поднимет тревогу, если в хлев или птичник попытается проникнуть хищное животное. Но если домовой увидит, что семья, живущая в его доме (да, это в первую очередь его дом), ленива и нечистоплотна, он начнет воспитывать. Например, ночью сядет на грудь человека и слегка придушит его, начнет прятать и портить вещи, пугать страшным воем в подвале или на чердаке. Поэтому, если у вас дома происходит что-то подобное, задумайтесь о своем поведении!

Проживать домовой может под печкой, на печи, в старых вещах на чердаке. В любом случае рано или поздно он выдаст свое присутствие возней, кашлем, постукиванием или другими звуками. Если вы знаете, где именно в доме обосновался домовой, не пускайте туда домашних животных и не ложитесь там спать – это грозит болезнью. Если, например, у вас какой-то нужный предмет закатился туда, где живет домовой, прежде чем лезть доставать его, попросите разрешения. Переезжая на новое место, обязательно пригласите его с собой, а завершив процесс переезда, поставьте для него угощение.

…Вера в домовых, скорее всего, родилась из культа предков, который был характерен для древних славян. Видимо, в хранители дома попадал кто-то из наиболее уважаемых при жизни покойных родственников. В некоторых регионах, наоборот, верили, что домовым после смерти можно было стать за грехи, совершенные при жизни, то есть, помогая собственным потомкам и охраняя их, можно было заслужить прощение. Но, возможно, такое поверье возникло уже после принятия христианства как сочетание языческих и христианских представлений. После принятия христианства практически вся так называемая низшая братия попала в разряд нечистой силы, но людей, желавших обеспечить свое жилье добрым покровителем, это не останавливало. Они по-прежнему беседовали с домовыми, угощали их молоком и приглашали с собой на новое место жительства.

Дама за печкой

Персонажи, аналогичные домовому, но женского пола, в сказках встречаются редко. Но все же в некоторых фольклорных произведениях можно прочитать о домовихе, или домовичке, – жене домового и домовинке – его дочери. Иногда домовиху смешивают с кикиморой – их функции были схожи.

Вероятно, благодаря культу предков возникли словосочетания, до сих пор используемые в славянских языках: «Чур меня!», «Чур, я первый!» «Чур, за мной не занимать!». Есть предположение, что чуром, или щуром, именовался наиболее уважаемый покойный представитель рода, который входил в число защитников дома. И это слово заменяло обозначение «господин», «хранитель», «покровитель». И, восклицая «Чур!», вы как бы призывали себе на помощь главного доброго духа – покровителя вашего семейства. Словосочетание «Чур меня!» по смыслу примерно идентично «Боже упаси!», которое скорее произнес бы христианин. «Обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковнославянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур… Предание, оставившее следы в языке, придает Чуру значение, одинаковое с римским Термом[26]26
  Терм, или Терми́н, – у древних римлян божество, покровительствовавшее границам, охранявшее священные памятники и жертвенники.


[Закрыть], значение сберегателя родовых полей и границ»[27]27
  Ключевский В. О. Курс русской истории. М.: Альфа-книга, 2019.


[Закрыть], – писал знаменитый историк Василий Ключевский.

И. Н. Крамской. Русалки. 1871 г.

К числу известных домашних духов относится кикимора. Откуда в доме появлялось это существо и как оно выглядело? Обычно кикимору описывали как маленькую, немногим больше кошки размером, старушку с длинным носом и на птичьих ножках. Впрочем, это далеко не единственный вариант. Считалось, что кикиморы умели обращаться мышью, кошкой, иногда обладали рожками или хвостом. Происходили они, по распространенному поверью, от умерших некрещеными младенцев. Поэтому высказывается мнение, что кикимора на самом деле не имеет отношения к дохристианской славянской мифологии. Вероятно, этот образ появился уже тогда, когда обычаи крещения уже прочно вошли в отечественную культуру.

Разновидности

Лесная, или болотная, кикимора – персонаж гораздо менее приятный, чем кикимора домашняя. Ее описывали как отвратительного вида старушку, сплошь покрытую болотной травой, тиной, мхом. Она может сбить с дороги путника, заманив его в трясину, и даже украсть ребенка.

Сведения о кикиморе весьма разнообразны и неоднозначны. В некоторых фольклорных произведениях утверждается, что появление в доме кикиморы – это признак того, что в избе нехорошо и нечисто. Где-то, наоборот, пишут, что кикимора в основном проявляла себя как добрый дух, хранитель жилища. Видимо, ее поведение во многом было схоже с поведением домового: если хозяева дома были трудолюбивы, чистоплотны, выполняли все работы вовремя, кикимора помогала им. Если же люди ленились, не ухаживали за скотиной, разводили грязь, кикимора начинала злиться и всячески пакостить. Особенно ее почему-то раздражали недопряденные кудели: если женщина начала работать на прялке и бросила пряжу, не доделав ее, кикимора обязательно ночью проберется в постель к нерадивой пряхе и тщательно перепутает на ее голове волосы, превратив их практически в валенок.

До сих пор исследователи фольклора спорят о том, когда в славянской мифологии сложился образ русалок. Вероятнее всего, еще в глубокой древности – первоначально русалки играли роль, близкую к той, которую выполняли в греческих мифах дриады и нимфы, – хранили и оберегали природу, населяя реки, леса, поля. Но с течением времени, с развитием христианства образ русалки оснащался все новыми и новыми чертами и в итоге сильно изменился. Появилось поверье, что русалки – это духи девушек, например утопившихся от несчастной любви, и очень опасные: их любимое развлечение – затащить поближе к воде припозднившегося путника и там утопить либо защекотать его. Также в русалки могли записать девочек, умерших некрещеными, или проклятых родителями женщин.

Происхождение названия «русалка» не выяснено до конца. Популярна версия, согласно которой оно пришло на славянские земли довольно поздно – из Римской империи: там отмечался праздник поминовения усопших, который назывался розалиями, или росалиями: могилы предков в этот день украшали розами. А русалки были связаны с миром мертвых непосредственно. И на славянских землях поминальный день тоже получил название «русалий». Некоторые исследователи считают, что русалки также могли получить свое название благодаря рекам с названиями Рось, Руса или от слова «русло» (реки). Первоначально же они в разных славянских землях именовались водянихами, щекотихами или мавками.

И. А. Дженеев. Водные глубины. Омут. 1907 г.

Имелся ли у русалок рыбий хвост? Первоначально нет. Они представлялись славянам в виде прекрасных девушек или девочек с длинными волосами зеленоватого оттенка и большими темными глазами. Впрочем, в некоторых легендах русалки описываются как на редкость отталкивающие существа, внешне похожие на труп, пролежавший в воде несколько дней. Хвост – это уже гораздо более позднее приобретение: благодаря европейскому искусству, образцы которого проникали в русское государство, образ нашей отечественной русалки смешался с образом морской девы, которая обычно изображалась именно так.

Перед вами русалка. Что делать?

Считалось, что, если к вам на берегу реки или в поле пристала русалка, важно не смотреть ей в глаза. Имелись также различные заговоры против них, например: «Водяница, лесовица, шальная девица! Отвяжись, откатись, в моем дворе не кажись. <…> Ступай в реку глубокую, на осину высокую. Осина, трясись, водяница, уймись! Я закон принимал, золотой крест целовал – мне с тобой не водиться, не 28. кумиться…».[28]28
  Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края. СПб., 1893.


[Закрыть]

Вообще, предания о русалках очень разнообразны. Где-то считали, что они живут только поблизости от воды, а где-то утверждали, что русалка вполне может пробраться в деревню или даже в человеческое жилье. В некоторых славянских землях бытовало поверье, что русалки обладают способностью к оборотничеству и могут превращаться в собак, кошек, крыс, лягушек. Имеются также упоминания, что они сожительствуют с чертями, видимо тоже особыми, подводными.

Как известно, в позднем христианстве Люцифер считался бывшим ангелом, низвергнутым с небес за гордыню и противостояние с богом. В народных преданиях встречаются упоминания о том, что разнообразная нечисть, как, например, русалки и водяные, тоже в свое время населяла небеса, но позднее была изгнана оттуда и заняла разные укромные уголки. Именно так часто описывали происхождение водяного – духа воды. Представляли его в виде жабообразного старика, толстого, пучеглазого, покрытого тиной и водорослями. Водяной разъезжает по своим подводным владениям на огромном соме и часто привлекает внимание рыбаков и купальщиков громким плеском, хохотом, свистом: таким образом он стремится завлечь человека под воду.

В. В. Владимиров. Дедушка Водяной. Дореволюционная открытка

Помните утверждение о том, что мельники и кузнецы часто пользовались дурной славой? На Руси были популярны водяные мельницы, считалось, что построить такое сложное сооружение без посторонней помощи весьма сложно, а значит, мельник, скорее всего, заключал договор на продажу своей души с какой-то нечистой силой. С какой? Конечно, с Водяным. Вода-то находится в его власти. Впрочем, можно было обойтись и без продажи самого ценного: просто время от времени угощать водяного, кидая в воду пирог, краюшку хлеба, кусок мяса или выливая рюмочку водочки.

Ряды разнообразной нечисти часто пополняли так называемые заложные покойники: это словосочетание было придумано этнографами для обозначения тех, кто умер неестественной смертью или не получил упокоения. Такие покойники не могли попасть в загробный мир и оставались бродить по земле, вредя людям и уничтожая их. Это могли быть убитые, не получившие отпевания, те, кто при жизни занимался колдовством и ведовством; те, кто добровольно вступил в те или иные отношения с нечистью, а также, например, укушенные упырем или вурдалаком. Разница между двумя этими персонажами незначительная, в основном территориальная: в каких-то регионах неупокоенных мертвецов, сосущих кровь, чаще называли упырями, в каких-то – вурдалаками. Могла быть небольшая разница в способностях и особых приметах: умение летать, превращаться в летучую мышь или черную собаку, способность видеть в темноте.

Низшая славянская мифология – это невероятно интересный, яркий и обширный мир. Конечно, рассмотреть всех его обитателей в масштабах небольшой книги невозможно, будем надеяться, что ваш интерес к теме не угаснет, и с прочими представителями этого мира вы познакомитесь уже самостоятельно.

Глава 6
Рождение героя. Миф, эпос и былина

Как развивается система мифа в классическом виде и в чем разница между мифом, сказкой и эпосом?

Самые ранние мифы, которые разъясняли происхождение вселенной и сил природы, рассказывали о появлении первых богов и человека, рождались еще в первобытном мире, во времена, когда люди не располагали письменностью. И в первое время миф передавался от человека к человеку, постепенно обогащаясь новыми сведениями и подробностями. Появлялись истории о возникновении разных народов и языков, о рождении небесных тел, о том, каким образом в мире появились те или иные растения или животные. Конечно же, складывались мифы и о богах: так как люди практически всегда представляли их похожими на самих себя; в этих сказаниях присутствуют истории о любовных отношениях, ссорах, брачных союзах. Самый, пожалуй, яркий пример – мифы Древней Греции.

С течением времени рождается героический миф, который обычно включает в себя истории о приключениях главного персонажа, его сражениях с врагами, скитаниях по разным землям. И на героическом мифе хотелось бы остановиться чуть подробнее.

Само понятие «герой» появилось именно в Греции. Это слово переводят обычно как «предводитель», «вождь», «могучий воин». И большинство героев, описанных в греческих мифах, в первую очередь были талантливыми военачальниками и совершили множество подвигов. Но у них была и еще одна характерная примета – героев отличало частично божественное происхождение. Например, богом (или богиней) мог быть кто-то один из родителей, бабушка, дедушка, прадедушка и так далее. У величайшего героя Ахилла (Ахиллеса), участника Троянской войны, матерью была морская нимфа Фетида, а его отец, Пелей, приходился внуком Зевсу. Геракл был сыном Зевса и смертной женщины по имени Алкмена и так далее. Важный момент – все герои, в отличие от богов, были смертны.

Б. Ганьро. Ахилл и его воспитатель – кентавр Хирон. 1785 г.

В более поздних мифах божественность героев перестала быть обязательным условием: многие персонажи отличались храбростью, побеждали врагов, совершали великие подвиги, но при этом уже могли не иметь небожителей в числе своих предков.

Постепенно из мифа, посвященного героям и их подвигам, рождается героический эпос[29]29
  В дословном переводе с греческого «эпос» означает «повествование», «стихосложение», «слово».


[Закрыть] – повествование о прошлом и великих свершениях знаменитых воинов. Отследить момент, когда миф перестает быть мифом и превращается в эпос, достаточно сложно, даже профессиональные культурологи и филологи далеко не всегда могут дать четкое определение того и другого. Тем более что часто складывается такая ситуация: миф рождается за несколько столетий и даже тысячелетий до нашей эры, долгое время существует в устной форме и только много лет спустя записывается и систематизируется. При этом сначала идут мифы о сотворении мира, богах, рождении героев, а затем истории о героях и их подвигах выстраиваются в отдельную серию, которую уже вполне можно назвать серией эпических поэм. Более того, некоторые древние мифы известны нам только по тому, как они изложены в более поздних циклах.

В большинстве случаев эпические поэмы не имеют автора и представляют собой результат работы одного или нескольких компиляторов старинных преданий.

Классический пример эпической поэмы – германская «Песнь о Нибелунгах», основой которой стали мифы, родившиеся частично еще до наступления нашей эры.

Но некоторые условные отличия все же есть. В отличие от мифа, цель которого прежде всего – создание целостной картины мира, разъясняющей явления природы, божественные законы, происхождение человека, эпос нацелен на рассказы о героях, на создание идеализированной, величественной картины прошлого. Более того, в основе эпоса обычно лежат вполне реальные исторические события. Скажем, средневековый французский эпос «Песнь о Роланде» основан на истории конкретного сражения между войсками Карла Великого под командованием рыцаря Роланда и войском басков. Кроме того, в эпосе практически исчезает мотив божественного происхождения героя – значительная часть эпических произведений России и Европы рождалась уже во времена христианства, и, конечно же, такая родословная стала просто недопустима.

Ж. Фуке. Гибель Роланда. 1450-е – 1460-е гг.

Что можно сказать о русском эпосе?

Он представлен в основном былинами. Это особого рода «песни», сюжеты которых, согласно общему правилу, основаны на каких-либо исторических событиях. Как правило, былина составлялась так называемым тоническим стихом, что придавало тексту определенный ритм и давало возможность исполнять ее нараспев. Слово «былина» появилось в нашей литературе в XIX столетии, до того было принято обозначение «ста́рина». В наше время издаются как аутентичные тексты былин, в том числе с переводом на современный язык с сохранением ритмической основы, так и их прозаические пересказы.

Практически невозможно проследить историю перехода от славянского мифа к былине, причины этого уже раскрывались выше: отечественный миф дошел до нас в сильно усеченном виде, более того, именно былины подчас становились источником знания о том или ином мифологическом сюжете.

Каковы были источники русской былины?

• Славянский миф. Его отголоски видны во многих былинных текстах: например, матерью богатыря Святогора названа мать сыра земля, и, возможно, сам образ Святогора является калькой с какого-то из древних богов. Более того, некоторые исследователи считают, что былины в целом – это не более чем адаптированные пересказы мифов о богах и силах природы.

• Священное писание. Во многих былинах имеются отсылки к ценностям истинного христианина – слова о защите веры, родной земли, семьи.

• Сведения о реальных исторических событиях, причем для удобства и большей эпичности повествования в былине могут быть перемешаны события разного времени. Например, реальное историческое лицо – князь Владимир – фигурирует во многих былинах как Владимир Красно Солнышко, при этом события, в связи с которыми он упоминается, подчас отстоят друг от друга на 200–250 лет. Собственно былины наиболее активно складывались в XIII–XIV столетиях, хотя, конечно, были и более ранние.

• Заимствования из европейских и восточных литературных произведений, доступных на Руси в момент создания былины.

Уточнение

В чем отличие сказки от мифа и эпоса? Миф – это попытка древнего человека разъяснить непонятные явления природы и происхождение мира. Эпос – приукрашенная картина подвигов, совершенных героями прошлого (зачастую вполне реальными). Сказка же – стопроцентно фантастическая история, предназначенная для развлечения, хотя, как известно, в ней намек, и она может в чемто повторять известные сюжеты мифов и эпических поэм.

Назначение эпической поэмы (былины) – вызвать восхищение силой, доблестью и подвигами героев, пробудить у слушателей (читателей) патриотические чувства, хотя в то время, когда рождались былины, конечно, слова «патриотизм» еще не существовало. Герой былины часто в одиночку расправляется с врагами, осаждающими город или требующими выплаты дани, при этом остальные воины могут упоминаться, но практически лишь в качестве антуража. Враг в былине может быть вполне историческим – например, татары, но для большей эпичности вместо них может быть, скажем, Змей Горыныч или условное Идолище Поганое. При этом повествование в былинах более правдоподобно, чем в сказке: там, конечно, могут быть говорящие кони, скачущие «повыше леса, пониже облака» или богатыри, способные одной рукавицей порешить половину вражеского войска, но по количеству волшебного антуража былина явно уступает сказке.

Главные герои былин – богатыри, защитники русской земли. Правда, были и исключения. Например, центральным персонажем былин новгородского цикла был гусляр и богатый купец Садко.

Интересно само происхождение слова «богатырь»: скорее всего, оно пришло из одного из тюркских языков. Во многих из них слова «баатур», «батыр», «бахтур» означали «смелый», «герой», «предводитель войска». В представлении эпического текста богатырь – это своего рода образец идеального воина, причем его способности и качества значительно превосходят возможности обычного человека:

 
Из того ли-то из города из Муромля,
Из того села да с Карачарова
Выезжал удаленький дородный добрый молодец;
Он стоял заутреню во Муромле,
Ай к обеденке поспеть хотел он в стольный
Киев-град,
Да и подъехал он ко славному ко городу к Чернигову.
У того ли города Чернигова
Нагнано-то силушки черным-черно,
Ай черным-черно, как черна ворона;
Так пехотою никто тут не похаживат,
На добром кони никто тут не проезживат,
Птица черный ворон не пролетыват,
Серый зверь да не прорыскиват.
А подъехал как ко силушке великоей,
Он как стал-то эту силушку великую,
Стал конем топтать да стал копьем колоть,
А и побил он эту силу всю великую[30]30
  Илья и Соловей-разбойник. Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года. В 3 т. Т. 2. 2-е изд. СПб.: Типография Академии наук, 1896.


[Закрыть].
 

А. П. Рябушкин. Слепой гусляр, поющий ста́рину. 1887 г.

Существуют два основных варианта классификации богатырских образов в русских былинах:

• дохристианские и христианские (собственно былины подразделяются так же);

• старшие и младшие.

На первый взгляд все понятно и доступно, но, на самом деле, далеко не всегда можно со стопроцентной точностью определить, когда именно сложился тот или иной образ: они ведь не были статичными, изменялись с течением времени, обрастали все новыми и новыми приметами и подробностями. Например, практически ни у кого не вызывает сомнений древность образа Святогора, которого относят к дохристианским и старшим. В эту же группу обычно определяют таких персонажей, как Вольга или Микула Селянинович, хотя даже их происхождение у ряда исследователей вызывает сомнения. Давайте познакомимся с отдельными персонажами чуть более подробно.