Текст книги "Мифы народов России. Коллекция из 4 книг"

Очень затейливая история произошла с новогодними и рождественскими елками. Сейчас трудно себе представить зимние праздники без пышно украшенного вечнозеленого деревца. Но изначально елки не имели отношения ни к наступлению нового года, ни к празднованию Рождества Христова.

В древности многие растения считались посвященными тем или иным божествам. Так, греческий Аполлон носил на голове венок из лавра, а бог Дионис украшал себя хмелем и виноградными гроздьями. Были и такие растения и деревья, которые не связывались с конкретными небожителями, но тем не менее обращали на себя внимание людей какими-то необычными свойствами или внешними приметами. Например, считается, что многие народы приписывали магические способности вечнозеленым растениям: елям, кедрам, соснам. Они удивляли своей стойкостью, восхищали тем, что не сбрасывают листву-иголки на зиму, воспринимались как символ постоянства и силы. Различные мази и настои на основе хвои, смолы, шишек лечили многие болезни, что не могли не оценить древние врачеватели и знахари.

Поэтому, например, древние кельты считали, что елки и сосны обладают «расширенными способностями»: например, если принести жертву или обратиться к богам под вечнозеленым деревом, молитва дойдет быстрее. И уже в древности сложилась традиция украшать такие деревья ленточками, бусами, разнообразными выполненными из глины и дерева подвесками.

Норвежская рождественская открытка начала ХХ в.

Когда в Европе начало распространяться христианство, елка из языческого символа превратилась в символ христианский. Существует легенда, что на территории нынешней Германии епископ и миссионер по имени Бонифаций при помощи ели разъяснял новообращенным христианам принципы новой веры: вечнозеленые ветки стали олицетворением бессмертия, треугольный силуэт елки иллюстрировал догмат о Троице, а макушка стала символом души, устремленной в небеса.

Первые елки, наряженные в честь Рождества Христова, появились в домах европейцев примерно в XVI столетии. Украшения на них тоже были со смыслом: на макушке деревца укрепляли «Вифлеемскую звезду», свечи олицетворяли жар человеческой души, яблоки и орешки – райские сады. Конечно, все игрушки тогда были только самодельными.

В России наряжать елки в честь Рождества начали достаточно поздно – в середине XIX столетия, и делала это в основном знать. Только к концу века традиция завоевала поклонников среди представителей всех сословий. Ну а после революции, когда в СССР началась борьба с религиозными традициями, елки тоже отменили. Возродили их у нас только в 1930-х годах, но уже как новогодние. Рождество как церковный праздник по-прежнему порицалось. И только относительно недавно и Новый год, и Рождество стали равноправны. Они оба теперь у нас связаны с образом нарядной елки. Вот такая получилась затейливая история о том, как языческий обычай, несколько раз трансформировавшись за много веков, вошел в нашу повседневную жизнь. Многие ли из нас задумывались о том, что у праздничной елки такая сложная «биография»?

Считается, что стучать по столу или дверному косяку ради исполнения своего желания нет особого смысла. Желательно, чтобы дерево было живым, тогда оно обязательно передаст информацию куда нужно.

Продолжим тему деревьев.

Вам знаком обычай стучать по дереву, высказывая какие-то намерения или желание, на осуществление которых вы очень-очень рассчитываете? Скорее всего, он также пришел к нам из глубокой древности. Одно из объяснений таково: многие деревья связывались с именем того или иного бога, и, стуча по дереву или просто прикасаясь к нему, человек пытался заручиться помощью божества.

Забавно, но с этим обычаем церковь боролась далеко не всегда. Сохранились упоминания о том, что священнослужители иногда пытались обернуть его, как, впрочем, и многие другие языческие обряды, в сторону христианства. Отныне стучать по дереву предлагалось строго три раза – в честь Святой Троицы, еще раз напоминая себе, что помощь в осуществлении желания вам обязательно окажет бог, конечно, если желание это достойное.

Особая история – христианская храмовая архитектура на территории Руси и сохранившиеся в ее убранстве мотивы, которые можно назвать языческими. А можно ли и всегда ли детали оформления однозначно отнести либо к языческой, либо к христианской (православной) культуре?

Конечно, христианский храм, построенный в соответствии со всеми канонами, резко отличался от языческих капищ даже просто в плане сложности возведения. Именно поэтому первые зодчие, строившие у нас храмы, как, впрочем, и иконописцы, и переписчики книг, и другие мастера, связанные с новой для Руси верой, были иностранцами. Но местное население быстро обучалось, и через некоторое время в иностранных специалистах уже не было особой нужды. На русских землях один за другим вырастали церкви и соборы – от маленьких деревянных церквушек в деревнях и селах до грандиозных белокаменных храмов в крупных городах.

Яркий пример – Дмитриевский собор во Владимире. Этот храм был построен по инициативе князя Всеволода Большое Гнездо в конце XII столетия и освящен в честь святого Димитрия Солунского. Собор представляет собой выдающийся образец так называемого белокаменного зодчества, он построен из белоснежного известняка и сверху донизу покрыт рельефными изображениями, всего их около шестисот. Среди них можно увидеть, например, охотника, борющегося со львом (возможно, это изображение Геракла, побеждающего немейского льва), кентавров, существ, которых можно условно назвать грифонами. Как они связаны с православной верой? Ни Геракл, ни кентавры не имеют отношения к славянскому язычеству, но и от библейских истин это тоже далеко. Вокруг этих изображений сломано немало копий, их очень любят конспирологи. Благодаря им на свет появляются теории разной степени занимательности. Начиная от того, что храм на самом деле не христианский, а ведический или зороастрийский, и заканчивая очередными версиями о мировом заговоре. На самом деле все может быть гораздо проще. Изображения Геракла и прочих персонажей греческой мифологии могли прийти на Русь благодаря византийским мастерам. А их российские ученики не увидели в этих образах ничего, противоречащего местной версии христианства, впрочем, как и сами византийцы. Вспомним о том, что религиозное искусство вообще очень символично, иносказательно, а значит, многие образы можно истолковать в желаемую сторону. Могучий воин борется со львом? Почему бы не представить этот сюжет не как изображение языческого героя Геракла, а как олицетворение души, борющейся с искушениями и страстями? Ну а всевозможные кентавры и львы, гуляющие среди пышной растительности, могут быть представлены как обитатели райского сада. Как известно, для бога нет ничего невозможного, и можно допустить, что в райских кущах гуляли и такие существа тоже.

Дмитриевский собор во Владимире. Фото 1899 г.

Не будем забывать, что Русь активно общалась с соседями, а значит, воспринимала и впитывала культурные достижения самых разных народов и государств. Поэтому рельефы Дмитриевского собора могли быть созданы, например, с оглядкой на декор европейских или иранских построек, причем без учета их «содержания», скажем, мастера просто повторили внешние эффекты.

Также на стенах собора во Владимире можно найти изображения самого Всеволода Большое Гнездо с его многочисленными потомками. Изображения довольно стилизованные, а сопровождают их фигуры львов и грифонов с хвостами в виде пышных растительных побегов. Еще один любопытный рельеф – «Полет Александра Македонского на небо» («Вознесение Александра»). Композиция представляет собой изображение мужчины, стоящего на чем-то вроде небольшой колесницы, к которой привязаны хвостами два то ли орла, то ли грифона. Этот сюжет был популярен в средневековой европейской культуре: Александра воспринимали как героя, которому благоволили боги (или бог). И его полет на небеса был как бы символическим признанием его заслуг. Но с точки зрения христианства это изображение можно было также истолковать в ином ключе, скажем, как образ души, обгоняющей искушения и возносящейся в небеса.

Адепты упоминавшейся выше «Велесовой книги» видели в образах Александра и Давида и подобных им «портреты» Перуна, Сварога, Даждьбога, Велеса и прочих, но с точки зрения академической науки найти этому какие-либо подтверждения невозможно.

Вот такая интересная ситуация: православный храм, обильно изукрашенный языческими, но не славянскими символами.

Тонкий намек на толстые обстоятельства

На одной из стен Дмитриевского собора располагается рельефное изображение израильского царя Давида, играющего… на славянских гуслях. Это тот самый случай, когда происхождение персонажа не имело никакого значения: согласно Священному Писанию Давида избрал правителем сам бог. И, повелевая мастерам создать изображение богоизбранного царя, тот или иной князь либо король делали подданным намеки на происхождение собственных полномочий.

Еще одна интересная постройка, возведенная почти в одно время с Дмитриевским собором, – Георгиевский собор в городе Юрьев-Польский (1230-е гг.). Его украшают более четырехсот пятидесяти резных белокаменных рельефов с изображениями святых, апостолов, сюжетов Священного Писания, фантастических растений, животных и птиц. Уникальным изображением считается рельеф, изображающий… слона. До сих пор неизвестно, где художник, работавший над оформлением храма, мог увидеть это животное, возможно, ему удалось посмотреть какие-то европейские или восточные манускрипты. Так или иначе, слон Георгиевского собора наделен как типично слоновьими чертами – бивни, хобот, массивное тело, так и откровенно странными. Ножки у него довольно тонкие, при этом заканчиваются длинными когтями, а уши заброшены на спину и больше напоминают кроличьи.

В целом же стиль оформления Георгиевского храма напоминает Дмитриевский собор. И, вероятно, большинство из его рельефных украшений создавались либо просто с целью сделать культовое здание как можно более изящным и нарядным, либо подбирались так, чтобы их можно было истолковать в желаемом духе. Также, возможно, не совсем обычные, но пышные и оригинальные изображения, покрывающие стены этих храмов сплошным ковром, должны были рождать мысли о божественной силе, о том, что для творца мира нет ничего невозможного. Идея, характерная и для язычества, и для православия.

Основание Георгиевского собора князем Святославом Всеволодовичем. Миниатюра XIV в.

В любом случае мы постоянно сталкиваемся с тем, что в истории русской культуры крайне сложно отделить языческое от христианского, а миф – от сказки, былины и исторической хроники. И, несмотря на очень малое количество дошедших до нас источников, в которых нашли отражение дохристианская культура, религия и мифология, имеющиеся памятники создают цельную, величественную и яркую картину.

Греческая икона «Святой Георгий, поражающий змия». XV в.

3аключение

Сложно судить о том, станет ли когда-нибудь картина славянской мифологии более полной и понятной. Бывает так, что внезапно открываются какие-то новые источники, которые способствуют закрытию белых пятен истории, но пока, к сожалению, нам приходится довольствоваться крайне скудными сведениями. Но даже в таких условиях обаяние и глубокий смысл древнеславянской картины мира прорываются сквозь толщу веков и флер ложных теорий, заставляя людей не только искать ответы на вопросы, но и создавать произведения искусства, вдохновленные мифами, былинами, сказками.

Славянская мифология значительно менее кинематографична, чем, например, греческая или скандинавская. Как можно, допустим, экранизировать мифы о Перуне или Велесе, если мы не только не имеем достоверных текстов этих самых мифов, но даже не знаем точно, какими представляли себе этих богов наши предки?

Но ведь недостаток информации не запрещает нам фантазировать и предполагать, не правда ли? И если все то, о чем вы прочитали в этой книге, поможет создать свою собственную картину славянской мифологии и «встроить» ее в историю государства, религии и культуры, мы можем считать свою задачу выполненной.

Рюрик на новгородском памятнике «Тысячелетие России». 1862 г.

Кирилл и Мефодий с учениками. Фреска в монастыре Св. Наума, Сев. Македония. Ок. XII в.

Кирилл и Мефодий обретают мощи Св. Климента. Миниатюра XI в.

Изображение Владимира Святого на памятнике «Тысячелетие России». У ног князя (справа) – поверженный идол

И. Эггинк. Выбор веры. 1822 г.

Собор Святого Владимира в Херсонесе. Построен в XIX в. на месте, где по преданию крестился Владимир Святославич

В. М. Васнецов. Крещение князя Владимира. Фреска во Владимирском соборе Киева. 1890 г.

Владимир Святой. Гравюра И. И. Матюшина по рисунку Ф. Г. Солнцева. 1889 г.

«Олегова могила» в Старой Ладоге

Ф. Дикси. Похороны викинга. 1893 г.

И. Я. Билибин. Остров Буян. 1905 г.

И. Г. Блинов. Обложка «Слова о полку Игореве». 1912 г.

Красный – один из наиболее популярных цветов в национальной вышивке славян

Традиционные орнаменты в вышивке славян

Современный «масленичный» стол

День Ивана Купалы многие с удовольствием празднуют и сейчас

И. Я. Билибин. Баба-яга в ступе. 1900 г.

Болото – одно из любимых мест обитания нечисти! И. И. Шишкин. Полесское болото. 1890 г.

И. Я. Билибин. Кикимора. 1934 г.

Г. Янни. Лесные нимфы. 1920 г.

И. Я. Билибин. Илья Муромец и Святогор. 1940 г.

А. П. Рябушкин. Алеша Попович. 1895 г.

Киево-Печерская лавра. В ее Ближних пещерах хранятся мощи Ильи Муромца (Ильи Печерского)

Изображения святых на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.

Царь Давид. Каменная резьба на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.

Лев. Каменная резьба на стенах Дмитриевского собора во Владимире. XII в.

Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. 1-я пол. XIII в.

Каменная резьба на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. 1-я пол. XIII в.

Мифы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока

Введение

Эта книга посвящается мифологии народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Предмет не слишком хорошо изученный и, скажем так, менее распиаренный, чем мифология древнегреческая или древнегерманская.

Большинство из нас может назвать два-три имени греческих или скандинавских богов. В этом отчасти заслуга массовой культуры: в последние десятилетия комиксы и снятые по ним фильмы активно эксплуатировали образы Тора, Локи, Зевса, Аида… Не будем углубляться в рассуждения о том, насколько эти образы соответствуют исходным, а просто признаем, что какие-то мифологические системы изучены значительно лучше, какие-то – хуже. Многие ли из нас могут с ходу назвать имена якутских, ненецких, саамских божеств? В мифах, которые создавались коренными народами Севера и Зауралья, огромное количество белых пятен. В чем причина?

Во-первых, значительную часть своей истории эти народы не имели письменности и фольклорные сюжеты передавались от человека к человеку почти исключительно в устной форме. Записаны они были очень поздно. Во-вторых, сложно разобраться в хитросплетениях сюжетов, которые народы-соседи часто заимствовали друг у друга, – не потому, что не хватало фантазии, а потому, что многие из них вели кочевой образ жизни и взаимное проникновение культур было довольно активным. В-третьих, долгое время коренные народы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока жили достаточно замкнуто; когда же начались контакты с представителями других культур, их представители мифами и сказками интересовались в последнюю очередь, а на первом месте были полезные ископаемые, пушнина, другие природные богатства… Одним словом, причин того, почему мифология народов Сибири и Русского Севера изучена слабо, – великое множество. И все же более или менее целостную картину создать вполне возможно. Черты древнего мифа проступают в народных празднествах, в старинных обрядах, в более поздних сказках и песнях.

Что такое миф? Каковы особенности мифологии коренных народов России, проживающих вдоль Северного Ледовитого океана и к востоку от Уральских гор? В чем разница между мифом, легендой и сказкой? Ответим на эти вопросы – и погрузимся в сюжеты, многим из которых не одна тысяча лет!

Якутская «модель» Мирового древа

Глава 1. От мифа до эпоса и сказки

Что такое миф?

Слово «миф» мы иногда используем не только в его научном смысле, но и в переносном – наверняка каждый из вас может вспомнить несколько случаев, когда в каком-либо тексте или в разговоре мифами называли выдумки, заблуждения, непроверенную информацию.

Но насколько это верно? Есть ли разница между понятиями «миф», «легенда», «сказка», «эпос»? Да, есть. И для того чтобы понять эту разницу, нам нужно отправиться в глубокую древность, когда человек только начинал осознавать себя и свое место в мире.

Уже во времена первобытного строя люди обращали внимание на различные явления природы и пытались разъяснить их. Человек был прочно связан с природой и никак не был от нее защищен ни достижениями науки, ни каменными стенами мегаполисов. И этот окружающий мир представлял для людей сплошную загадку… А еще изрядно пугал. Почему гремит гром? Как появились небо и земля? Почему происходят приливы и отливы? Почему человек умирает (почему он злится, спит, бодрствует, болеет)? Что такое молния, откуда берется дождь? Почему в одно и то же время года облетают листья с деревьев и куда деваются зимой все съедобные растения? Почему животные ходят на четырех ногах, а люди на двух? И так далее…

Но человек не только удивлялся – он пытался на доступном уровне объяснить себе (и другим) эти явления. Конечно же, никакой научной базы в то время в распоряжении людей не было. И объяснения были просты: все происходящее – результат деятельности каких-то могучих существ, управляющих погодой, природными силами, а также самочувствием человека. Именно так рождался миф, представлявший собой попытку объяснить проявления окружающего мира.

В.Коллингвуд. Книжная заставка с изображением Тора – скандинавского бога грома. 1908 г.

Миф был, а слова не было

В переводе с греческого «миф» означает «сказание», «предание». Это определение было дано древним представлениям о мире значительно позже, чем эти представления явились на свет. Древний человек не использовал подобных определений – он просто объяснял то, что видит вокруг себя. В меру сил и способностей.

Ученые едины во мнении: все народы, проживающие на земле, так или иначе проходили в своем развитии «стадию мифа» – какие-то раньше, какие-то позже. Более того, во всех мифологических системах, которые нам известны, есть общие черты. Так, самые древние мифы обычно повествуют о создании Вселенной, земли и неба, о появлении людей. Конечно, «способы» этого создания везде описываются по-разному, причем, что интересно, описание всегда связано с природными условиями, в которых жил народ, создавший данный миф. Например, у народов, проживавших в относительно теплом климате, основным «материалом» для создания человека обычно являются глина, земля или камни. У жителей севера – лед и снег.

Самыми могущественными (а подчас и самыми коварными) сверхъестественными существами в мифе предстают те, которые связаны с основными стихиями и природными силами: вода, земля, огонь… Либо олицетворяют разные уровни Вселенной. Например, у древних греков тройка основных богов выглядела так: Зевс – царь богов, повелитель грома и молний, Посейдон – бог морской стихии, Аид – хозяин подземного царства, владыка душ умерших. С развитием системы мифов появляются также боги-покровители любви и ненависти, болезней и веселья, мудрости, военного дела, семьи, ремесел и так далее… Кстати, правильно ли мы поступаем, когда называем этих существ богами? Не совсем. Это определение довольно условно, но в большинстве случаев нам неизвестно, как именовали этих «стихийных» существ представители того или иного народа. Вернее, в источниках иногда представлены эти определения, но на русский (да и на многие другие языки) их обычно переводят как «боги».

Интересно, что у большинства древних народов особой силой наделялись боги (или богини) судьбы. Например, волю греческих мойр (у римлян они назывались парками) не мог изменить даже Зевс…

Особым почтением в древности пользовались боги грозы и грома: Зевс у греков, Тор у скандинавов… Ничего удивительного – гроза и молнии внушали, пожалуй, наибольший страх.

Получается, что миф – это целая картина мира, разъясняющая появление Вселенной и человека. Более поздние мифы обогащались историями о героях и их потомках, растолковывали людям происхождение законов, искусств, этических правил. Для человека, жившего тысячи лет назад, все, о чем говорится в мифе, было абсолютной истиной.

К сожалению, многие мифы дошли до нас в своих позднейших «редакциях». Это объясняется тем, что первые подобные истории были созданы задолго до появления письменности и долгое время передавались из уст в уста; к тому времени, как появилась возможность записи мифов, они уже значительно изменились, обрастая новыми подробностями. Позднее ученые даже поделили мифы на несколько категорий. Так, например, культовые мифы рассказывают о происхождении правил почитания богов, о происхождении Вселенной и небесных тел поведают астральные мифы, тотемические мифы повествуют о происхождении человека и человечества от каких-либо животных и растений, героические – о перипетиях жизненного пути и о подвигах некоего героя…

К.ван Пуленбург. Совет богов на небесах. 1630-е гг.