Текст книги "Даосская йога: история, теория, практика"

В первой части трактата мы изложили способ возгонки жемчужины, образованной из эссенции истинного ян, то есть объяснили, каким именно образом следует обратить эту эссенцию вспять с целью восстановления мозга или, иными словами, как следует собирать внешнее лекарство. Собрав же это внешнее лекарство, необходимо «вызвать продвижение огня ян», «вызывая (тем самым) отступление соответствующего инь»[135]135
  «Вызывание продвижения огня ян» и «соответствующего отступления инь» равнозначно вращению ци по (орбите) каналам управления и действия.


[Закрыть].

Для того чтобы «вызвать продвижение огня ян», необходимо, чтобы глаза выполняли вращение снизу влево (то есть двигались при этом от Цзи к Мао, У и Ю). Всего необходимо выполнить четыре серии из девяти подобных вращений. Поэтому данное упражнение называют также «понуждением янского огня продвинуться на 36 (оборотов)»[136]136
  Мне очень редко приходилось встречать (в текстах) описание упражнения для глаз, соответствующего «вызыванию продвижения огня ян и соответствующего отступления инь». В своем переводе «Золотого цветка» Пьер Гризон полагает, что в этом случае глаза приводят во вращательное движение прежденебесный и посленебесный свет.
  Включенный в «Дао цзан сюй бянь» текст «Гу фа ян шэн ши сань цзе чань вэй» (который относится таким образом либо к XIX в., либо к еще более раннему времени) следующим образом описывает это упражнение: «Необходимо спокойно двигать глазами, постоянно заглатывая ци. Несмотря на то, что это упражнение относится к разряду предварительных, оно является достаточно важным. Благодарю ему обеспечивается накопление духовной энергии, позволяющее ци подниматься и опускаться во рту. При опускании амброзии ее следует проглотить, переворачивая язык. Поскольку однако часть ци остается во дворце Ни вань, необходимо также использовать упражнение для глаз. В результате этого перед глазами воссияет свет духовной энергии, круглый и белый, точно жемчужина».


[Закрыть]. Причем в промежутках между циклами из девяти вращений необходимо на мгновение зафиксировать глаза в центре. При этом имеет место «сведение обоих глаз», в результате чего (при наличии внутри тела достаточного количества эссенции) упражняющийся узрит пред собою световой круг; при этом отсутствие подобного круга служит признаком, указывающим на необходимость дальнейшего пополнения эссенции.

«Понудить отступить соответствующее инь». Целью этого упражнения является открытие прохода. При этом, начиная сверху, глаза выполняют вращение вправо (то есть вращаются от У к Мао, Цзи и Ю). Выполнив шесть подобных вращений, следует на мгновение зафиксировать глаза в центре. Всего осуществляется четыре серии из шести вращений, то есть 24 вращения. Это и есть то, что называют «понудить отступить соответствующее инь на 24 (счета)».

Понудить отступить соответствующее инь на 2 (счета). Вращать вправо, начиная с У

Понудить к продвижению огонь ли на 6 (счетов). Вращать влево начиная с Цзы

Схема возгонки щи посредством внутреннего и внешнего дыханий

Если в ходе «понуждения к продвижению янского огня и отступанию соответствующего инь» отмечается возникновение вышеописанного (то есть соответствующего прежденебесному ци) кругооборота, то факт наличия этой частицы ци предков является доказательством того, что головной и спинной мозг вполне восстановлены.

Этот кругооборот называют также истинным ци души, природа которого весьма глубока. Из положения «перед полостью предков», где он впервые проявляется, его следует вернуть в точку истинного ци (то есть в поле киновари), где его следует сокрыть в недрах мин. Объединение двух ци называют также сгущением духа шэнь, проникающего в точку ци, то есть в место, где живет и дышит зародыш долгожительства.

Несмотря на ослабление внешнего дыхания, его не следует задерживать. Что же касается истинного внутреннего дыхания, то оно выполняется посредством подъема и опускания (внутреннего ци). Причем при движении вверх это дыхание истинной мысли не должно подниматься выше сердца, тогда как при движении вниз оно не должно опускаться ниже почек. Подъем истинного ци выше (области) сердца связан с опасностью нарушения смазки сердца[137]137
  Скорее всего речь идет о перикарде. При этом следует учесть, что в традиционной китайской медицине понятие «оболочки сердца» отнюдь не ограничивается западным понятием перикарда.


[Закрыть] и нервной системы, что может привести к сумасшествию. При уменьшении внешнего дыхания на одну десятую (прежней интенсивности) происходит равноценное увеличение дыхания внутреннего. По выполнении подобной практики в течение определенного периода времени возникает ощущение остановки внешнего дыхания. Однако подобная остановка вызывается вовсе не отсутствием ци, но доказательством совершенства внутреннего дыхания, что влечет за собой исчезновение внешнего дыхания. Так устанавливается истинное дыхание с характерными для него подъемами и опусканиями (внутреннего ци), осуществляемыми до того момента, пока ци этого дыхания не проникнет в точку истинного дыхания, что внезапно приводит к великому поглощению духа.

В психологических текстах сказано следующее: «Зародыш завязывается начиная с (момента) сокрытия ци, а дыхание возникает с момента формирования зародыша»[138]138
  Цитата из «Тай си цзин», ТТ 24, № 14. Обратите также внимание на понятие «узла», поскольку в составе «Дао цзан» имеется текст, говорящий о наличии у зародыша двенадцати узлов (ТТ 1043, № 1384).


[Закрыть]. Долголетие обретается благодаря ци и духу шэнь. Известно также следующее высказывание: «Истинная и сокровенная женщина поддерживает свое собственное дыхание в отсутствие входа и выхода, или втягивания и выведения, ци через нос и рот». Подобное возвращение к началу, или истоку, и составляет суть истинного дыхания. В алхимических текстах можно также встретить следующее утверждение: «При поглощении (внешнего) ци, без утаивания ци (внутреннего) или же при утаивании (внутреннего) ци без поглощения (внешнего) ци, обретение долголетия становится невозможным»[139]139
  Idem.


[Закрыть]. Таким образом для обретения долголетия необходимо (обязательно) утаивать ци, порожденное внутренним и внешним дыханиями. Практикующим подобные упражнения уготована долгая жизнь в этом мире и обретение великого счастья.

Старец Тысячи вершин[140]140
  Прозвище Чжао Бичэня.


[Закрыть] сказал: «Это, таковым уже не являющееся, дыхание, соответствует прежденебесному ци Истинно Единого, (представляющего собою) частицу истинного ци перед актом зачатия».

Иными словами, ци истинного ян существует еще до начала половых взаимоотношений между родителями. После же них сперма (отца) и кровь (матери) взаимно облекают это прежденебесное ци Истинно Единого, которое проникает затем в матку, преобразуясь в лоне чистого инь. Конфуцианцы называют его Благоволением или Беспредельным, буддисты – жемчужиной или световым кругом, а даосы – киноварью или сверхъестественным светом. Однако несмотря на то, что эти три религии используют для его определения разные названия, все они обозначают одно и то же, а именно: прежденебесное ци Истинно Единого. Впрочем исследующие это ци адепты принципов (внутренней) гигиены назвали его «ци предков», поскольку оно предшествует всем другим ци, составляя корень син и мин. Вверху оно связывается в «божественном проходе»[141]141
  Имеется в виду голова.


[Закрыть], а внизу – в «океане дыхания»[142]142
  Т. е. «поле нижней киновари».


[Закрыть], циркулируя по всему телу. Оно соответствует центру «пяти ци, возвращающихся к своему истоку»[143]143
  Под «пятью ци, возвращающихся к своему истоку» имеется в виду ци пяти внутренних органов (цзан), возвращающихся к Единому (см. Введение). Эти пять ци взаимопорождают друг друга. Однако во внутренней алхимии эти взаимопорождения следует обратить вспять, дабы вернуться к истоку. В тексте ханьского периода «Хуан тин вай цзин» рассматривается проблема «понуждения к возвращению и объединению пяти божеств и гармонизации трех светов».


[Закрыть], а также – месту объединения восьми чудесных сосудов и девяти отверстий[144]144
  Имеются в виду семь отверстий лица и две внутренние полости.


[Закрыть].

Что же касается локализации полости, в которой оно заключено, то я могу сообщить об этом лишь изустно, да и то исключительно истинным адептам принципам гигиены. Вот почему лишь истинные мои соратники знают о том, что эта полость предков заключает в себе ци предков, тогда как прикидывающиеся таковыми придерживаются другого мнения. Однако несмотря на то, что я не сообщаю здесь точного местонахождения этой полости предков, которая укрывает в себе ци предков, вы уже знаете о том, что она находится в теле под небесами, но над землей, слева от солнца и справа от луны, позади сокровенного прохода, но перед «духом долины», точно в центре. Именно там заключено и сокрыто ци предков изначального духа-шэнь, что и составляет узловой пункт методов всех известных школ.

Это «уже не являющееся дыханием» дыхание, то есть прежденебесное ци предков, было произведено из прежденебесных эссенции цзин, энергии ци и духа шэнь. Иными словами, эти, породившие истинное ци, посленебесные эссенция цзин, энергия ци и дух шэнь являются основою син и мин каждого отдельного индивида. И если рождение последнего связано с возникновением истинного ци, то смерть связана с его исчезновением. Для надлежащей сублимации истинного ци необходимо практиковать возгонку ци этого прежденебесного дыхания, которое уже не является дыханием.

Если ум человека сосредоточен, то он говорит мало и благодаря подобной заботе о ци последнее поддерживается в достаточном количестве. В этом случае ци поднимается вверх, в результате чего временно возникающая пустота сменяется полнотой. А при достаточной подпитке первоначального ци имеет место сохранение мин.

Для подпитывания этого первоначального ци необходимо каждый день практиковать сидячую медитацию. При этом на вдохе истинное внутреннее дыхание осуществляется за счет подъема (ци) от копчика к макушке головы, а на выдохе – за счет ее опускания по передней поверхности тела. Подъем ци осуществляется по каналу управления (ду май), а при опускании ци последнее движется по каналу действия (Жэнь май), от макушки головы до полости рождения и смерти. После длительного выполнения подобной практики имеет место остановка посленебесного дыхания, и нос закрывается для (внешнего) ци. Иными словами, внутри тела (упражняющегося) устанавливается истинное дыхание, при котором вдох и выдох (то есть подъем и опускание внутреннего ци) осуществляются самопроизвольно[145]145
  Сосредоточение ума, сопровождаемое мысленным проведением дыхания по соответствующим траекториям, порождает спонтанное движение дыхания.


[Закрыть]. Тогда приходит время прикрыть глаза, понуждая воссиять дух и устанавливая его в полости предков[146]146
  Согласно северной школе она локализована в голове, тогда как согласно южной школе – на уровне половых органов.


[Закрыть].

Руки и ноги при этом соединены друг с другом, формируя круги, рот закрыт[147]147
  Мы уже приводили высказывание Лао-цзы о необходимости запечатывания всех телесных отверстий. То же самое мы находим и в 52 главе (его книги): «Запечатай все входы, закрой врата в целях развития своего тела и ты станешь неистощим. Открой все входы, помогая телесным активностям и способствуя развитию тела, и ты станешь ни на что не годным». Здесь можно вспомнить также о необходимости запечатывания атанора (печи) в западной алхимии.


[Закрыть], а кончик языка загнут назад, касаясь неба. При плотном закрытии четырех врат (то есть смыкании кистей и стоп) практикующий пребывает в истинном центре. В этом случае его мозг заполняет ощущение высшей благожелательности. Вверху эти каналы сообщаются с небесной долиной, а внизу – с точкой бурлящий родник (юн цюань)[148]148
  В акупунктуре это соответствует первой точке меридиана почек, расположенной в центре стопы.


[Закрыть]. В этом случае ци истинной мысли внутри поднимается и опускается, нисходя через некоторое время по двум вышеназванным каналам вплоть до Океана дыхания. Причем внизу оно не должно заходить за почки, а вверху – за сердце. Тогда два ци будут плавиться, питая изначальный дух шэнь. Этот изначальный дух шэнь соответствует упоминавшемуся ранее «долинному духу»[149]149
  Цитата из 6-й главы «Дао дэ цзин»: «Бессмертие духа долины соответствует сокровенной самке».


[Закрыть]. В случае достаточной поддержки, этот «долинный дух» превращается в киноварь, которую необходимо возогнать. В этом случае можно будет возогнать и янский дух шэнь, который, накапливаясь, образует тело, а рассеиваясь, превращается в ци.

Нефритовый заяц

Ци предков в полости предков

Золотой ворон

Наличие достаточного количества ци предков обеспечивает воссияние света мудрости.

Схема возгонки прежденебесного дыхания, которое уже не является дыханием

Таким образом, наше ограниченное тело необходимо нам для того, чтобы иметь возможность следить за этим неограниченным первоначальным ци. И опять же, лишь посредством нашего тела мы получаем возможность созерцать полость, скрывающую этот чудесный дух шэнь. Естественно, что при этом мы утрачиваем сознание собственного тела. Дыхание при этом постоянно пребывает в своем центральном убежище, называемом Пурпурным дворцом, расположенным на два цуня ниже сердца. И если мы приложим усилия, необходимые для воссияния духа, то свет мудрости будет обильно истекать наружу, а освобожденный от мыслей разум уподобится остывшему пеплу[150]150
  Цитата из «Чжуан-цзы» (гл. 2): «Может ли тело стать бесчувственным, точно иссохшее дерево, может ли сердце уподобиться остывшему пеплу?» И далее, (гл. 22): «И вот тело его стало подобно мертвому дереву, и вот уже сердце его уподобилось пеплу остывшему» и (гл. 23): «Пусть твое тело уподобится ветке засохшего дерева, пусть твое сердце уподобится остывшему пеплу».


[Закрыть]. В это мгновение зародышевое дыхание и священный огонь проявляются самопроизвольно, даже в отсутствие практики Великого Делания. В этом случае обязательно надо держать глаза открытыми и ни о чем не думать, ибо появление мыслей повлечет за собой выход иньского духа шэнь за пределы матки. Иными словами, следует твердо сохранять середину, освободив ум от мышления, ибо таков уж метод подпитывания зародышевого дыхания. Помню, как мой учитель Паньчань-цзы говорил: «Пока огонь не укрощен посредством режима, масло добавлять не следует. Ибо чудесная тайна свершается в тот момент, когда забывают о (всяком) мотиве и времени. Остерегайтесь однако сонливости и возможности заснуть в момент своего пребывания в состоянии дхьяны[151]151
  То есть в состоянии сидячей медитации.


[Закрыть], когда все заполнено чистым ян и появляется луна». Вот о чем меня предупреждал мой учитель.

В этом случае из глубин сосредоточения возникает висящий в пространстве лунный диск. Затем, после определенного периода подобной практики, упражняющийся увидит, как в недрах лунного диска появится красное солнце: иными словами, солнце и луна объединятся друг с другом. В этом случае необходимо сразу же использовать метод растворения этого диска.

В этот момент сосредоточения и успокоения духа и остановки дыхания внезапно начинают падать небесные цветы. В этом случае следует поторопиться, чтобы вызвать выход зародыша посредством произнесения устной формулы. На этой стадии метод возгонки «дыхания недыхания» можно считать завершенным. Пусть же все истинные адепты принципов (внутренней) гигиены знают о том, что я сказал здесь все необходимое, сделав тем самым свой личный вклад в историю (даосской) физиологии.

Раздел В
О возгонке духа шэнь

Посленебесный дух шэнь локализован в глазах. Развитие зародыша в материнской утробе происходит следующим образом. Вначале Небесная Единица порождает воду и (у зародыша) появляется зрачок, соответствующий почкам. Затем земная двоица порождает огонь и у него появляются уголки глаз, соответствующие сердцу. Далее небесная троица порождает дерево и у зародыша появляется радужная оболочка, которая соответствует печени. После порождения небесной четверкой металла у него возникает глазной белок, который соответствует легким. Наконец небесная пятерка порождает землю, а с нею верхние и нижние края глаз, что соответствует селезенке[152]152
  Это практическое применение теории «Книги Перемен», раздел с и цы, гл. 9: «Небеса тождественны единице, а земля – двоице, троица – небесам, четверка – земле, пятерка – небесам, шестерка – земле, семерка – небесам, восьмерка – земле». В так называемой «Схеме реки» (Хэ ту) дана схема порождения «пяти преобразований», исходя из четных и нечетных чисел. Что же касается связи пяти элементов с различными частями глаза, то она дана в «Нэй цзин»: «Эссенция пяти внутренностей и шести вместилищ сосредоточена в глазах. Радужка соответствует печени и дереву, уголки глаз – огню и сердцу; это колесо крови. Верхние и нижние края глаз соответствуют селезенке и земле; это колесо плоти. Глазной белок соответствует легким и металлу; это колесо дыхания. Зрачки соответствуют почкам и воде; колесо воды».


[Закрыть]. Так истинное ян входит в состав глаз[153]153
  Согласно традиционной китайской медицине, голова в целом соответствует ян.


[Закрыть].

О адепты (внутренней) гигиены, стремящиеся к познанию истины! Знайте и хорошенько запомните, что эссенция цзин, энергия ци и дух шэнь тела целиком и полностью локализованы в глазах. Иными словами, все тело в целом, за исключением глаз, соответствует инь, тогда как последние – ян. Поэтому вся практика в целом должна быть сосредоточена на этой частице истинного ян. Согласно даосской физиологии, формирование зародыша начинается с глаз, причем уже на седьмой день мы можем у него видеть под микроскопом зрачки.

Согласно даосским специалистам в области физиологии расположенные в верхней части ноздрей слезные каналы (имеющие форму уплощенной виноградной косточки) содержат в себе четырнадцать капилляров, обеспечивающих смазку глазных яблок. Расположенные в нижней части ноздрей и связанные с пятью внутренними органами каналы слизистой оболочки носа играют первостепенную роль[154]154
  Это липший раз подчеркивает ту важную роль, которую играют в даосской психофизиологии различные гуморальные жидкости.


[Закрыть].

Как мы уже говорили, посленебесный дух шэнь располагается в глазных яблоках. При рождении на свет обитель духа шэнь чиста, сам зрачок темен, тогда как глазной белок имеет голубовато-белый оттенок, а светлуха шэнь еще не померк. Однако после потери девственности, параллельно с прогрессирующим рассеиванием энергии ци и духа шэнь, то есть энергии тела в целом, содержащийся в глазах дух шэнь утрачивает свое сияние, глазной белок приобретает грязновато-желтый оттенок, а зрачок мутнеет. Таким образом речь идет о необходимости использования правильного метода, позволяющего восстановить сияние духа шэнь, чистоту глазного белка и божественную искру в глазах, то есть вернуть себе глаза новорожденного ребенка.

Прежде чем приступить к возгонке духа шэнь, необходимо избавиться от болезней, ибо упражнения по развитию долголетия требуют абсолютно здорового тела.

1. Упражнение, использующее сильный внешний огонь в дневное время

Закрепите на рукояти небольшой кисточки стеклянный шарик, величиной с обычный плод вишни. Сев в позу чаньской медитации и сосредоточив дух, прежде всего следует опустить ци сердца, после чего, быстро схватив рукоять, следует установить блестящий стеклянный шарик на уровне глаз, ровно посередине между ними. Затем следует длительно сосредоточиться на сиянии этой искусственной жемчужины, не моргая при этом глазами. По прошествии определенного времени болезни пяти внутренностей будут устранены, как бы истекая через слезные железы. Подобное их истечение описывается термином «отдача». Иными словами, болезни преобразуются при этом в жидкости, обладающие соленым и кислым вкусом (что можно ощутить непосредственно, если они проникают в рот). Подобные патогенные жидкости следует отличать от обычных слез. Ибо после их отделения жизненные силы адепта возрастают, он ощущает легкость в теле и радость на сердце. Вот почему и было сказано:

 
Истинная жемчужина излучает драгоценное сияние,
Внутри таинственного прохода вскипает белая пена,
Патогенные соки пяти внутренностей удаляются прочь,
Способствуя укреплению костей, мышц и всего тела в целом.
 

2) Упражнение, использующее сильный внешний огонь в ночное время

В принципе, используется тот же самый метод, за исключением того, что «искусственная жемчужина» (то есть стеклянный шарик) заменяется горящей палочкой ладана. Иными словами, сосредоточив свой взгляд на ее раскаленном кончике, адепт сводит зрачки, в результате чего через некоторое время начинается вышеописанное истечение соков.

Использование сильного и слабого огней

В дневное время:

 
Истинная жемчужина сияет
бесценным блеском.
В таинственном проходе
вскипает бела пена.
Патогенные соки пяти
внутренностей
Изгоняются наружу,
Укрепляя мне кости и мышцы
и оздоравливая все тело.
 

В ночное время:

 
Клубы дыма от тлеющей палочки
ладана
Возгоняют благоуханные пары
со дна Желтого Двора
И формируют серебристые облака
в небесах,
Способствуя восхождению
первозданного тела
И продлению моей земной жизни.
 

3) Упражнение, использующее слабый огонь

После вышеописанного истечения соков необходимо быстро выполнить работу по использованию слабого внешнего огня. С этой целью, закрыв глаза, следует поддерживать свой дух шэнь. Ци сердца при этом опускается, а вдохи и выдохи осуществляются в естественной манере.

Это о слабом и сильном огнях. При этом работа с сильным огнем осуществляется до троекратного получения нужного результата, а работа со слабым огнем – до семикратного получения нужного результата. Благодаря упорной ежедневной практике взгляд обретает сияние духовной энергии, то есть в нем разгорается божественная искра, благодаря которой белок и зрачок глаза обретают блеск и излучают свет. Короче говоря, глаза обретают чистоту, присущую ребенку, растущему в любящей семье. Длительная и упорная практика подобных упражнений способствует (полному) преобразованию эссенции пищи и возрастанию эссенции ян, что препятствует возникновению множества болезней. Отсюда известное изречение из «Гун кэ цзин»:

 
Клубы дыма от тлеющей палочки ладана,
Возгоняющие благоуханные пары со дна Желтого Двора
И формирующие серебристые облака в небе,
Способствуют восхождению первозданного тела,
Продляя мне жизнь.
 

Прежденебесный дух шэнь располагается в центре продолговатого мозга. Будучи объединен с эссенцией, он становится истинным духом шэнь Син-мин, то есть нашею подлинною природою.

Посленебесный дух шэнь пребывает в глазах. Прежденебесный дух шэнь может проявиться лишь в случае успешного «продвижения огня ян» и «отступления соответствующего инь». Этот истинный дух шэнь называют также «сокровенным проходом» (сюань гуань) и обозначают соответствующим кружком. И как пишется в алхимических трактатах: «Полость сокровенного прохода не имеет определенной локализации, занимая все пространство Желтого Двора»[155]155
  Нам не удалось обнаружить подобной цитаты в известных нам традиционных источниках.


[Закрыть].

Таким образом, являющийся хранителем нашей жизни истинный дух шэнь располагается внутри сокровенного прохода. Причем развитие прежденебесного духа шэнь становится возможным лишь после достаточного развития духа шэнь посленебесного. После достаточного развития этого духа имеет место его преобразование в дух шэнь истинного ян. А уж после возгонки сего духа шэнь истинного ян можно добиться выхода бессмертного зародыша, становясь тем самым хозяином син и мин (нашей жизни), то есть ускользая из под власти Ямы[156]156
  Хранитель Ада, буддистское божество, ставшее весьма популярным в Китае.


[Закрыть].

Таким образом, процесс возгонки этих двух видов духа шэнь адепты внутренней гигиены всегда начинают с возгонки посленебесного духа шэнь. Причем, исходя из центра, последний преобразуется в дух шэнь человека; обращаясь же вспять и сохраняясь, он становится прежденебесным духом шэнь, порождаемым в результате остановки всякой деятельности ума, то есть преобразуется в истинный дух шэнь. Причем будучи возогнан, этот прежденебесный дух шэнь становится светоносным: при этом вначале он излучает белый свет, а затем и золотую искру, в божественном покое[157]157
  См. «Цзинь дань сы бай цзы» Чжан Бодуаня: «В пустоте нарождается белый снег». См. также примечание 28.


[Закрыть] разливается белизна, из которой внезапно появляется белая луна, являющаяся проявлением истинного духа шэнь. Однако для того, чтобы обеспечить это внезапное появление света духа шэнь, необходимо обладать достаточным количеством (формообразующей) эссенции цзин, энергии ци и духа шэнь.

В «Книге сердечной печати Нефритового владыки» сказано следующее: «Величайшее лекарство является в трех различных аспектах: в виде эссенции цзин, энергии ци и духа шэнь. Смешение и хаос – признак появления его ростка». Обычно, исходя из посленебесного духа шэнь, адепты внутренней гигиены возвращаются затем к прежденебесному духу шэнь, получая тем самым возможность сохранять свои син и мин.

Однако прежде всего не старайтесь выглядеть более мудрым, нежели вы на самом деле есть, неосмотрительно высказывая свое «скромное» мнение, говоря о западе, но указывая на восток и накапливая знания, основанные на чтении алхимических текстов и собственных соображениях, создающее у вас впечатление, что вы уже познали Дао. Ибо, пока вы не встретите истинного учителя (внутренней гигиены), вам будет трудно хранить свои син и мин и вы будете по-прежнему пребывать в опасности.