Читать книгу "На Пути к Свету. Духовное творчество"

Четвёртым важным шагом на пути духовного развития Человека является анализ описания и тотемов солнечного года и месяца, а также солнечного и лунного дня его рождения согласно зороастрийской традиции и Авестийского учения. Солнце и Луна, чье движение по двенадцати благим созвездиям и составляет основу календаря, почитались самыми святыми созданиями Бога. Солнце – источник жизни и Луна – ночной светоч наряду с 12-ю созвездиями были названы вождями небесного воинства, и от них зависело распределение Хварны (Харизмы) – божественной благодати, святости, счастья, благополучия и здоровья между смертными.

Календарь считался хранилищем Хварны – Божественного дара харизмы, отмеченности и благодати. Лишь наличие Хварны, верили зороастрийцы, может позволить человеку преодолеть условности предопределения, вырваться из-под власти рока и фатума, диктующего человеку свою волю посредством влияния порожденных Демоном планет.

Но само понятие Хварны было для зороастрийцев многогранным. Ведь дар Божий может проявиться либо как талант игениальность, либо как здоровье и долголетие, либо как слава и благосостояние. Зороастрийцы, жившие в строгом соответствии с календарными ритмами, разделяли Хварну на 3 вида: Царскую, Жреческую и Воинскую.

Царская Хварна соответствует календарному году. Она дается Создателем редчайшим людям как высший дар. Наличие Хварны позволяет ее обладателю изменять предначертание и самому формировать будущее, подчинять и вести за собой целые коллективы людей, но вместе с тем налагает на человека бремя огромной ответственности за судьбы других. Зороастрийцы считали, что из всех людей, рожденных в течение одного года, лишь один может быть истинным обладателем Хварны Царей.

Тотем года 32-летнего календаря позволяет сделать вывод об основных событиях общественной жизни, о роли человека в обществе, о взаимоотношениях людей, родившихся в разные годы. Надо сказать, что тотемы – образы священных животных, растений, минералов занимают в зороастрийской традиции особое место, им всегда придавали огромное значение.

Жреческая Хварна соответствует календарному месяцу и дается лишь тем, чей род является образцовым с точки зрения нравственности и чистоты. Хварна наделяет людей мудростью и налагает на них ответственность за сохранение устоев и традиций. В отличие от Царской Хварны, связанной с будущим временем, она связана с прошлым и передаётся по наследству в виде талантов, способностей и профессиональных навыков. Хварна Жрецов – это династийная отмеченность от своих предков.

Каждый месяц солнечного календаря и каждый день в пределах месяца находятся под влиянием одного из Архангелов, или самого Творца. Некоторые дни несут в себе большую опасность обольщения, считается, что в такие дни зло особенно сильно. Поэтому в эти дни надо быть особенно осторожными. Руководствуясь этими рекомендациями, человек может построить свою жизнь в большей гармонии с окружающим миром.

Воинская Хварна не даруется Богом, как Царская, и не передается по наследству от предков, как Жреческая. Её наличие или отсутствие полностью зависит от выбора самого человека. Она связана с моментом настоящего времени и дается по заслуге добрых дел, исполнения долга. Этот вид Хварны соответствует самому малому делению календаря, а именно – одному из 30 дней календарного месяца.

Зороастрийцы расценивали наличие Хварны у человека как способность последнего вести реальную борьбу со злом в воплощенном мире. Поскольку Зло в отличие от Добра ограничено во времени, то обладание тремя видами божественной хварны, проявляющихся как 3 потока времени (прошлое, настоящее и будущее) являются единственно возможным средством к достижению вечности и высшего блаженства.

Лишь немногие святые в истории человечества смогли обрести высшую благодать, открывшую перед ними двери вечности, не отягощенной злом, но каждому из нас жизнь постоянно предоставляет шанс сделать выбор и стать лучше, пробудив в своей душе искру божественного огня, называемого зороастрийцами хварной. Следование рекомендациям календаря, ориентированного на пробуждение лучших человеческих качеств и есть путь к победе над Злом в себе, что является необходимым условием для духовной эволюции Человека.

Точно так же существуют характерные особенности дней лунного календаря, число которых в пределах лунного месяца – 29 или 30. Но характеристики лунных дней отличаются от солнечных, что связано с различием в функциях двух светил. Если Солнце влияет больше на внешнюю сторону жизни, на развитие личности человека, его творческого начала, его сознания, духа, то Луна отвечает за скрытые причины событий, влияет на глубинные бессознательные процессы, соответствует душе человека, его подсознанию и связана с кармой прошлого.

Среди лунных дней также существуют опасные для человека из-за большой вероятности вторжения Зла, осквернения (так называемые сатанинские дни), зная которые можно заранее подготовиться к ним и по возможности избежать неприятностей. Надо сказать, что как солнечный, так и лунный календарь, влияет на всех людей.

У каждого человека существует свой ряд тотемов (год, месяц, день), проявляющихся на разных уровнях жизни, на различных уровнях развития. С помощью тотема мы можем выйти за пределы окружающей нас реальности, за границы замкнутого круга, отвлечься от своей личности, сформировавшейся в данном воплощении, которая часто забивает нашу внутреннюю сущность, ее глубинные, неосознаваемые обычно слои.

При этом мы можем соприкоснуться с тем временным потоком, в котором постоянно живем, не подозревая об этом, вернуться к временному периоду до первичного выбора и даже разорвать цепи своей кармы. Отождествляясь со своим тотемом, входя в его образ (сознательно или бессознательно), человек освобождается от привязанности к сформировавшемуся представлению о мире, о его формах, что помогает ему легче осуществить процесс переориентации, перевоплощения, перерождения с целью восстановления утраченной связи с миром.

Неслучайно в качестве тотема обычно выбирается именно животное, как носитель другого духа. Считается, что животные, стоящие наиболее близко к человеку, выступают посредниками между всеми царствами природы, поэтому тотем помогает человеку позвать все природные царства, не теряя своего собственного естества. Вообще понятие тотема гораздо глубже, чем образ животного, просто человеку гораздо легче соприкоснуться с другой реальностью посредством привычных образов животных, чьи повадки, психологические особенности, стереотипы поведения достаточно хорошо известны.

Пятым важным шагом на пути духовного развития является осознание единства Человека (микрокосм) и Вселенной (макрокосм). Человек – это отражение, зеркало, символ, уменьшенная копия окружающего Мира. Кожу Человека символически можно рассмотреть как зеркальную магическую поверхность, отражающую Вселенную вовнутрь Человека и преображающая макрокосм в микрокосм.

Понимание Человека как микрокосма, совпадающего в своём предметном содержании и структурной организации с макрокосмом, отчетливо проявляется в представлениях о единстве тела, души и духа человека, состоящих из тех же элементов, что и Вселенная.

Бог есть Вселенная, поэтому Бог внутри нас! Проблемы внутри нас, поэтому от них не спрятаться – их надо решать. В своих проблемах вини только самого себя! Занимаясь духовным саморазвиитием, ты воссоздаёшь свою целостность и гармонизируешь внешние обстоятельства.

Аналогия между макрокосмосом и микрокосмосом встречается уже у древнегреческих мыслителей, начиная с Анаксимена, Пифагора, Гераклита, Эмпедокла и кончая стоиками и неоплатониками. Платон в «Тимее», рассуждая о происхождении и строении Вселенной, говорит о том, что «наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом».

В средневековой традиции Человек предстает как сжавшаяся Вселенная, микрокосм, во всем подобный макрокосму. 4 стихии, составляющие Мир, пронизывают и человеческий организм: плоть – земля (Тело), кровь – вода, дыхание – воздух (Душа), жизненная сила – огонь (Дух).

Голова человека может быть уподоблена небесной сфере в своей круглой форме; глаза человека – это Солнце и Луна, 7 отверстий лица соответствуют 7 тонам гармонии сфер. Грудь человека принимает различные жидкости из тела, как море – реки.

Даосизм помещает в теле человека тех же богов, что обитают на земле и в небесах; адепт ищет своего божественного наставника в священных горах, а находит его в одном из «потаённых покоев» собственного мозга.

В скандинавской поэзии части человеческого тела уподобляются явлениям природы и наоборот: голову называли небом, пальцы – ветвями, камни и скалы – костями, траву и лес – волосами земли.

В китайской мифологии тело первочеловека Паньгу, зародившегося в мировом яйце, стало основой мира. Из его частей возникли элементы мироздания: из вздоха – ветер и облака, из левого глаза – Солнце, из правого – Луна, из туловища с руками и ногами – 4 стороны света, из крови – реки, из жил – дороги, из плоти – почва, из волос на голове и усов – созвездия, из кожи и волос на теле – деревья и цветы, из зубов и костей – камни и металлы, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния.

Древнеегипетский жрец и маг Гермес Трисмегист в своей «Изумрудной скрижали» идею единства микрокосма и макрокосма описал так: «Истинно – без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно: То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи…».

Кстати, про астрологию Гермес заявил, что эту часть науки о Вселенной открыл Заратуштра (Зороастр). Герметическим учением принимается, что движение планет оказывает влияние на Землю посредством символических законов, лежащих по ту сторону физической реальности.

Астрологическая мудрость состоит в том, чтобы знать о влияниях планет на Землю и Человека, уметь распознавать неблагоприятные и благоприятные моменты времени и места, и посредством этого знания управлять судьбой, избегая опасных ситуаций или используя астрологические влияния во благо.

Астрология – система знаний, раскрывающая и описывающая целостность Космоса и единство системы микрокосм – макрокосм. Подчинённость всех элементов Мира единым законам даёт астрологам принципиальную возможность по явлениям, наблюдаемым в одних элементах системы, судить о том, что происходит в любых других её частях.

Шестым важным шагом на пути духовного развития Человека является выбор религии для себя на всю оставшуюся жизнь. Выбирать религию надо сознательно в зрелом возрасте, поскольку религий много, а у каждого Человека свои особенности восприятия окружающего Мира. Самый простой выбор – это традиционная (почти государственная) славянская религия – православное христианство.

Однако судьба (карма) привела меня к такой древней мировой религии, как зороастризм. У этих религий есть общие идеи: наличие Бога (Ахура-Мазда) и Дьявола (Ангро-Манью), ангелов-хранителей и бесов-искусителей, а также вечной борьбы сил Добра и Зла, Света и Тьмы, Порядка и Хаоса.

Однако эти идеи отсутствуют в такой древней восточной мировой религии, как буддизм, хотя, как и в зерванистском зороастризме, есть понятие Абсолюта (Зервана). Суть его вероучения сводится к призыву к каждому Человеку встать на путь поиска внутренней свободы и освобождения от всех страданий, которые сопровождают жизнь.

Религия – это восстановление и упрочение связи с Богом – Творцом всего Мира, а ритуалы призваны помочь Человеку в этом. Обретение Веры в Бога заставляет звучать все значимые струны Души, поэтому одна часть усилий обращена к интеллекту, который формирует необходимое мировоззрение, другая – к правилам поведения, стимулирующим организацию волевых усилий, а третья – к эмоциям и интуиции, формирующимся в ходе ритуала.

Бог внутри нас, поэтому религию надо выбрать для Души! Она поможет правильно относиться к окружающему миру, взглянуть на проблемы с другой стороны, встать на путь познания Истины, не желать никому зла, успокоить Душу и укрепить Дух.

Даниил Андреев в своём мистическом произведении «Роза Мира» описал 5 мировых религий, которые он увидел в доступном для него духовном мире:

«Много лет назад, задолго до Отечественной войны, когда я был еще совсем молод, мне явился непонятный, прекрасный и неотступно настойчивый образ: как бы видимая из бесконечного отдаления голубоватая пирамида из хрусталя, сквозь которую просвечивает солнце. Я чувствовал огромность его значения, волны благодати, силы и красоты, изливаемые этим светящимся средоточием, но понять смысл этого образа не мог…

Лишь много лет спустя и, в сущности, совсем недавно уяснилось для меня, что эта пирамида – не одинока, что с нею как бы согласованы другие, и всего их пять, а шестой в Шаданакаре никогда не будет. Но голубая – действительно одна: остальные – других цветов, и невозможно сказать, которая прекраснее. О, конечно, трансмифы «в себе» трансцендентны для нас; возможно, что «в себе», они не имеют сходства ни с какими геометрическими формами. Но моего сознания они коснулись именно как исполинские хрустальные пирамиды, и, по-видимому, в наличии именно таких образов есть глубокий смысл.

Позднее меня поразило другое: что одна из пирамид, меньших размеров, но удивительной, какой-то нездешней белизны, есть наивысший трансмиф религии, которую я лично никогда бы не мог отнести к числу мировых или верховных: трансмиф зороастризма. Недоумение это до сих пор не рассеяно. Я до сих пор не могу уяснить, каким образом эта локальная религия, исторически давно угасшая в Энрофе и, как мне кажется, не столь уж богатая мифологией, оказывается отражением такой колоссальной и только ею исповедуемой реальности. Называется этот мир Азур.

Другая пирамида, тоже небольших сравнительно масштабов, но золотая, мне понятнее. Это – наивысший аспект иудейства, – тот аспект, который оставляет далеко внизу антихристианскую непримиримость своего земного двойника, тусклого и мутного. Это тот золотой мир небесной славы, который сквозил в видениях великих мистиков Каббалы, в прозрениях пророков и для которого кропотливая пряжа Талмуда – как пыль долин для владык горных высот. Имя золотой пирамиды – Аэ.

Исполинская пирамида, цвет которой напоминает наш сиреневый, – наивысший аспект трансмифа индуизма. Сложный этот мир слоится, и внешний из его слоев – конечная цель Веданты и Йоги, высший слой – Синклита Индии, намек на который мы нашли бы в индийской философии под именем Нируддхи.

О другом слое – Эройе – и еще об одном, имя которого я не имею права произносить, могу сказать только, что хотя в этих мирах обитают также и те, кто были когда-то людьми, но они здесь скорее гости. Последний из слоев сиреневой пирамиды – Шатриттва, обиталище многих иерархий индуистского пантеона…

Не менее велика и зеленая пирамида, состоящая из двух слоев, – мир наивысшего аспекта буддизма. Распространено заблуждение о том, что будто бы буддизм, по крайней мере южный, атеистичен. В действительности, на высших ступенях Хинаяны, как и джайнизма, никакого атеизма, конечно, нет. Но, начиная с Гаутамы и Махавиры, мыслители и проповедники считали, что для масс лучше подчеркивать несущественность вопроса о Боге в деле духовного спасения, чтобы на Бога не перекладывались те усилия, к которым обязан сам человек…

Голубая же пирамида, манящая меня двадцать лет, – Небесный Иерусалим – высший трансмиф христианства. Это – то, что стоит за такими утверждениями христианского учения, которые общи и для католиков, и для православных, и для лютеранина, и для абиссинца, и для будущих последователей Розы Мира…»

В любом случае Вы сами должны выбрать свою религию и воспользоваться всем набором её ритуалов для достижения состояний покоя, целостности и гармонии.

Седьмым важным шагом на пути духовного развития Человека является выделение времени для осуществления ритуалов выбранной религии, в первую очередь, чтения молитвы. Ритуалы помогают создать необходимую атмосферу, необходимый настрой, торжественность, чтобы душа могла легче воспрянуть и вознестись. Некоторые ритуалы могут вызывать высокие вибрации и очищать чувства и мысли. Они могут содержать особый ритм, который успокаивает и гармонизирует Человека. А всё это способствует приближению к духовным достижениям.

Ритуал помогает Человеку:

– улучшить возможность для соединения с Высшим Миром;

– сфокусировать сознание, определить цель, упорядочить действия, которые могут привести к духовному росту и жизненному успеху;

– избавиться от чего-то мешающего и тормозящего, например, от ненужных мыслей.

Ритуалы – основа религии. Ритуальное действие, в отличие от обычая, лишено непосредственно утилитарных, практических целей. Процедуры в ритуале стереотипны: как только осуществлена первая, все остальные становятся предсказуемыми и это снимает страх, вносит покой или положительную окраску в чувства. Преодоление неопределённости и появление положительных переживаний успокаивает, придает уверенность и тем самым приближает для каждого участника успешное разрешение личных проблем.

Например, для индивидуального достижения желаемого состояния психики в зороастризме, индуизме и буддизме используется мантра, а в иудаизме, христианстве и исламе – многократное повторение молитвы. При правильном и многократном повторении и мантра, и молитва стирают и устраняют все отвлекающие мыслеобразы.

Они способствуют успокоению мысли, торможению сознания в пространстве и времени, и за счёт этого из поля внимания уходят воспоминания прошлого, что и позволяет разотождествляться с негативными мыслями, чувствами и поступками. Поэтому они выступают как средство разрушения ненужных привязанностей и освобождения от страха перед неизвестным будущим.

Даниил Андреев в «Розе Мира» о ритуалах:

«Душа подобна путнику, перебирающемуся через шаткий мост. С другого берега протягивается к ней рука помощи, но, чтобы принять эту помощь, путник должен протянуть руку и сам. Такою рукой, протягиваемой навстречу силам Света, является каждый благой выбор, каждый правый поступок и каждое светлое движение души, и в том числе молитва. В этом и заключается зерно ответа на вопрос: зачем молитва? и зачем богослужение?

Слово «молитва» я употребляю здесь в очень широком смысле. Это и уединенная беседа души с Богом или с сотворящими Ему силами Света; это и состояние умиления, благоговения и духовного восторга, охватывающее сердце при созерцании Прекрасного, Высокого или Великого; это и тот катарсис, через который поднимают душу человека окрыляющие произведения искусства; это и участие её в очищающих и возвышающих действиях храма.

Молитва может быть келейной – уединенной – или соборной, когда ее бессловесная песнь вливается в торжественный поток богослужения. Оба эти действия в равной мере необходимы. Уединенная молитва есть такое напряжение души, когда она, удаленная от духовного Средоточья мира, но связанная с ним единственной и неповторимой струной, заставляет звенеть эту струну высоком звучанием, отгоняющим тени ночи. Молитва же соборная есть согласное напряжение тысяч таких струн, это есть хоровая песнь, наполняющая каждую отдельную душу предощущением всеобщей гармонии.

Ибо богослужение есть не произвольное действие, придуманное людьми, но действие мистериальное, то есть такое, которое отображает гармоническую действительность высших сфер и низводит ее силы в наше сердце. Отсюда – глубочайшая оправданность того, что мы называем культом. И отсюда же напряженная молитвенная жизнь – творческая и мистическая жизнь грядущих храмов Розы Мира.

Что такое обряд? Это есть священнодействие, на основании внутреннего опыта человека установленное, ради снискания помощи ему сверхчувственных светлых сил или ради предотвращения враждебных воздействий на него со стороны сверхчувственных сил темных.

Что такое таинство? Это есть такое священнодействие, при совершении которого сверхсознательные корни человеческой воли принимают божественную благодать, то есть преисполняются сил для движения к гармонии между личностью и вселенной, духом и плотью, человеком и Божеством.

Поэтому безучастность сознания или недостаток веры со стороны того, над кем таинство совершается, не лишают таинство его действенности. Отсюда – возможность совершения таинств над неверующими, тяжелобольными и детьми. Но участие разума и личной веры облегчает и ускоряет течение токов благодати от сверхсознательных корней воли в сферу дневного сознания».