Текст книги "Философия. Курс лекций"

Климент Смолятич (конец XI – начало XII в. – после 1164 г.) – религиозный писатель и мыслитель, митрополит Киевский в 1147–1154 гг.

Великий князь Киевский Изяслав Мстиславич (внук Владимира II Мономаха) самочинно, без санкции патриарха Константинопольского поставил Климента на высший церковный пост. До избрания и великокняжьего утверждения Киевским митрополитом, Климент был монахом-схимником Зарубского монастыря, где приобрёл известность как книжник и философ. Под философией подразумевалось не столько увлечение внешней мудростью, сколько собственные глубокие знания и праведная жизнь в соответствии с этими знаниями. Судя по его прозвищу – Смолятич, он мог быть уроженцем земли Смоленской. В процессе своей духовной деятельности Климент отстаивал независимость Русской Церкви от Византии.

Климент был широко образованным мыслителем. Уже будучи митрополитом он встречался с Кириком Новгородцем – иеромонахом Антониева монастыря в Новгороде, весьма просвещённым и известным на Руси человеком. Запись их доверительных и довольно острых по затрагиваемым темам бесед сохранилась в канонически-богословском труде, известном как «Вопрошание Кириково», в котором Кирик соотносит византийские правовые нормы с неукладывавшимися в них реалиями русской жизни. До потомков также дошло «Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру». В нём Смолятич следует традиции богословствования, которая впитала в себя элементы античной культуры, соединив христианскую догматику с идеями древнегреческих философов. Он признает реальный мир, полагает, что разум дан человеку для того, чтобы понимать всё, совершаемое в миру. Познание у него – это богопознание. Для познания Бога необходимо обращаться к природе. Он считал, что разум это естественный опыт души в чувственном познании мира. Разум выше чувств. В разуме человеческая душа обретает своё земное бытие и устремляется к познанию, мудрости Бога. «Послание» состоит из двух частей: оригинального авторского начала и обширных выдержек, составленных на основе толкований Феодоритом Кирским ветхозаветных книг. Кроме «Послания» известно его произведение под названием «Поучение в субботу сыропустынную».

Филипп Пустырник (XI в.) – богослов, философ. Написал поэму «Плач», которая являлась частью философско-богословского трактата «Диоптра». Изложение в книге ведётся в форме беседы души и тела. Душа постоянно угрожает телу и дурно им управляет. В Средние века в русской философии существовали два мировоззрения: богословско-идеалистическое и зачатки материализма.

В целом киевские мыслители выступали против византийского влияния на Русскую Церковь, на стороне светской, великокняжеской власти. Дальнейшее развитие древнерусского государства, объединение Руси вокруг Москвы осуществлялись с опорой на религиозно-философские основы и были связаны с решением конкретных политических вопросов: борьбой с внешними и внутренними врагами. Способом выражения смысла в русской философии были – свободно конструируемый аллегоризм и символизм, которые, однако, были присущи весьма немногим людям. Невежество глубоко вросло в русскую землю и этот факт тяготил передовые умы русичей не одно столетие. Просвещение было просто необходимо для дальнейшего укрепления государственности и утверждения Руси. Для этого необходимы были книги – кладезь знаний и люди, способные обучать.

Остатки литературных источников, сохранённые после многочисленных набегов на Русь и пожарищ, которыми могли руководствоваться книжники, сильно пострадали, пострадали они кроме того и от невежественных переписчиков, переводчиков, в результате чего некоторые пересказы были просто неверны. Многих исторически и философски важных материалов для передачи знаний, обучения, просто не осталось в распоряжении книжников на славянском языке. Они имелись только на греческом и латинском языках, но для них недоступных. Нужны были учёные люди. На Западе их не искали: Запад давно разошёлся с православным Востоком. Русь могла попытаться идти только по своей давней стезе, проложенной Владимиром Святым (Владимиром I, скончался в 1015 г.) и его потомками, – обратиться к Греции, которая, лишившись самобытности, была тоже в сложном духовном положении. Но в отличие от Руси, греки при всей неприязни к Западу, ездили туда учиться, а потому среди них можно было найти учёных людей, которых на Руси в XIV–XVI вв. искать было бессмысленно. Это понимали в великом Московском княжестве.

Максим Грек как раз относился к таким учёным людям, которых разыскивал в Греции, отправив на Афон посольство, великий князь Московский Василий Иванович – Василий III (1479–1533 гг., завершивший объединение Руси вокруг Москвы и понимавший всю важность просвещения). Афонский игумен предложил послу московского государя учёного грека по имени Максим из Ватопедской обители, у которого были большие способности к языкам. С ним вместе отправились монах Неофит и Лаврентий-болгарин. Они примкнули к другим духовным, собиравшимся на Русь, и прибыли в Москву в 1518 г.

Максим Грек, в миру Михаил Триволис, Грек – российское прозвище по территориальному либо национальному признаку (ок. 1475–1556 гг.), публицист, богослов, философ, переводчик, филолог. Он родился в албанском городе Арта в семье знатных родителей эллинского происхождения – Эммануила и Ирины. Знал древние языки. Обучался в Италии, Венеции и Флоренции, где познакомился со многими учёными, слушал глубоко нравственные проповеди доминиканского монаха Иеронима Савонаролы, в 1498 г. обличённого в ереси и сожжённого на костре по повелению папы Александра VI. После учёбы Максим возвращается на родину, но не находит себя в условиях гонений на науку и уезжает в Грецию, хотя и там обстановка была далеко ненравственной. Он уходит в монастырь на Афон, в силу своего глубокого целомудрия, послушания и грамотности: проповеди Савонаролы глубоко запали в его душу своей правдой, разоблачением лицемерия, поражением ханжества, заступничеством за угнетённых и обиженных. В Россию Максим прибыл по рекомендации Афонского игумена в 1518 г. для исправления церковных книг, где и был оставлен до конца дней своих, занимаясь литературно-публицистической деятельностью. Сблизился с церковной оппозицией, был дважды осуждён на соборах в 1525 г. и в 1531 г. Известно около 150 его произведений. Нравственно-обличительные – «Стязание о известном иноческом жительстве», «Беседы ума с душой»; поучительные – «Главы поучительны начальствующим правоверно»; полемические статьи, в том числе против католиков, лютеран, магометан, иудеев, эллинов-язычников, астрологов; философские и богословские рассуждения; переводы, в том числе Священного Писания и учителей Церкви; статьи по грамматике, лексикографии и ономастике; послания. Политический идеал Грека – гармония светской и духовной властей; отстаивал свободу воли («самовластный дар»). Канонизирован Русской Православной Церковью в 7988 г.

Похоронен Максим Грек в Троице-Сергиевом монастыре, ныне г. Загорск Московской области.

Мировоззрение у Грека православное, обусловленное его внутренней духовной культурой. Круг интересов достаточно широк и соответствует устойчивым христианским позициям – размышлениям о справедливости и несправедливости, о благочестии и ханжестве, о жизни и смерти, о душе и теле.

У него сложилось собственное представление о самовластии. Оно отличалось от богословской трактовки и открывало некоторые возможности для обсуждения морально-философских проблем. Самовластие – это утверждение человеческой активности, но в рамках христианских устоев.

В области познания Грек отдаёт предпочтение уму, который выступает у него ведущим началом. Разум – это божественный Логос; причина страстей – первородный грех. Говорят, что Максим, увидевший по приезду в Москву великокняжескую библиотеку Василия III, удивился изобилию в ней рукописей и сказал, что такого богатства нет ни в Греции, ни в Италии, где латинский фанатизм истребил многие творения греческих богословов.

Ещё одним примечательным представителем философской мысли Руси, сыгравшим значительную роль в её духовной культуре XVII в., был Юрий Крижанич.

Крижанич Юрий (ок. 1618–1683 гг.), мыслитель-панславист, иезуит, священник-миссионер, писатель. По национальности хорват либо серб, по вероисповеданию католик. Родившись подданным турецкого султана в Обрх, близ Горицы, Югославия он бедным сиротой был вывезен в Италию. Получил духовно-семинарское образование, обучаясь в Загребе, Вене и Болонье. Затем поступил в римскую коллегию св. Афанасия, где римская Конгрегация готовила специальных мастеров-миссионеров для схизматиков православного Востока, но Крижанича, как славянина, готовили для Московии. Московитян он считал не еретиками или схизматиками от суемудрия, а христианами, заблуждающимися по невежеству. Был сторонником идеи «славянского единства», главную роль в осуществлении которой отводил России. В 1659 г. самовольно уехал из Рима в Москву с мыслью повести там дело лингвистического и литературного объединения славянства. Выдвигал программу преобразований в Московском государстве, объединительным центром славянства видел Москву, вынашивал идею всеславянского языка. В 1661 г. Крижанич был сослан в Тобольск, где пробыл около 16 лет (причины неизвестны, возможно – прокатолические симпатии и пропаганда своего рода униатства в русской среде). В Сибири он много писал, в том числе разработал общеславянскую азбуку и грамматику, о которых ранее безуспешно хлопотал. Царь Фёдор Алексеевич вернул Юрия в Москву. В 1677 г. Крижанич покинул своё названное отечество. До потомков дошли некоторые его стихи, статьи и труды. В частности, труды о политике – «Политические думы» и «Разговоры об владетельству», представляющие вид политического и экономического трактата, в котором ценно то, что автор сравнивает состояние западноевропейских государств с порядками Московского государства. Россия здесь впервые представлена лицом к лицу с Западной Европой.

Умер Юрий Крижанич 12 сентября 1683 г. близ Вены, где и был похоронен.

В целом позиции Ю. Крижанича носили антисхоластический характер, он развивал идеи рационализма. Целью философии считал познание мира. Познать мир вещей – значит выяснить причины их существования. Источник познания – опытное познание. Начальным этапом познания являются чувственные знания. Высший этап – мудрость. Это уровень государственных людей. Процесс познания таков: практика и теория; знание – мирское, философское и естественное. Включают: механику, логику, диалектику (переговоры), риторику, поэтику, математику, этику, политику, экономику, физику, медицину.

Первыми русскими учебными заведениями (школами), включившими в свои программы начала философии (аристотелизм), были – нерегулярная Ртищевская школа, основанная в Москве в 1648 г. по инициативе Ф.М. Ртищева (стала предшественницей Славяно-греко-латинской академии), а также открытая в Москве в 1665 г. и просуществовавшая два года школа Симеона Полоцкого.

Ртищев Фёдор Михайлович (1626–1673 гг.), государственный деятель, дворецкий, окольничий, глава ряда приказов (Большого дворца. Тайных дел и др.), приближенный царя Алексея Михайловича (был его постельничим, потом воспитателем – дядькой), выполнял дипломатические поручения во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654–1656 гг.). Обладал редким сочетанием благоразумия и непоколебимой нравственности. Был членом «Кружка ревнителей благочестия». На свои средства открыл несколько больниц и богаделен в Андреевском монастыре для людей неимущих, старых и больных. Руководитель Посольского приказа, боярин, воевода А.Л. Ордин-Нащокин считал Ртищева самым крепким человеком из придворных царя Алексея; даже казаки за правдивость и обходительность желали иметь его у себя царским наместником, «князем малороссийским».

Отец Симеон, Симеон Полоцкий, в миру Петровский-Ситнианович Самуил Емельянович (1629–1680 гг.), общественный и церковный деятель, писатель. Автор богословского трактата «Жезл правления» (1667 г.), направленного как против патриарха Никона, так и против «расколоучителей» Никиты Пустосвята, священника Лазаря и др. Был наставником детей царя Алексея Михайловича – царевны Софьи и царевича Фёдора. Преподавал в школе Заиконоспасского монастыря. Один из создателей-идеологов Московского Эллино-греческого училища (Славяно-латинской академии). Один из зачинателей русского силлабического стихосложения и драматургии. В 1678 г. организовал в Московском Кремле типографию.

Начало систематическому философскому образованию было положено в Московском Эллино-греческом училище – первом русском высшем учебном заведении, открытом в 1687 г., в 1701 г. оно стало называться Славяно-латинской академией, а с 1775 г. Славяно-греко-латинской академией. Здесь готовились кадры для нужд государства и церкви, преподаватели учебных заведений (школ). Ранее была создана Киево-Могилянская академия (основатель Пётр Могила). Они были организованы по образу католических (латино-польских) университетов.

Отец Пётр (Пётр Могила), Могила Пётр Симеонович (1596–1647 гг.), с 1632 г. митрополит Киевский и Галицкий. Архимандрит Киево-Печёрской лавры с 1627 г., где основал Славяно-греко-латинскую школу, позднее ставшую Киево-Могилянской академией. Добился признания легального существования Православной Церкви наряду с униатской. Автор многочисленных сочинений, в т. ч. «Учительного Евангелия» (1616 г.), «Анфологиона» (1636 г.) и ряда проповедей.

Основой обучения в этих академиях (училище, школе) были латинский и греческий языки, богословие, философия (по Аристотелю), риторика, грамматика, пиитика. Кроме того, изучались психология, математика, естествознание. Многие ученики, окончив академию, достигали немалых высот в светской и церковной жизни, часто были государственными служащими, послами, становились учёными.

Из Киевской академии вышли известные в России люди. В частности, Феофан Прокопович.

Отец Феофан, Феофан Прокопович, в миру Прокопович Елизар (1681–1736 гг.), русский государственный и церковный деятель, писатель. Родился в купеческой семье в Киеве. Постигал науки в Киево-Могилянской академии и иезуитском Коллегиуме святого Афанасия в Риме (хотя полные курсы обучения не завершил). Много путешествовал по европейским странам, посещал университеты в Лейпциге, Галле, Вене. В 1705 г. Феофан постригается в монахи и начинает преподавательскую деятельность в Киево-Могилянской академии, где читает курсы по философии, теологии, поэтике, риторике, математике, становится профессором академии, а в 1711–1716 гг. её ректором. В лекциях и философских работах этого периода «О риторическом искусстве», «Логика», «Натурфилософия, или Физика», «Этика, или Наука об обычаях» он разрабатывает основные проблемы философского знания, главные из которых – понимание философии, понятие Бога, материи и её атрибутов. Философию Ф. Прокопович рассматривал как науку, имеющую практическое значение, связанную с различными сторонами человеческой деятельности, особенно с поэзией. Являясь философом-идеалистом признавал первичность Бога. С 1718 г. он епископ Псковский, а с 1724 г. архиепископ Новгородский. Являлся сподвижником в делах российского Императора Петра I, был главой его «учёной дружины». В 1720 г. составил «Духовный регламент», на основании которого был учреждён Синод, а сам Феофан был назначен Императором Петром Алексеевичем его вице-президентом. Он принимал непосредственное участие в реорганизации школы в Заиконоспасском монастыре, создании Петербургской Академии наук и столичной духовной академии. Являлся сторонником и защитником просвещённого абсолютизма, основанного на теориях естественного права и общественного договора. Им были написаны книги и проповеди, трагикомедия «Владимир», трактаты «Слово о власти и чести царской», «Правда воли монаршей», «Рассуждения о безбожии» – сочинения о правлении Императора Петра I и Императрицы Анны Иоанновны, а также лирические стихи на русском, латышском и польском языках.

В Москве в Славяно-греко-латинской академии обучались также весьма почитаемые в России и за её пределами люди. К их числу принадлежат М.В. Ломоносов, С.П. Крашенинников, С.Г. Зыбелин, Л.Ф. Магницкий.

Крашенинников Степан Петрович (1711–1755 гг.), путешественник, исследователь Сибири и Камчатки, академик Петербургской Академии наук (1750 г.), участник 2-й Камчатской экспедиции (1733–1744 гг.). Составил первое «Описание земли Камчатской» в двух томах, изданное в 1756 г.

Зыбелин Семён Германович (1735–1802 гг.), первый русский профессор медицины Московского университета (с 1768 г.), один из основоположников профилактического направления в русской медицине. Разработал ряд практических мер предупреждения оспы и лечения детских болезней; один из организаторов борьбы с эпидемией чумы в Москве. В 1784 г. был избран членом Российской Академии наук, став академиком.

Магницкий Леонтий Филиппович (1669–1739 гг.), русский математик. В 1701 г. указом Императора Петра I в Москве была создана Математико-навигацкая школа, в которой Магницкий был назначен преподавателем. Он автор первого русского печатного руководства «Арифметика…» (1703 г.) – первой энциклопедии математических знаний, написан им в этой школе. По «Арифметике» Магницкого учились многие поколения российских ребятишек. В 1715 г. Магницкий назначается старшим преподавателем и руководит учебной частью школы. С 1732 г. и до конца жизни – он директор Навигацкой школы.

Философия, преподававшаяся в этих академиях, в период с середины XVII и до середины XVIII в., опиралась на авторитет Аристотеля и включала три части: логику, физику и метафизику.

Учебники, по которым велось обучение, освещали в соответствующих аспектах атеизм и атомизм древних авторов. В Киеве видными теоретиками были Иосиф Кроковский и Феофан Прокопович. В Москве до 1694 г. философию преподавали греки братья Лихуды – Иоанникий и Софроний, которые были приглашены из Константинополя и поставлены во главе Эллино-греческого училища. В училище и других школах они преподавали и читали проповеди, издали первые учебники по основным разделам философии, методические указания по её изучению, словарь, были переводчиками военных и исторических сочинений. Их реально можно считать деятелями русского просвещения. После ухода братьев из училища в 1694 г. в нём установилось господство киевских философских традиций, то есть латино-польских.

Лихуды, братья Иоанникий (1633–1717 гг.) и Софроний (1652–1730 гг.), уроженцы греческой Кефалонии, лидеры греческой партии в русском богословии кон. XVII в. – нач. XVIII в. Философско-богословское образование получили в Венеции у Герасима Влаха, будущего митрополита Филадельфийского и в Падуанском университете. Предприняли попытку организовать в России широкое философское образование по программе европейских университетов. В 1685 г. открыли свои курсы ученикам прежней типографской школы и разного рода людям, священникам, монахам, княжеским сыновьям, стольникам и др. Лихуды преподавали грамматику, риторику, пиитику, логику и физику; риторику и физику они преподавали на греческом и латинском языках. В 1694 г. братья были отстранены от преподавания из-за политических интриг, не имевших отношения к их профессиональному авторитету (по навету иерусалимского патриарха Досифея), но касавшихся их личного мнения в отношении честных действий российского патриарха Иоакима против мнений Полоцкого и других латинских новшествах.

Забегая вперёд, стоит отметить, что традиция православного обучения, включающего философию, как обязательную дисциплину, не растворилась во времени и пространстве, а приобрела новые очертания. Так, в конце 2009 г. в Париже была открыта первая русская духовная школа в Западной Европе – православная духовная семинария. Решение о её создании принял Священный Синод Русской православной Церкви по инициативе Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Основной задачей Парижской семинарии является предоставление качественного богословского образования. Также она стала связующим звеном между РПЦ и христианами Франции. В семинарии готовятся кадры для научной, межцер-ковной, миссионерской и дипломатической деятельности Русской Православной Церкви. Обучение длится пять лет: три года бакалавриата и два года магистратуры, согласно принятым во Франции правилам. Первым ректором Парижской духовной семинарии стал иеромонах Александр Синяков.