Текст книги "В начале было Слово, а в конце будет цифра."

Трансформация слов Священного Писания в ложные слова наблюдалась и наблюдается на бытовом уровне. Вроде бы звучание и буквенный состав слов остается прежним, а смысл их меняется радикально. Взять, к примеру, слово «любовь», которое многократно встречается в Священном Писании, особенно в Новом Завете. Всего я насчитал в русскоязычном тексте Библии (синодальный перевод) 173 случая использования слова «любовь» в разных падежах. В греческом тексте Библии понятие «любовь» имеет разные смыслы и выражается с помощью четырех слов:

1) любовь-эрос (ἔρως) – чувственная любовь, 2) любовь-филия (φιλία) – дружба, дружелюбие, товарищество, 3) любовь-сторгэ (στοργή) – любовь в семье, между родственниками, 4) любовь-агапэ (ἀγάπη) – милосердная, преданная, сострадательная любовь.

В христианстве доминирующее значение имеет любовь-агапэ. Имеется в виду любовь не только к человеку, но и (что еще важнее) – к Богу[113]113
  См.: Апресян Р. Г. Слова любви: eros, philia, agape // Философия и культура, № 8 (56), 2012. (https://iphras.ru/uplfile/ethics/biblio/Apressyan/Slova_lyubvi.pdf).


[Закрыть].

Считается, что самые возвышенные строки о любви в Библии принадлежат апостолу Павлу. «Гимном любви» называют 13 главу из Первого послания апостола Павла к христианам Коринфа. Приведем этот текст, его хочется перечитывать вновь и вновь: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине: Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13:1–13).

Естественно, что в приведенных словах апостола для обозначения любви используется слово ἀγάπη. Профессор А. П. Лопухин в «Толковой Библии» следующим образом объясняет слово «любовь» в данной главе послания: «У апостола Павла здесь αγάπη означает главным образом любовь к ближнему, но так как основа этой любви находится в любви к Богу, то и любовь к ближнему принимает характер несвоекорыстия, чистоты и свободы, – качества, какие свойственны любви к Богу»[114]114
  Профессор Лопухин А. П. Толковая Библия. Толкование на Первое послание святого апостола Павла к Коринфянам (https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_64/13).


[Закрыть].

Не буду утомлять читателя ссылками на многочисленные христианские источники, в которых дается подробное толкование приведенных слов апостола, да и вообще объясняется изначальное и единственно верное понимание христианского слова «любовь». И все мы хорошо знаем, как это слово оказалось «редуцированным» и опошленным человечеством, отошедшим от Бога. Под любовью стали понимать в лучшем случае какие-то эмоциональные состояния человека по отношению к представителям противоположного пола, а кроме того, чисто плотские отношения между людьми.

Вот что пишет по поводу такого «редактирования» наш философ и богослов Виктор Николаевич Тростников: «…слово „любовь“ за столетия… приобрело устойчивое значение, которого в нем не имелось в христианский период европейской истории. Нынешняя „любовь“ – совершенно не та вещь, которую завещал нам Спаситель. Таким образом, сейчас существуют два омонима, две „любви“: одна всем понятная, которая еще недавно была страстной влюбленностью, а теперь просто стала физиологическим актом, а вторая та, о которой сказано „Бог есть любовь“. Их отождествление в общепринятом словоупотреблении есть лексическая провокация, а она очень опасна, так как подсовывает ложь на рефлекторном некритическом уровне восприятия в качестве истины»[115]115
  Тростников В. Православная цивилизация. Исторические корни и отличительные черты. – М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004, сс. 218–219. Слово «омонимы» (приведенное в отрывке) означает одинаковые по написанию, но разные по значению слова и другие единицы языка. Термин введен Аристотелем.


[Закрыть].

Аналогичную мысль выражает святитель Николай Сербский в своей максиме под названием «Слово любви»[116]116
  Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле.


[Закрыть]: «Бог дал людям слово „любовь“, чтобы они именовали этим словом свои взаимоотношения с Ним. Когда люди, злоупотребив этим словом, начинают называть им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл. Слова теряют свою священную и божественную силу и становятся как бы мертвыми. Так же как северное дерево, пересаженное на юг, вянет и гибнет».

Вот еще один пример лукавой «трансформации» языка Библии. Сегодня даже атеисты полюбили использовать слово «духовный» в разных сочетаниях: «духовно-культурные памятники», «духовно-историческое прошлое», «духовно-материальные ценности», «духовная жизнь» и т. п. Мне приходилось выяснять у них, какой смысл они вкладывают в слово «духовный». Оказывается, что это то, что относится к нематериальной культуре, к образованию, к мировоззрению и т. п. Чаще всего слово «духовный» у таких людей используется как синоним слова «душевный». Но мы знаем, что в христианстве слово «духовный» напрямую связано с Духом Святым, Третьей Божественной ипостасью. Соответственно, духовным может быть то, что освящено Духом Святым: «духовный человек», «духовная литература», «духовное озарение», «духовные дары» и т. п.

Сегодня на бытовом уровне люди используют тысячи слов, которые можно найти в текстах Священного Писания. Форма слов (написание и звучание) осталась прежней, а содержание стало совсем иным. Деструктивная трансформация языка Библии происходила и происходит при мощном содействии работников «литературного цеха» – писателей-прозаиков и поэтов. Но об этом в отдельном очерке.

Новое время характеризовалось переходом европейского общества к такой социально-экономической модели, которую можно назвать «капитализмом». Вся жизнь стала переключаться на то, чтобы заниматься приумножением богатства. Для одних это было сознательно выбранной целью, другие вынуждены были участвовать (даже против своей воли) в том, чтобы помогать первым приумножать богатства. Первые были бенефициарами этого процесса накопления богатства и назывались капиталистами, вторые подвергались эксплуатации и назывались наемными работниками. Поскольку политическая власть принадлежала первым (капиталистам), то предпринимались целенаправленные усилия со стороны государства для того, чтобы изменить сознание людей, приспособив его к новой социально-эконмической модели. В центр всей жизни ставились богатство, капитал и деньги. Богатство и капитал – вещи достаточно абстрактные, внутренней сущности у них нет. Они имеют количественное измерение. Для их оценки качественные понятия, выражаемые словами, не нужны. Для их оценки нужны числа, а числа составляются из цифр (подобно тому, как слова составляются из букв). Числа выражают количество денежных единиц.

В течение нескольких поколений у людей (как капиталистов, так и наемных работников) постепенно формируется «числовое сознание», или «денежное сознание». И это не удивительно, поскольку государство насаждает идеологию, согласно которой «всё имеет цену, но ничто не имеет ценности»[117]117
  Говорят, что автором этой фразы является Жак-Ив Кусто (1910–1997) – знаменитый французский исследователь Мирового океана.


[Закрыть]. Очевидно, что настоящие ценности могут быть выражены через понимание их внутренней сущности с помощью слова. А при капитализме всё превращается в товар с его меновой стоимостью. Она может быть выражена с помощью денежного числа. Все предметы и явления окружающего человека мира стали наполняться пустотой, потребность в библейском слове стала исчезать.

По-своему эту метаморфозу выразил в «Капитале» Карл Маркс. Он постулировал, что «клеточкой» капитализма стал товар. И Маркс занялся скрупулезным изучением этой «клеточки». Товар, согласно его определению, – продукт труда, предназначенный для продажи. У товара есть две главные ипостаси: 1) потребительная стоимость – способность продукта труда удовлетворять те или иные потребности человека (то, что можно назвать ценностью); 2) меновая стоимость – количественная характеристика продукта труда, показывающая, сколько денег можно получить от его реализации на рынке (то, что можно назвать ценой). И для капиталиста главным является именно меновая, а не потребительная стоимость. Ради увеличения меновой стоимости он готов производить даже такие товары, как наркотики, порнография и фальшивые лекарства. По-своему «классик» выражает ту же мысль: при капитализме «все имеет цену, но ничто не имеет ценности».

Деньги фактически стали новым языком. Для пользования этим языком людям христианской культуры был предложен очень незамысловатый, коротенький словарь. В этом словаре «денежной цивилизации» ключевыми были такие слова, как «деньги», «цена», «тариф», «товар», «капитал», «активы», «пассивы», «счет», «издержки», «валюта», «курс», «котировка», «процент», «биржа», «кредит», «инвестиция», «дисконт», «прибыль», «убытки», «маржа», «спрэд», «рейтинг», «арбитраж», «брокер», «трейдер», «резервы», «девальвация», «инфляция», «конвертация» и т. п. Набор таких слов ненамного превышает словарный запас Эллочки-людоедки[118]118
  Эллочка-людоедка (Эллочка Щукина) – персонаж сатирического романа Ильи Ильфа и Евгения Петрова «Двенадцать стульев». Словарь Эллочки-людоедки составлял 30 слов, но ими она могла выразить практически любую свою мысль. Прозвище «людоедка» дано Эллочке авторами как сравнение с людоедами племени Мумбо-Юмбо, чей словарный запас «составляет 300 слов» (то есть в 10 раз больше Эллочкиного). Ее образ стал нарицательным, с ней сравнивают людей, имеющих крайне скудный словарный запас.


[Закрыть]. Чтобы люди традиционного общества быстрее смогли перейти на язык денег, было организовано массовое обучение, которое получило название «экономическое образование», «бизнес-образование», «коммерческое образование» и т. п. Поначалу такое обучение происходило на рабочих местах (в банках, на биржах, в конторах компаний, в торговых лавках и т. п.)[119]119
  Такое образование широко распространено и сегодня, оно называется job training.


[Закрыть], в рамках уже действовавших школ и университетов. Трудно сказать, когда появились специальные образовательные учреждения. Но точно известно, что в XVI веке была создана иезуитская коммерческая школа (в Антверпене), довольно быстро ставшая известной далеко за пределами Фландрии. В 1852 году на ее месте был основан Антверпенский университет святого Игнатия – UFSIA. В ХIХ веке первые бизнес-школы появились в США и Англии.

Количество бизнес-школ и экономических вузов, занимающихся внедрением в общественное сознание языка денег, сегодня не поддается подсчету. Оказывается, есть даже специальные курсы и программы, которые исключительно учат правильному пониманию и использованию языка денег. Вот, например, Роберт Тору Кийосаки – современный американский предприниматель, инвестор, писатель и (как он себя представляет) оратор-мотиватор – предлагает обучающую программу «Язык денег». В своей рекламной статье под тем же названием он пишет: «Так как деньги – это знание, то отсюда следует, что знание начинается со слов. Слова – топливо для нашего мозга, и слова формируют нашу реальность. Если вы используете неправильные слова, плохие слова, вы будете иметь плохие мысли и плохую жизнь. Использование плохих слов – это всё равно что заправлять плохим бензином хорошую машину». В общем, Кийосаки обещает, что сумеет избавить своих учеников от плохой жизни и плохих мыслей, объяснив им, какие слова «плохие», а какие «хорошие». Хорошие слова – те, которые составляют словарный запас денег: «Хорошей новостью является то, что это не будет стоить много, чтобы узнать словарный запас денег»[120]120
  Роберт Кийосаки. Язык денег (http://kiyosaki-fanclub.ru/stati-i-novosti-pro-roberta-kiyosaki/ 695-yazyk-deneg.html).


[Закрыть]. Надо полагать, что словарь, который предлагает своим ученикам Кийосаки, ненамного богаче словаря Эллочки-людоедки.

А вот еще один образчик просветительской деятельности посвященный языку денег. На нашем книжном рынке в 2010 году появилась книга под интригующим названием: «Тайный язык денег. Как принимать разумные финансовые решения»[121]121
  Крюгер Д., при участии Манна Дж. Д. Тайный язык денег. Как принимать разумные финансовые решения. Пер. с англ. – М., 2010 (https://www.litmir.me/br/?b=250269).


[Закрыть]. Как сказано в аннотации, автор – «доктор Дэвид Крюгер, психолог, психиатр и консультант, расшифровывает тайный язык денег и формулирует принципы разумного финансового поведения». Полистал книгу: ничего нового, всё тот же язык Эллочки-людоедки.

Автор недавно появившейся на нашем книжном рынке работы «Конец денег»[122]122
  А. С. Мануйлов. Конец денег. – М.: Издательское решение, 2016, (https://7books.ru/a-s-manuylov-konec-deneg/).


[Закрыть] А. С. Мануйлов рассматривает порой не замечаемые связи между сферой языка и миром денег. Он обращает внимание, что в условиях нынешнего доминирования в жизни человека денег они перехватывают многие функции языка. Деньги становятся главным языком современного мира.

Важнейшая функция языка – мышление. У денег первой экономической функцией (как уже никто не оспаривает со времен «Капитала» Карла Маркса) является функция меры стоимости. Человек вырабатывает так называемое «денежное мышление», с помощью которого он оценивает весь окружающий мир. Денежная оценка всего, что его окружает, приходит на смену размышлениям человека с помощью слова о сущности окружающих его предметов и явлений. Вот фрагмент из книги: «…одной важнейшей функцией языка является мышление… Это сложный фундаментальный аспект языка, который соотносится с деньгами как мерой стоимости. Именно при помощи денег происходит сопоставление тех или иных вещей, услуг, даже событий, так они становятся полноправным эквивалентом. Ко всему прочему возникает и меновая стоимость».

Также важной функцией языка является коммуникационная, он выступает средством общения между людьми. Деньги заменяют язык, выступая в качестве средства обмена (вторая экономическая функция денег). А. С. Мануйлов несколько витиевато раскрывает эту функцию денег: «Деньги как чистый факт обмена обнаруживают превосходство над прочими вариантами взаимодействия двух и более людей».

Язык служит средством передачи информации (в устной или письменной форме) от одного субъекта к другому. Деньги здесь могут заменить язык, выступая в качестве средства платежа (третья экономическая функция денег). А. С. Мануйлов пишет: «…язык является средством передачи опыта и знаний. В первую очередь, это характерно для письменного языка, но и бесписьменные цивилизации успешно использовали устную речь для передачи необходимой информации, знаний, способствующих развитию отдельно взятой цивилизации (бесписьменные языки, такие как полабский, скифский, галльский, прусский, парфянский). Будучи средством платежа, деньги соотносятся с этой функцией языка…»

Наконец, язык может стать средством накопления информации (как устной, так и в первую очередь письменной, а сегодня и в электронном виде). У денег аналогичная функция идет под четвертым номером, они выступают в качестве средства тезаврации (накопления сокровищ). Вот фрагмент из книги по данной функции: «…язык как средство хранения опыта (возможность фиксировать определенные достижения, события) вполне сопоставим с деньгами, выполняющими функцию накопления…»

И, наконец, еще одна, сходная пятая функция языка и денег: «…мировой язык абсолютно аналогичен мировым деньгам, это идентичная функция языка и денег…»

Подытоживая свои наблюдения по поводу сходства языка и денег и заменимости традиционного языка языком денег, А. С. Мануйлов пишет: «Таким образом, деньги, будучи искусственным изобретением, плодом человеческого интеллекта, постепенно начинают формировать новые пространства посредством своих функций, в то время как язык, будучи естественным следствием развития природы субъекта, начинает терять свои позиции, во многом по причине глобализации – еще одном денежном механизме. По статистике, к концу XXI века в мире останется около половины существующих сегодня языков»[123]123
  Впрочем, в своей работе А. С. Мануйлов обращает внимание на некоторые существенные или даже принципиальные различия между традиционным языком и деньгами: «…деньги, как и язык, являются активом, однако язык достается субъекту бесплатно (речь идет о родном языке), в отличие от денег, которые не принадлежат априори субъекту».


[Закрыть].

Вот такие интересные параллели между обычным языком, базирующемся на слове, и языком денег, базирующемся преимущественно на числах и цифрах. Конечно, язык денег предполагает также использование минимального количества слов (словарь Эллочки-людоедки) и символов: знаков валют ($, £, ¥, €, ₽ и др.), коммерческих символов (™, ©, ®), кодовых обозначений рейтинговых оценок (ААА, АА и далее до C, SD и D) и др. Если внимательно присмотреться к этому странному языку денег, то замечаешь, что он имеет удивительное сходство с языком каббалы, который представляет собой комбинацию цифр, букв и кодов[124]124
  Михаэль Лайтман. Информативность и четкость языка каббалы (https://www.laitman.ru/ language-of-branches/237728.html).


[Закрыть]. Впрочем, каббалисты и не скрывают, что мир денег и мир каббалы тесно между собой связаны, в том числе общим языком[125]125
  Всё о деньгах // Сайт Международной академии каббалы (http://www.kabbalah.info/rus/ content/view/frame/54712?/rus/content/view/full/54712&main).


[Закрыть]. В работах современных каббалистов звучит достаточно откровенная мысль: кто владеет языком каббалы, тому принадлежат и деньги.

Тема языка денег стара как капитализм. Считается, что первой профессиональной писательницей в истории Англии была дама, которую звали Афра Бен (1640–1689). Она была одним из виднейших авторов эпохи Реставрации. Так вот, ей принадлежат ставшие крылатой фразой слова: «Кто говорит на языке денег, будет понят в любой стране». Итак, в эпоху «денежной цивилизации» универсальным стал даже не английский язык (как это кажется некоторым), а язык денег.

Язык денег – с одной стороны, результат опустошительного наступления капитализма, наполняющего мир пустотой, уничтожающего ценности. С другой стороны, он становится средством дальнейшего опустошительного наступления капитализма, уничтожения истинных ценностей и замены их ценой. Капитализм с его рынком и религией денег всё нивелирует, опошляет. Об этом еще в XIX веке писал русский мыслитель Константин Леонтьев (1831–1891). Христианская Европа Средних веков, по его образному выражению, представляла собой «цветущую сложность». Одним из проявлений такой «цветущей сложности» были языки с многообразием слов и смысловых оттенков. В Новое время красота мира с его «цветущей сложностью» стала исчезать, быстро превращаясь в монотонную серость.

А та, в свою очередь, «ведет к холодной бездне тоски и отчаяния». Это уже время «распада» и «гибели»[126]126
  См.: Катасонов В. Православное понимание общества. Социология Константина Леонтьева. Историософия Льва Тихомирова. – М.: Институт русской цивилизации, 2015.


[Закрыть].

Вот интересные наблюдения Бориса Гройса, современного искусствоведа и специалиста по рынкам произведений искусства, изложенные им в статье «Язык денег»:[127]127
  Гройс Б. Язык денег (http://xz.gif.ru/numbers/47/yazyk-deneg/).


[Закрыть]

Во-первых, он констатирует, что в мире воцарилась религия денег, которая встала над всеми остальными, традиционными религиями[128]128
  Об этой «религии денег» см.: Катасонов В. Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма. – М.: Кислород, 2015.


[Закрыть]. И эта новая религия имеет свой язык, ставший универсальным языком человечества: «Язык, к которому сегодня обычно прибегает общество, когда хочет поговорить о себе самом, – это язык денег. Деньги обеспечивают внутреннее единство нашего мира – функцию, ранее выполнявшуюся религией». И чуть ниже он добавляет: «Мы живем в эпоху новой религии денег и рынка, которая отменила все старые религии главным образом потому, что ее притязание на универсальность еще более радикально».

Во-вторых, этот язык денег нивелирует и приводит к общему денежному, т. е. обезличенному знаменателю то, что в традиционном (христианском) обществе было уникальным и бесценным: «Поскольку рынок назначает совершенно разным, Гётерогенным вещам одну и ту же цену, капитал отменяет все наши эстетические и идеологические порядки и иерархии. И в самом деле: что, к примеру, связывает между собой картину Леонардо, поставку нефти, рекламную кампанию в пользу политической партии и разрушение города в результате землетрясения? Казалось бы, ничего – но, с другой стороны, мы вполне можем предположить, что все эти столь разнообразные вещи имеют одну и ту же цену. Таким образом деньги оказываются недосягаемой границей любой художественной фантазии – намного более сюрреалистичной, чем любой сюрреализм, намного более абстрактной, чем любая абстракция».

В-третьих, язык денег начинает незаметно менять внутренний мир человека, заставляет его по-новому смотреть на привычные вещи (совсем не так, как на них смотрели наши предки): «Это странное, загадочное чувство – внутреннее ощущение скрытого присутствия денег во всех вещах – заставляет нас снова и снова непроизвольно спрашивать себя: как я ощущаю себя в присутствии предметов, оцениваемых в ту или иную сумму? Подобный вопрос мы задаем себе и другим, когда попадаем в чужой дом:

сколько, по-твоему, стоит этот дом? Этот вопрос отнюдь не имеет целью выяснить степень достатка домовладельца или цены на недвижимость в данном регионе. Скорее мы чувствуем себя в этом доме, говорим мы, как в доме, который стоит миллион (в сущности, безразлично, в какой валюте). И мы хотим знать, не обманывает ли нас это чувство».

В-четвертых, новая религия и новый язык уничтожают в человеке чувство прекрасного. Даже произведения искусства сегодня оцениваются не с точки зрения эстетики, глубины авторского замысла, техники исполнения, а с точки зрения меновой стоимости картины, скульптуры, иного произведения. Автор статьи, будучи искусствоведом, вынужден констатировать, что оценки искусствоведа не обладают таким авторитетом, как оценки коммерсанта, занимающегося конкретными сделками на рынке произведений искусств: «Один мой друг – художник – как-то сказал мне, что ни один художественный критик не может понять произведения искусства, ведь по-настоящему понять произведение, значит купить его – а отнюдь не написать о нем. Называние цены, которую ты готов заплатить из собственного кошелька за произведение искусства, – вот единственная герменевтика, адекватная искусству»[129]129
  Упоминаемое в отрывке слово «герменевтика» (др. – греч. ἑρμηνευτική) означает «искусство толкования».


[Закрыть].

В-пятых, язык денег уничтожает национальные государства: «Каждое государство является для этого интернационального рынка всего лишь регионом, соревнующимся с другими регионами за инвестиции. Следовательно, государству сегодня также назначена своя цена – что окончательно лишает современное государство его прежней универсализирующей и легитимирующей роли».

В-шестых, и это самое главное, язык денег уничтожает самого человека, созданного Богом по Его образу и подобию. Страшно подумать, но в условиях господства религии денег, как пишет Борис Гройс, «человек уподобляется деньгам. Деньгоподобие как идеал современного человека пришло на смену богоподобию. Человек всегда стремился приблизиться к высшему и всеобщему и обрести внутреннее – пусть символическое – единство с абсолютом. Этот абсолют, определяющий каждой вещи ее настоящее, „объективное“ место в мире – ее истинную цену – по ту сторону всех культурно обусловленных мнений, ценностей и позиций, выступает сегодня в виде интернационального рынка финансов».

Итак, религия денег и обслуживающий ее язык денег направлены на то, чтобы превратить человека в товар, у которого есть цена, но нет внутренней ценности. Причем сам человек должен страстно этого желать и стремиться максимально приблизиться к новому «абсолюту» – деньгам. Идеал современного человека, согласно меткому выражению Бориса Гройса, – «деньгоподобие».

Он также пишет, что «язык денег становится самым главным ультимативным языком нашей культуры». Фактически он уничтожает ее остатки, ибо в ней содержатся еще элементы традиции и христианства, а этого религия денег терпеть не желает. Тут на ум приходят слова из евангельской притчи о сеятеле. Христос растолковывал Своим ученикам, что означает «посеянное в тернии»:

«Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода» (Мк.4:18–19). Навязчивый язык денег заглушает Слово Божие. Впрочем, как бы ни старался дьявол разбрасывать свои плевелы в виде языка денег, до последних времен будет также семя, приносящее богатые плоды: «А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат» (Мк. 4:20).