Текст книги "В темных религиозных лучах. Свеча в храме"
Автор книги: Василий Розанов
Жанр: Философия, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)
Василий Розанов
В темных религиозных лучах. Свеча в храме
Вступительная статья А. Тесли
© Тесля А. А., вступительная статья, 2018
© Издание, оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2018
«Метафизика христианства»: об истории книги
16 декабря 1913 г.
Только душу мою я сторожил.
Мира я не сторожил.
(в казначействе перед решеткой)
(пенсия 49 р. в месяц)
В.В. Розанов. Сахарна.
«В темных религиозных лучах» – так называлась книга Василия Васильевича Розанова, которую он начал печатать в 1909 г. в издательстве известного в те годы Михаила Васильевича Пирожкова, много выпускавшего литературы «религиозно-философского содержания», весьма разнообразной по содержанию и направлению. Так, в 1906 г. он первым, воспользовавшись изменением правил о цензуре, выпустил русский перевод скандально известной «Жизни Иисуса» Эрнеста Ренана, издавал он в эти годы и Me-режковского, и близкого к нему тогда Розанова – у него в 1905–1906 гг. вышли два тома «Около церковных стен», своего рода «введения» к новой, главной книге Розанова о христианстве[1]1
В предисловии Розанов говорил: «Настоящая книга вращается исключительно в белых лучах и имеет белые тоны, усиливается к белым целям. Но есть и монашество… Нельзя его отрицать. Это великий факт, мирообъемлющий; всегда побеждавший, может быть, непобедимый. […] все статьи, здесь собранные, вращаются в прямых, понятных, сравнительно легчайших темах христианства, как бы в темах „арифметических“; тогда как те, более трудные и темные (монашеские) статьи, в самом деле представляют собой что-то „после арифметики“ ну, там „непрерывные дроби“ что ли, христианства, его логарифмы…» [Розанов В.В. Собрание сочинений [В 30 т. Т. 5]. Около церковных стен / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. – М.: Республика, 1995. С. 9].
[Закрыть].
В 1909 году, однако, книга выйти не смогла – из-за банкротства издателя, как оказалось, печатавшего большее количество экземпляров, чем объявлял авторам – и от того, не рассчитав спроса, оказавшегося неоплатным должником[2]2
Об этой истории писал сам Розанов в статье: К истории одного книгопродавческого разорения // Новое Время. – 22 июля 1909. – № 11982.
[Закрыть]. Тогда помощь в деле издания Розанову оказал Сергей Платонович Каблуков, секретарь Санкт-Петербургского Религиозно-философского общества, одним из основателей и своего рода «душой» которого был Василий Васильевич, – отпечатанные листы были выкуплены за 1000 руб., и затем уже принялись за печатание оставшегося[3]3
См.: Каблуков С.П. О В.В. Розанове (из дневника 1909 г.) // В.В. Розанов: pro et contra. Кн. I / Сост., вступ. ст. и прим. В.А. Фатеева. – СПб.: РХГИ, 1995. С. 207 и сл.
[Закрыть]. К началу 1910 г. «В темных религиозных лучах» были отпечатаны, однако здесь возникли проблемы другого рода. Каблуков в дневниковой записи от 14 января 1910 г. рассказывает о запрете, наложенном начальником Главного управления по делам печати А.В. Бельградом:
он нашел в ней «и порнографию, и явную антихристианскую тенденцию и думает, что появление ее было бы большим скандалом, ибо сейчас же все газеты перепечатали бы наиболее откровенные и «соблазнительные» цитаты из книги»[4]4
Цит. по: Фатеев В.А. Жизнеописание Василия Розанова. – Изд. 2-е, испр. и доп. – СПб.: Изд-во «Пушкинский Дом», 2013. С. 664.
[Закрыть].
Параллельно с этим цензурные мытарства претерпевала и другая книга Розанова – изданная им чуть ранее брошюра «Русская Церковь»: статья, первоначально, в 1905 г., написанная для итальянского сборника (и в 1906 г. – в эпоху цензурной вольности, вызванной манифестом 17 октября 1905 г., провозгласившим «свободу печати», которую в первые месяцы никто не знал как толковать и не ведал ей пределов, изданная П.Б. Струве в редактировавшимся им недолговечном журнале «Полярная звезда»). В отдельном издании «Русская Церковь» попала под арест – в конце концов, после изъятия наиболее сомнительных мест и перепечатки соответствующих страниц, снятый по приговору Санкт-Петербургской судебной палаты[5]5
Об оборотной стороне этой истории Св. Синоду докладывал саратовский епископ Гермоген в рапорте от 27 февраля 1911 г.: «У нас в Саратове в книжных магазинах „Нового времени“ стали теперь продавать брошюру В. Розанова „Русская церковь. Дух. Судьба. Ничтожество и очарование“. Брошюра анонсируется заманчивым объявлением – „Освобождена от ареста по решению С.-Петербургской Судебной палаты“ Такого рода анонс привлекает к брошюре внимание со стороны общества» [Цит. по: Николюкин А.Н. Возвращенная книга // Розанов В.В. Собрание сочинений [В 30 т. Т. 3]. В темных религиозных лучах / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. – М.: Республика, 1994. С. 442].
[Закрыть].
Если брошюру удалось спасти, ограничившись частичной перепечаткой, то книга была уничтожена, за исключением двух экземпляров[6]6
Фатеев В.А. Указ. соч. С. 664.
[Закрыть]. В итоге Розанов принял решение перекомпоновать книгу – вместо одного большого тома выпустить два небольших, изменив структуру, – они выходят в следующем, 1911 г., под заглавиями «Темный лик» и «Люди лунного света», имея общий подзаголовок «Метафизика христианства». Первоначального замысла Розанову было жаль настолько, что в «Темный лик» он включил не только предисловие к уничтоженной книге; но и ее оглавление.
Издательские перипетии имели далеко идущее значение – в первичной структуре книги та часть; которая затем была выделена в отдельное издание «Люди лунного света»; занимала промежуточное положение – эти статьи и заметки призваны были объяснить и прояснить розановское понимание христианства. Теперь; став отдельным текстом; они прочитывались «скандально»; как своего рода обвинение в «лунных»; «содомских» истоках христианства. Флоренский; один из немногих; тонко уловивших суть рассуждений Розанова; писал ему в первом большом письме – после которого и завязалась их многолетняя переписка:
«Не Вы ли чуть не прямо призывали к кровосмешению и даже к скотоложеству? Поверьте; что я говорю вовсе не для осуждения. Я только спрашиваю; какое основание и какое право имеете Вы хулить содомизм […]. Вы говорите тоном тяжкого осуждения: „христианство – содомично“. А должны были бы радоваться: „вот, мол, новый тип (помимо, напр., скотоложества) полового общения, новая разновидность мистики плоти“.
Право же, я не верю искренности Вашего возмущения, подозреваю за ним совсем иную действующую причину, – нерасположение ко Христу, – лично к Нему, а затем и ко всему, что с Ним связано. Не потому Вы отталкиваетесь от христианства, что считаете его содомичным, а потому осуждаете содомизм, что подозреваете его в христианстве, христианство же не любите. Христианство же не любите, ибо оно требует самоотвержения, а Вы хуже огня боитесь всякой трагедии, всякого движения. Вы живете только настоящим. Вы хотите боготворить мир. Христианство не дает Вам сделать этого, – вот Вы раздражены на христианство и затем – на содомизм»[7]7
Розанов В.В. Собрание сочинений [В 30 т. Т. 29]. Литературные изгнанники. Кн. 2. / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. Сост. А.Н. Николюкин; коммент. А.Н. Николюкина, С.М. Половинкина, В.А. Фатеева. – М.: Республика; СПб.: Росток, 2010. С. 12–13, письмо от 21.XII.1908 г.
[Закрыть].
Для тех немногих, с кем интенсивно общался Розанов прежде и кто был знаком с его воззрениями, внимательно читая и слушая то, что он говорит (благо основная часть, вошедшая сначала в состав «В темных религиозных лучах», а затем в два тома «Метафизики христианства», высказывалась им так или иначе ранее), его суждения не были новостью.
Так, Д.В. Философов еще в рецензии на два тома «Около церковных стен», вышедшей в 1907 г., обсуждает не их – а как раз «логарифмы», обвиняя Розанова именно в том, что он недоговаривает, не проясняет действительного направления своих стремлений, цели своей борьбы:
«Получается такое впечатление, что во имя Христа Розанов уничтожает аскетизм как результат ложного толкования учения Христа, как коренное извращение евангельских основ.
Многие простодушные читатели поддаются этой иллюзии. Угнетенные „черными“ архиереями, сельские священники протягивают, подобно несчастным в супружеской жизни корреспондентам Розанова, свои длани за помощью и утешением. Благочестивые миряне, не могущие вместить аскетического ригоризма, зачитываются его произведениями. И Розанов поддерживает в них эту иллюзию. Новая его книга – ясное тому доказательство»[8]8
Философов Д.Б. Рец.: В.В. Розанов, «Около церковных стен», тт. I и II, СПб., 1906–1906 // В.В. Розанов: pro et contra. Кн. II / Сост., вступ. ст. и прим. В.А. Фатеева. – СПб.:РХГИ, 1995. С. 9.
[Закрыть].
И далее пишет: «Каково же будет удивление читателя, когда, прочитав такие статьи из „будущего“ сборника, как, например, „Христос как Судия мира“ или „Об Иисусе Сладчайшем“ он увидит, что эти „логарифмы“ вовсе не подтверждают „арифметических“ истин, а прямо и бесповоротно их опровергают»[9]9
Там же. С. 10.
[Закрыть]. Если Философов утверждает, что дилемма, поставленная Розановым, верна и не верна одновременно – а именно «Христианство [согласно Розанову – А.Т.] есть, несомненно, служение божеству, вопрос только, светлому или темному» и «Розанов склоняется к тому, что это есть служение божеству темному», запертый в необходимости выбирать между Ветхим и Новым Заветом:
то себя – или, точнее, себя вслед и вместе с Д.С. Мережковским и З.Н. Гиппиус, – Философов мыслит свободным от этой антитезы, поскольку ставит на «будущую религиозную мысль»[11]11
Там же. С. 15.
[Закрыть], подразумевая под этим «Третий Завет», «религию Святого Духа». Если Философов обещает примирение всего и вся «в грядущем», то Бердяев, отвечая Розанову в Религиозно-философском обществе на его доклад «Об Иисусе Сладчайшем и горьких плодах мира», главном тексте «В темных религиозных лучах» и «Темного лика», заявляет иное, начав с того, что «Розанов – гениальный обыватель» и тем самым «вопрос его в конце концов есть обывательский, мещанский, обыденный вопрос, только сформулированный с блестящим талантом»[12]12
Бердяев Н.А. Христос и мир. (Ответ В.В. Розанову) // В.В. Розанов: pro et contra. Кн. II. С. 27. – Эту оценку затем, уже после революции 1917 г. и окончания гражданской войны, повторит Л.Д. Троцкий, объясняя природу наступившего увлечения Розановым [см.: Троцкий Л.Д. Литература и революция. – М.: Политиздат, 1991. С. 46–49].
[Закрыть], и заключает:
Вопрос, который ставит Розанов – и на который отвечают собеседники, в разной степени готовые или способные идти за ним в его рассуждениях, – «Людьми лунного света» затемняется: скандал заслоняет суть дела, обвинения в порнографии и в оскорбительных суждениях о христианстве, о святых и подвижниках, не говоря уже о самом Христе, и пикантная тема «третьего пола» позволяют говорить о «цинизме» Розанова – там, где он видит святое. В дневнике Каблуков сохранил запись телефонного разговора с Розановым – в тот самый момент, когда печатаются «Лучи» (как собеседники между собой называют книгу тяжеловесно – и вместе с тем модно, с отголоском современных открытий в физике, озаглавленной):
* * *
Текст, публикуемый в данном издании, – коллаж, собранный А.Н. Николюкиным и П.П. Апрышко в 1994 г.[15]15
Розанов В.В. Собрание сочинений [В 30 т. Т. 3]. В темных религиозных лучах…
[Закрыть]. Он не является ни воспроизведением уничтоженного издания 1910 г., ни перепечаткой «Темного лика» и «Людей лунного света» – с одной стороны, он ориентирован на структуру «В темных религиозных лучах», однако дать данный текст без тех изменений, которые Розанов внес при подготовке 1-го и особенно 2-го издания «Людей лунного света», вышедшего в 1913 г. было бы неверно, если иметь в виду читателя, имеющего не академический, а жизненный интерес к книге. Таким образом, получившийся текст есть компромисс между желанием воспроизвести изначальный авторский замысел и те формулировки, к которым в итоге пришел Розанов. Сам он писал о себе:
«„Прочесть Розанова“ (всего), я думаю, никогда никто не сможет: п.ч. ведь это надо читать его жизнь: п.ч. я всю жизнь писал, никогда не марая и не поправляя (кроме двух неудачных сочинений, когда я „пытался“, „устраивал сочинения“)»[16]16
Розанов В.В. Собрание сочинений [В 30 т. Т. 9]. Сахарна / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. – М.: Республика, 2001. С. 226.
[Закрыть]
И как пишет автор его самой полной на данный момент биографии, В.А. Фатеев, «для Розанова как для писателя главным всегда было – точно отразить состояние души в момент писания, и если в этом отношении произведение его удовлетворяло, то он и позже стремился издать его, нимало не заботясь о том, в какой степени оно соотносилось с его теперешними взглядами»[17]17
Фатеев В.А. Указ. соч. С. 663–664.
[Закрыть]. Примечательно, что свой самый «антихристианский» текст он издает в тот момент, когда удаляется от этих воззрений, – и сама книга находится в движении, в постоянном споре с самим собой. Розанов сам многократно издавал свои тексты, «надстраивая» один слой примечаний над другими, сохраняя прежнее предисловие и предпосылая ему иное – поскольку «мысль» была для него не неким «итогом» («табуреткой», как напишет он за несколько месяцев до смерти своему будущему первому биографу, Э.Ф. Голлербаху[18]18
Голлербах Э.Ф. В.В. Розанов. Жизнь и творчество. – Петербург: Полярная звезда, 1922. С. 14, письмо от 28.VIII.1918 г.
[Закрыть]), а «ростом», «движением». Возможно, авторы коллажа 1994 г. не идеальным образом воспроизвели это «движение», но и Розанову была важна не отточенность итоговой формулировки, а верность течения. А.М. Горькому он писал в тот год, когда наконец вышли два небольших томика «Метафизики христианства»:
Василий Розанов
В темных религиозных лучах. Свеча в храме (сборник)
Свеча в храме
«Бородатые Венеры» древности«…Кедеши Молоха и Астарты обязывались к жертвам иного рода. Бог разрушения и враг жизни умилостивлялся самоистязаниями и требовал уничтожения той силы, которая служила к продолжению существования на земле человеческою рода, – половой силы. Известны были огненные очищения[20]20
«Они (раскольники XVII века) все расспрашивали о гари, ужасно интересовались гарью, прислушиваясь, не горят ли где люди, сколько, когда и пр.», – говорит проф. Сикорский в исследовании о самозакопавшихся терновских старообрядцах (см. главу «Русские могилы»). В этих расспросах уже чувствуется любящая страсть: «И страшно, а как хорошо!», «У, как боюсь, а испробовать бы». Тут влечет, тянет. Что? Какой ужас! Мне приходилось читывать в медицинских книгах, что некоторые женщины любят оперироваться (о мужчинах этого известия нет). «Женщины особенно религиозны, женщины дали все религиозное на земле», – как-то обмолвилась в разговоре со мною грустная Л.И. Веселитская (Микулич). И об «операциях», и о «религиозности» можно сопоставить. Есть какая-то религия грусти, есть какая-то религия ужаса и грусти, «далекая от земли», «caelestis» [ «небесный» – лат.]. Тут какой-то другой корень, совсем иной, чем на каком держатся цветы, плоды, радость мира. Другой и сильный, другой и необоримый. В «Молохе-Астарте» древние и схватили, и уловили этот другой корень, и в трепете поклонились и ему. «Ваалу – соития, деторождение! Молоху – смерть, самосожжение, гарь (у русских), могила!» Я хочу, однако, обратить внимание на то, что ощущение Молоха (и Астарты) не присуще сплошь человеческому роду а некоторым как бы вкрапленным в человеческую породу частицам, индивидуумам, душам, которые врожденно неспособны к браку и никогда не будут иметь детей, хотя и имеют детородную систему внешне правильно выраженную. Это – «те, которые не осквернились с женами: ибо они – девственники», и которые «последуют за Агнцем всюду, куда он ни пойдет» (Апокалипсис). Чтобы знать, за каким «Агнцем» последуют девственники, нужно раскрыть громадный (12 фолиантов) атлас научного путешествия Лепсиуса в Египет и обратить внимание на сфинксы-бараны (овны, «агнцы»), какие рядами стояли при входе в египетские храмы: форма головы их несколько удлинена и отступает от натуры настолько, что дает почувствовать желание сказать ее фигурою о чём-то другом. С другой стороны, перелистав весь атлас, мы встретим «это другое», изваяя которое художник-жрец отступил от натурального его вида и сблизил с головою барана, особенно через посредство спускающихся вниз и закругляющихся рогов. Хотя, впрочем, и рога отвечают некоторой линии в натуре вещи («этой другой вещи»). На все эти сближения я не имел бы права, если бы наблюдения новых биологов не показали, что абсолютные, врожденные девственники, иногда уничтожающие у себя детородные органы, или сводящие их к «нет», посредством бандажей особого рода – у других… «во всем последуют Агнцу», как об этом рассказал – по собственным словам «в дифирамбах», т. е. поэтически и патетически, – Платон в «Федре». – «И не опасайся (такой «девственник») показаться безумным – он зажигал бы (перед отроком-любимцем) лампады» (религия, обожествление заживо, на земле еще). Все это неясно в отрывках, но становится совершенно ясно, если годы продумать над темою и много читать о ней. Египет и его бараны-сфинксы были еще натуральной очевидностью в эпоху написания Апокалипсиса. Заметим также, что египетские божества, культ и изображения (см. монеты) были распространены во всей Малой Азии и в Сирии, где был написан «Апокалипсис». В. Р-в.
[Закрыть] или прохождения через огонь в честь Молоха; жрецы его резали себе тело и бичевали себя. Еще более распространено было скопчество. Кедеши, т. е. «святые», «священники» Молоха и Астарты, были кастрировавшие себя так называемые galli[21]21
жрец Кибелы (лат.).
[Закрыть]. Сцены этого обряда, сопровождавшиеся неистовством, поразительны. Греческие писатели передают, что среди раздирающих (печальных? грустных? – В.Р.) звуков музыки и пения они резали себе руки и бичевали себя; а юноша, которому приходила очередь оскопиться, срывал с себя одежды[22]22
Вероятно – блестящие, «мирские», веселые, нарядные. И вообще все это весьма похоже на наш постриг в монашество, но лишь выражено жестко и решительно, «до конца», как это соответствует наивной и откровенной тогдашней культуре. В. Р-в.
[Закрыть] и, что-то неистово выкрикивая[23]23
Вероятно – подобное нашим «обетам отречения»: что он «никогда не взглянет на женщину, не соблазнится женщиною» и, может быть, что «отныне, сверх целомудрия, будет хранить и смирение, послушание» и проч. и проч. Зерно дерева, конечно, не похоже на дерево, но оба – одно: как, бесспорно, имеет что-то одно в себе эта история с «галлами» у древних и у нас пострижение в вечное девство… Хотят одного («не оскверниться с женами»), значит – одно. В. Р-в.
[Закрыть], хватал нож и отсекал свой детородный член. Вслед затем он бежал по улицам города, держа в руке отрубленный детородный уд, и, войдя в первый попавшийся дом, – потрясая, показывал его найденной там женщине и бросал к ее ногам[24]24
С презрением, как бы сделали теперешние (неискренние и непоследовательные монахи), будь они физически верны духовному обету. «Вот – это твое (женщины), мне его – не надо! Возьми свое добро и наслаждайся им: а я – другой! святой! («кедеш», «священник»; как у нас «монах» всегда кажется «святым» сравнительно с семейным священником. «Самый худой монах все же лучше самого добродетельного священника» – аксиома монастырей). В. Р-в.
[Закрыть](Movers. «Ueber d. Relig. d. Phoeniz». S. 684–685). Женщины в честь Небесной Девы, Астарты, – также обрекали себя на всегдашнее безбрачие[25]25
Совершенная аналогия посвящению у нас в монашестве обоих полов! «Аналогия» потому, что здесь и там это религиозно, там и здесь это – культ, религиозный обряд, религиозная церемония, «церковное торжество» (как у нас всякое «пострижение»). Торжество чего? Ясно видно, вслух сказано (у нас – с оговорками, ибо, уже по Нестору, «греки издревле льстивы суть», т. е. уклончивы, неправдивы, не прямы, любят ласковые слова, облекая в них жесткую или ужасную действительность). Это – «торжество», т. е. достигнутая цель, давнишняя мечта «не иметь ничего общего с женщинами», не касаться их, не скверниться с ними… «Гадко! мерзость!» – вот суть Федра-Платона, древнего «галла» и нашего монаха. Это неодолимое физиологическое (и психическое) отвращение и есть primum всего дела, тот <TTOj(£iov, элемент, атом, – из какового и выросло все «дерево» тогдашнего и последующего аскетизма. В. Р-в.
[Закрыть]. В связи с такого рода посвящением[26]26
Вот «посвящение», а не факт; религия, а не история. Не «нравы диких», как, вероятно, уже изготовились сказать попики. В. Р-в.
[Закрыть] мужчин и женщин на служение Молоху и Астарте и сопровождавшими его обрядами находился преследуемый Моисеем[27]27
Религия плодородия, только плодородия, – у Моисея, у евреев, у Израиля. Историки не догадываются, и законоучители не стараются объяснить в классе «на уроках Закона Божия» (= закона чадородия), что уклонения древних евреев в сторону поклонения Молоху и Астарте были постоянные попытки вторгнуться к ним монашеству, девственному духу, безбрачию; на что Израиль и пророки, увлекая и царей, говорили: «Нет!» У нас на уроках Закона Божия все это представлено так, что «пророки» и «благочестивые цари» Израиля были чуть не монахами, все постились и все молились, по примеру Филарета Московского или «в предтечу» Филарета Московского; а «гнусный культ Молоха» отвлекал их от этого ветхозаветного еще монашества в сторону «осквернения с женами»… Забывают законоучители, что святому Давиду, до того старому, что он ничем не мог согреться, якобы «монашествующие» священники Иеговы подложили двух молоденьких девушек! То-то католики не велят мирянам самим читать Библию, а наши озабочены изданием «учебной Библии», с пропуском таких и аналогичных мест! Но неизвестно, где «дух святый», в Библии или в семинариях и духовной цензуре. Последние еще никого не «спасли», а Библия выучила молиться весь род человеческий. В. Р-в.
[Закрыть]обычай, по которому мужчины одевались в платье женщин и – наоборот[28]28
Т.е. не то, что мужчина наденет платье, которое сняла с себя женщина, и обратно; а мужчины одевались в женские% женоподобные платья, в платья женского покроя (теперешние наши духовные одежды); а женщины-«кедеши» одевали платье мужского покроя. Здесь и выступает (у мужчин-кедешей) «Агнец, за которым вы будете всюду следовать»… Но не будем предупреждать биологических наблюдений. В. Р-в.
[Закрыть]. Юноши как бы обращались в девушек, после посвящения их божеству, т. е. после того, как они лишались детородных органов. Быть может, в этом отчасти выражалась и мысль о том, что божество есть нечто безразличное по отношению к полам[29]29
Тупая мысль автора книги. Впрочем, естественная – проводить свою «духовность», что «Бог есть дух» и что все «религиозное» есть только духовное, бесплотное, (якобы) бесполое. О том, что самый дух имеет пол и духовные явления и таланты явно распадаются на мужественные и женственные, на мужские и женские – этого ему, конечно, не приходит на ум. В. Р-в.
[Закрыть]. На это указывает свидетельство древних: согласно им, богиня Венера представлялась иногда андрогином (ανηρ + γυνη) и называлась и «Марсом», и «Венерою». Особенно в мистериях признавалась она intriusque sexus[30]30
Обоюдополою, dey-полою: так неужели же обладание в одном «я» обоими полами, такая «через край» – полость>, есть то же, что вне-полость, бесполость, сухое дерево или «чистая духовность». До чего духовные не понимают даже грамоты тех предметов, о которых пишут; и все, между тем, стараются «изъяснять». В. Р-в.
[Закрыть]. Ее называли поэтому «Deus Venus», как и сирийскую богиню Луны «Deus Lunus» и «Dea Luna». На острове Кипр была даже «бородатая Венера», «Venus Barbatus». Молох превращался в Мелитту и наоборот. Вот почему мужчины перед Венерой приносили жертву в одежде женщин, а женщины перед Марсом в мужской одежде[31]31
Характерно… Мужчины, подходя к женскому божеству, не осмеливаются быть одетыми в свое мужское одеяние, к которому, очевидно, богиня питает отвращение, а должны переодеться в женщину, в каковом виде «пилигрим» уже допускается богинею перед свое лицо… Но пусть (духовные объяснят) богиня-Дева не хочет, застенчива быть увиденною мужчинами, отвращается увидеть мужчин. Но тогда зачем же женщины перед Stella Martis являются мужчинами? Марс и вообще «мужской пол» уже не пренебрегают женщинами и не избегают их встреч. Неправдоподобное в Марсе, – очевидно, это и в Венере неверно. Дева-богиня, Stella Venus, «Небесная Дева» говорит: «Я хочу только женщин, мужской род мне ненавистен»; муж-Марс, «Небесный (stella) Марс» говорит: «Мне угодны только мужчины, юбок и корсетов я не выношу». Все это глубоко связано с оскоплением («галлы»); и вообще поклонение объясняет культ и, в свою очередь, разъясняет себя и свою метафизику в культе. В. Р-в.
[Закрыть]. «Invenies in libro magico praecepi, – говорит Маймонид о религии сирийцев, «ut vestimentum muliebre induat vir, quando stat coram Stella Veneris, similiter et mulier induat loricam, quando stat coram Stella Martis»[32]32
Ты прочтешь, что в магической книге предписано: мужу облачаться в женские одежды, когда пред глазами стоит Венера, и точно так же жене облачаться в кольчугу, когда восходит Марс (лат.).
[Закрыть] (Архимандрит Хрисанф. Религии древнего мира. Т. III, стр. 302–303).
* * *
«В Сидоне, столице Финикии, Астарта – или «Великая Астарта», как здесь называли ее, – была верховным божеством и покровительницею города. Самые свойства этой финикийской богини, по общему значению сходной с Ваалит и Ашерой, были, в существе, совершенно отличны. Эта αστροαρχη – как по-своему переводили ее имя греки – была Девственница, Virgo Caelestis – в противоположность Ашере. Характер ее – суровый и мрачный, а культ требовал воздержания и самоистязаний и соединялся обыкновенно с культом Молоха. Ее поклонники обязывались к целомудрию и должны были приносить ей в жертву свою страсть и свои чувственные пожелания[33]33
Если бы не обычный «двоящийся язык» духовных авторов, как было бы все ясно, каким светом залилась бы Библия. «Служительницы Астарты были монахини», «нечестивые цари Израиля и царицы, как Иезавель, наполнили дворец свой монахами и монахинями», каковых стоятель Божий «порубил при потоке Кедронском», когда они взывали к глухому богу о дожде, как и теперь он таких же не очень слушает «о дождичке»… И все было бы ясно! О, как все ясно! Из Финикии, из Сирии уже задолго до христианства возникшее там монашество, «galli», силилось прорваться к храму Иеговы, с золотою виноградною гроздию в нем, где все было плодородие и плодородие, чадородие и чадородие! Но не удалось тогда; пока «камня на камне не осталось от храма» Иеговы, и вот тогда все «удалось»… Меланхолические звуки полились в истории, а темные монашеские тени заб>егали во всех храмах, от Рима до Вологды, от Иерусалима до Аранжуэца. В. Р-в.
[Закрыть]. Санхониатон и ее, как Ваалит и Истар, называет «звездою Венеры», но большинство греческих писателей признают ее богинею Луны[34]34
Мифологам и историкам давно бы пора оставить такие ничего не значащие выражения, как «богиня Луны», «божество Солнца» и пр. Это как бы об Иверской Божией Матери кто сказал «божество дерева» или «известное божество городских врат Китай-города» (в Москве). Разумеется, в древности говорилось о божестве лунных свойств, о божестве лунного характера, вот этого нерождающего и светящего, грустного, манящего, нежного, влюбляющего в себя и как бы ласкающего влюбленных, но именно только влюбленных – до сближения. Все женихи и невесты почему-то «смотрят на луну», чего и на ум не приходит супругам, даже самым любящим, очень любящим. Совсем другой колорит любви! Супруги любят солнышко. Почему? Кто разгадал? Луна запрещает «очень любиться», вот «сближаться»; «грозит с неба пальчиком». – «Полюбуйтесь, помечтайте, но – и довольно». Это – монашеская любовь, прогулки по полю влюбленных монахинь, грустных, молчаливых, не знающих, что делать со своею любовью, не нашедших тогда еще «предмета»… Это – несчастная или преступная любовь, не нормальная, ничем не кончающаяся, которой положены роковые пределы. Мечтательное начало с тем вместе есть и жестокое: ведь сантиментализм Руссо родил фурий террора, как был сантиментален и Робеспьер… В мечтах родится идеал; а идеал всегда бывает и особенно ощущает себя оскорбленным действительностью. Идеал и «Луна» не знают компромиссов… Луна и ночь – уединенны: опять – это монашеский зов. Все это совершенно обратно горячему солнышку (Ваал и Ашера), ясному, пекущему, выгоняющему из земли траву, выгоняющему из стволов древесных сладкую камедь (сок), от которого цветы расцветают, пестики цветов опыляются, а тычинки и околоплодник цветов наполняются нектаром. И наконец, все зреет к августу, когда тяжелые гроздья, яблоки, всякие плоды склоняют почти до земли ветки дерев. Солнце – супружество (совокупление), Солнце – факт, действительность. Луна – вечное «обещание», греза, томление, ожидание, надежда: что-то совершенно противоположное действительному и – очень спиритуалистическое. В. Р-в.
[Закрыть]. Нет сомнения, что Астарта представляет собою женскую половину Молоха, как Ашера – Ваала. Первоначально, конечно, она была то же, что и Ваалит и Ашера; но впоследствии, параллельно Молоху, который присоединился к Ваалу, в сидонской Астарте воплотилась сторона этого Молоха – элемент, враждебный жизни и ее развитию. По крайней мере, тип этой вечной Небесной Девы, суровой, услаждавшейся кровавыми жертвами, ближе всего подходит к типу Молоха… По всей вероятности, за нею оставалось значение не планеты Венеры, как за Ашерою, а Луны» (там же, стр. 284–285).
«Иночество» глубоко коренится в духе и сущности христианства, и чтобы убедиться в этом – стоит только раскрыть правдивые сказания лет древних. Там мы увидим, что оно появилось вместе с проповедью Евангелия, что с самого начала христианства души, наиболее верные Евангелию, избирали путь отречения от мира и мирских привязанностей. «Преподобные» явились на земле в лице тех, кто всеми силами души стремился уподобиться Сладчайшему Иисусу.
Вот почему еще в Ветхом Завете встречаются следы монашества. Таковы были назореи[35]35
Через всю богословскую и «святоотеческую» письменность и литературу проходит желание, притом искреннее и наивное, основанное на невежестве, связывать «наши пожелания» и «нашу уверенность» с ветхозаветными примерами, как прецедентами. Так и здесь. «Назореи суть ветхозаветные монахи» – это вам ткнут в споре и малоученые миряне, и многоученые богословы-академисты. На вопрос «почему» ответят: «Как же, в дни назорейства своего они воздерживались от сикера и вина». – «Ну?» – «Воздержание есть пост, а постничество есть суть монастыря: следовательно, назореи были то же, что теперешние монахи. Воздержанники, постники…» Между тем стоило бы не только глазами читать буквы Ветхого Завета, но и душою вникнуть в его музыку чтобы понять, что «назореи» были «святые», «угождающие» Богу, но именно в духе плодородного Ветхого Завета: т. е. они были противоположностью монашества! С чего начиналось назорейство? Великий этот закон учредил Моисей, имевший двух жен (Сенфору и Эфиоплянку) и, уже конечно, о монашестве не помышлявший. Он ввел или, точнее, разлил в народе обычай, обыкновение, которое привилось со страстною горячностью, как, впрочем, естественно должно сладко привиться все, что помогает чадородию и увеличивает его, – увеличивает не в моментах разрешения от бремени, беременности, а в зачинающем его моменте, поднимая его энергию. Назорейство было обыкновением, но не обязательным, не всеобщим и пассивным, а поставленным под закон внутренней у всякого прихоти, фантазии, позыва. «Есть охотка – становись назореем». Уж это должно бы обратить на себя внимание наших богословов и заставить их спросить себя: «Для чего оно?» «Хорошее дело» это «назорейство» – ну, пусть бы исполняли все. Ведь оно длилось недолго, вот как наши посты, и под силу было бы и народу. Но Моисей сказал: «Пусть по фантазии». В чем же тут дело? Да в чем суть назорейства? К этому можно подойти, всмотревшись в обряд его. Вот я хочу быть назореем. «Тогда, – учит Моисей, – ты поди в Скинию свидения («свидания», «встречи» с Богом: ибо она была вечно наполнена «Славою Господнею», как бы мы сказали теперь, «полна Св. Духа», «полна благодати»). Там, купив жертвенное животное (не дорогое, овцу, т. е. обыкновеннейшее у пастушеского народа – это в видах доступности всем), сними одежды с себя; и священник, служивший при храме, положив к ногам твоим это животное, обреет кругом твое тело, так, чтобы срезанные волосы падали в шерсть этого животного и смешивались с волосами его». После того животное закалывалось и сжигалось на жертвеннике всесожжений, вместе с волосами нового назорея, «в сладкое благоухание Господу» (обычное прикладное слово о всех жертвах). Затем «назорей» возвращался в дом свой, к жене и детям (без жены и детей не было евреев), обязанный на дни «назорейства», срок коего он сам для себя определял, «воздерживаться от сикера и вина», как известно, расхолаживающего (разжижающего) кровь и расслабляющего половые силы. Срок назорейства, избираемый обыкновенно на 30 или немного больше дней (по «фантазии»), – был темпом изощренно-чистых, глубокоясных в сознании совокуплений; конечно, ни малейше не преувеличенных в числе (что всегда ведет к слюнявости и пакости, к частым слабеньким совокуплениям), но, бесспорно, более, так сказать, полновесных, зернистых, содержательных. Это как рожь набирают «на семена» – всегда лучшую, крупнейшую, свежую. На это указывает бритье волос около половых органов: как мы, готовясь делать визиты, – «бреемся», к празднику – «бреемся», так бритье детородных органов ясно знаменует «праздник» их, «торжество» их. А что Моисеево «обрей все тело кругом» имело в виду именно особенно половые органы, это ясно само собою, потому что без обращения на них внимания не надо бы новичку-назорею раздеваться и священник мог бы просто обривать ему голову. Наконец, выбривать место «под мышками» можно было тоже лишь слегка откинув не тяжеловесную южную одежду. В ритуал входит и в мысль Моисееву явно входило это, чтобы в Скинии свидения «назорей», т. е. в конце концов (в течение года) весь народ, все зрелые евреи и еврейки, показались нагими, с органами открытыми, видимыми, обвеваемыми «благодатным воздухом» Скинии. Назорейство было воздушною миквою Израиля. И как миква имеет отношение к вот-вот сейчас вслед за нею имеющему совершиться совокуплению – так же точно и назорейство. Это было храмовое «посвящение», «благословение», «напутствие» в совокуплении. С монашеством оно имеет только то подобие, что «назорей» также чувствовал себя «посвященным Богу», «посвятившимся»; но «через совокупления, угодные Богу», «посвященные Богу», как и Богом указанные, предписанные («плодитесь, множитесь»), а не через «пост, скопчество и молитву» (монахи). В Талмуде, который есть «ограда закона», – исчислены яства и пития, понижающие и повышающие половую силу, половую предрасположенность, жажду. Между прочим, от чеснока и щуки – жаждут, отчего это и есть любимейшие, всегдашние блюда плодовитых евреев; от сикера и вина сила увядает, как это подтвердила в наши дни и наука. Мне где-то пришлось прочитать в статистической книге, касавшейся приуральских наших губерний, что вот в такое-то время уменьшения акцизного дохода, т. е. сокращения пьянства, – пропорционально увеличилось число изнасилований, т. е. нетерпеливых, неудержимых совокуплений. Нет пьянства – половой напор становится сильнее. И с сильным половым напором народы не имеют предрасположения к пьянству (евреи, мусульмане). В. Р-в.
[Закрыть], посвящавшие себя Богу по особенному обету, на время или на всю жизнь. Таковы были Илия, Елисей и ученики пророческие, соблюдающие целомудрие[36]36
Не помню, которому из пророков (богословы знают) Бог сказал: «Поди к блуднице и зачни с нею». Пророк исполнил «Поди и еще зачни», – повторил Иегова. И так до трех раз. Да и вообще, нужно ли объяснять, когда это говорит каждая страница Библии, что на том самом месте, где образовалось голое скопчество потом, пресловутое девство, «святое девство», на этом самом месте в Ветхом Завете росла, зеленела и вечно поливалась свежею водою («омовения») густая-густая, высокая-высокая трава совокуплений! И та самая «святость», которая отнесена была потом к девству, она ранее принадлежала совокуплениям. Многоженство гораздо священнее считалось, чем одно-женство, что видно из того, что, например, одноженный Исаак был «так себе» у Бога, без знамений, без посещений, без особенных ему обетований, – многоженных же Авраама и Иакова Он посещал, говорил с ними и точно всячески лелеял и ласкал. Да и понятно: если «женность» хорошо, то многоженность лучше одноженности, как пять больше, лучше единицы, как полководец, выигравший три сражения, лучше выигравшего одно и учитель, обучивший «толпу» детей, лучше, угоднее Богу и нужнее в миру, чем обучивший единственного ученика. В. Р-в.
[Закрыть] и нестяжательность и жившие в пустынях; таковы были все те, которые, по слову Апостола, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, бедствия, озлобления[37]37
Где это в Ветхом Завете культ «недостатков, бедствий, озлоблений»? Терпишь, когда приходится; а искать – грешно. Это уж в Новом Завете стали «изъязвлять себя» и, что отчаяннее, горше, – «испытывать сладкую муку язв». Когда это пришло, со «счастьем человеческим» было кончено и дверь в Эдем, обещанный вторично человеку (Апокалипсис), – наглухо заколотилась В. Р-в..
[Закрыть], – те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. XI, 37, 38). Таков был и Предтеча Господень.
Но в полном совершенстве иночество раскрылось только в Новом Завете. По словам аввы Пиаммона, новозаветное иночество ведет свое начало от самих Апостолов. Таким в начале было и все множество первых уверовавших во Христа. Св. Василий Великий в самом обществе Господа Иисуса Христа и Апостолов видит первообраз иночества [38]38
Все это и так, и не так. «Община Иисуса уже была иноческою», «была образом и примером иночества» Действительно все в этой общине и она сама была «не от похоти мужския рожденною, ни – от похоти женския». Уже в ней ничего не было «от плоти»: все устремления – «духовные», все интересы – «духовные», и община эта была, конечно, зачатком и прообразом «духовенства», греко-российского, латинского, германского. Кой-кто из них был женат; но каким-то боковым способом, не центрально, не главным образом. Как и духовенство всемирное с тех пор имеет семью «как сбоку припека», «дозволенную» (у нас), замененную «экономками и служанками» (у католиков). Везде от семьи остались «поскребыши», хлам: сердцевина была выедена. Сердцевина величия, сердцевина яркого признания, сердцевина верности и доблестей. Точно вокруг семьи, этого «райского дерева», этого «дерева жизни», походил больной, калека – и заразил ее калечеством своим, «убогим видом». Но это был именно только вид убогости: на самом деле под убожеством скрывался Сильный, Сильнейший. Передав семье «убожество» свое, сам он начал расти – о, тоже в этом идеал «убожества», но в сущности – «якобы убожества»: поднялась сатанинская гордость «смиренных видом», и недаром 1-й основатель папства определил себя «servus servorum Dei», «раб рабов Господних». В «рабских чертах», «прихрамывая», «сгибаясь», – все они занесли голову свою за облака. Вернемся к теме: да, женаты были некоторые Апостолы; но чтобы у которого-нибудь из них родился ребеночек – этого не только нигде не сказано в Евангелии, но как-то и представить себе нельзя, чтобы об этом было на его страницах сказано. Весь дух его изменился бы. «Плотская радость», «плотское счастье» – это «древо жизни» растет; тогда как в Евангелии оно нигде уже не растет… Как с пришествием Христа прекратились жертвоприношения – т. е. та древнейшая часть всех религий, тот ее первый камень, который уже описан подробно у сынов первого человека, Адама, – так сам Христос явился как бы последний рожденный со славою женами человеческими, после Которого прекратились настоящие рождения и осталась лишь тень их, схема их, даже смрад их, без сока и сладости. В. Р-в.
[Закрыть]…
Действительно, некоторые из Апостолов, не вступившие в брак до своего призвания к апостольству, остались навсегда девственниками: св. Иаков, брат Господень, сыны Зеведеевы – Иоанн и Иаков и Апостол Павел. Ученики св. Апостола Павла, Тит и Тимофей, подобно своему наставнику оставшись безбрачными, всецело посвятили себя на служение Господу. Дщери перводиаконов Филиппа и Николая пребывали в девстве[39]39
Вот! Начинается этот культ «старых дев», маринад из «похоти мужския и женския», который квасится в собственном уксусе, вместо того чтобы давать лозу. В. Р-в.
[Закрыть]. Климент, ученик апостольский, писал уже окружные послания к девственницам[40]40
Вот! И такое величественное это слово: «девственницы», «девственники». Но это хорошо – бессемейным: а горькие старики-семьянины, видя, как взрослые дочери их, и одна, и другая, и шестая, оставляются «бессемейною эпохою» за флагом, горько плачутся про себя, а вслух называют их «старыми девками». Климент поэтому написал не «Послание к девственницам», а «Послание к старым мухоморам», от яда коих – через мглу веков – произошли теперешние наши «бульвары» и «городские сады», где такие же мухоморы, на исходе увядающей, никому не нужной, никому не потребовавшейся их молодости, бегают, высунув язык, за гимназистами, за столоначальниками, за кем-нибудь, за кем угодно. О Боже; да ведь и жизнь изжита, и как их осудить! Это уже не человеколюбивый Талмуд, по одному из правил коего если у отца есть дочь особенно непривлекательная, то отец все-таки обязан, хоть за деньги, ей приобрести временного мужа. Навеки-то, на наш «вечный брак», – и «за деньги» на многих нельзя жениться; ну а временно – при свободе хоть назавтра развода – конечно, уже не было такого урода из девушек, которую «познать» решительно отказался бы всякий. При заповеди «плодородия» естественно вытекло это мудрое правило, что как только у девушки лобок начал покрываться волосами (см. у пророка Иезекииля), – так отец и мать обязаны были привести ей на ложе, кто бы «вошел» к ней и зачал в ней. И уже, конечно, нельзя было ожидать отказа, когда сестра упрашивала своего брата, холостого или женатого – все равно, совокупиться с ее дочерью, хотя бы
сколько-нибудь раз, хотя бы до первой беременности, когда (в случае нестерпимого ее безобразия) он мог быть заменен другим мужем (механизм развода, закон родственных браков), опять не вечным, опять каким-нибудь. Вот уж там и «лен курящийся» не «загащивался», и «трость надломленная» – не переламывалась. Заметим, что великая есть доблесть, великое служение Богу (вот где настоящее «монашество», как «жертва Богу») заключается в женитьбе на тех девушках, вдовах, вообще женских существах, которые «никому не понадобились», «никому не нравятся», некрасивеньких, слабеньких, невидненьких; но «тяжких бремен не надо возлагать, и, конечно, можно надеяться на охотную женитьбу на таких лишь при многоженстве, которое да будет благословенно между прочим именно и за это, что при многоженстве возможно брать некрасивых, космических «сирот», космическое «убожество», производя от него иногда красивейшие лозы: ибо «убогие» с лица своего в поле бывают часто гениальны, восприимчивы, страстны, «похотливы». Уверен, что доля избранничества Богом Магомета объясняется любовью и верностью его, еще в 17 лет, к 40-летней милой Хадидже: только на небесах известно, а не у пустых людей, как было отрадно Богу, что он так любил и никогда – уже женившись на других – не обидел свою Хадиджу, бывшую тогда «беззубою старухою», как ее ревниво называла младшая из Магометовых жен, прекрасная Айша. Хотя он безумно любил ее, последнюю, но не переставал и в это даже время любить, ласкать и нежить Хадиджу. За Хадиджу ему и послал Бог победы и успех и дал Свои слова пророчества. В. Р-в.
[Закрыть]… С самых времен апостольских идет почти непрерывный ряд свидетельств церковных писателей о девственниках и девственницах.
Св. Игнатий, св. Иустин мученик, апологеты Афинагор и Минуций Феликс, Ориген, Тертуллиан, св. Мефодий Тарский, св. Киприан – говорят нам о существовании в древней Церкви подвижников и подвижниц, отрекавшихся от мира для нераздельного служения Господу[41]41
Читай: «для угождения Богу отрекавшихся от исполнения воли Божией, заповеди Господней». В. Р-в.
[Закрыть].
После Апостолов из подвижников и подвижниц первого века нам известны святые: Фекла, Зинаида и Филонида, Евдокия и Телесфор.
Св. Фекла, после проповеди Апостола Павла и Варнавы в Иконии, уверовав в Господа, оставила своего жениха[42]42
Вот… Начались эти «оставления жениха», «ухождения в монастырь», прообраз скорбных Лиз Калитиных… Но оставим уродство. Или – вот оно произошло; то и пусть осталось бы в молчании, как эмпирический факт, не переходя ни в принципиальное да, ни в принципиальное нет. Но этого не случилось: о нем записали, его прославили, прославили «оставление жениха», т. е. безмужество. О, поистине, как «благочестиво есть в Пустынной Аравии посадить хотя одно в жизни дерево» – так в нашей цивилизации старых дев и беспутных холостяков «благочестиво есть» бросить в огонь хоть одну из этих старопечатных книжонок, в кожаных переплетах и с медными застежками. В. Р-в.
[Закрыть]. После чудесного избавления от огня в Иконии и зверей в Антиохии, с благословения Апостола Павла «иде в Селевкию и вселися в пустем месте на некоей горе близ Селевкии, и тамо живяше в посте и молитвах и богомыслии» – до 90 лет своей жизни. Память ее 24 сентября.
Святые Зинаида и Филонида были сродницами Апостола Павла. «Оставлыпе своя стяжания и всего отрекшеся мира», – они пришли в Фиваиду и там, близ города Димитриады, «в некоем вертепе житие свое провождаху». – Язычники, «нощию нападше, камением побита их, и тако блаженным сном успнули»… Память их 11 октября.
Святая Евдокия прежде была блудницей в Илиополе и обладала огромным богатством. Ее обратил ко Христу «инок некий, именем Герман», который в своей обители «имяше братий семьдесят иноков». Искренно раскаявшись, св. Евдокия в святом крещении возродилась в (96 году) к новой жизни и, раздав все свои сокровища, вступила «в монастырь девическ, в пустыни». Скончалась мученическою смертью уже в 152 году, прожив царствования Домициана, Нервы, Траяна, Адриана и Антонина. Память ее 1 марта.
Святой Телесфор проводил, до своего избрания в папы, отшельническую жизнь. Скончался мученическою смертию (128–139 г.).
Из второго века известны своей подвижнической жизнью: святый Фронтон, имевший под своим руководством до 70 иноков и построивший монастырь в пустыне Нитриской, св. Параскева, раздавшая по кончине родителей все имущество и принявшая иноческий чин, впоследствии пострадавшая за Христа, св. Наркис, епископ Иерусалимский. Оставивши престол, он удалился в пустыню, где и пробыл до конца дней своих в подвигах иноческих. Св. Евгения, римлянка, дочь наместника александрийского, в царствование императора Коммода обратившись ко Христу чтением Свящ. Писания, тайно удалилась из дома родительского и по дороге встретила обитель. Ее сопровождали евнухи Протасий и Иакинф. «Слышу, яко Елий, епископ христианский, – сказала она слугам, – созда зде монастырь, в нем же черноризцы непрестанно во дни и нощи хвалят Бога песньми». Увидав Елия, построившего монастырь, она приняла св. крещение вместе с евнухами. Переодетая в мужскую одежду, Евгения принята была в мужской монастырь, «юноше подобна одеянием и остриженными власы». «В монастыре живяше, – добре иночествуя и работая Богу». Избранная по смерти аввы в настоятели, она подверглась низкой клевете. Явившись на суд к наместнику Филиппу, своему отцу, она открыла ему свой пол и происхождение. Впоследствии основала женский монастырь, в котором была настоятельницей. Жизнь свою окончила мученически. Память ее 24 декабря.
В III веке прославился своими подвигами св. Никон. Родом из Неаполя, он после св. крещения отплыл на остров Хиос, где на горе Ганос был крещен епископом Кизическим Феодосием, укрывавшимся в пещерах от гонения со множеством иноков. «По приятии крещения святого, блаженный Никон живяше в пещерном том монастыре, учася божественным книгам и иноческому присматривался житию: тоже и сам облечен бысть во иноческий образ кротости ради своея».
Св. Галактион и Епистима – из г. Емеса в Финикии. Св. Галактион, будучи христианином, по воле родителей был обручен с язычницей Епистимой. Обратив ее ко Христу, он убедил ее вести девственную жизнь[43]43
Вот!.. В. Р-в.
[Закрыть]. Ночью они удалились из дома и пришли к Синаю, и там, близ горы Публиона, Галактион вступил в мужской монастырь, а Епистима – в женский. «Подвиги его и труды кто изрещи может? Никогда не виден бысть празден, но или делаше, что монастырю потребно, или моляшеся: пост его бе безмерен, иногда бо во всю седмицу не вкуси. Толикий же целомудрия и чистоты своея бе хранитель, яко во вся лета постничества своего соблюдашеся опасно, да не видит лица женска»[44]44
Вот! «Не надо Евы». До чего явен бунт против Бога, не со стороны откуда-то, но из Адама же извлекшего жену ему и тем показавшего, какое это внутреннее существо вещей, не придуманное, не постороннее, не случайное. «Уже в тебе, Адам, – есть Ева, которая и выходит во благовремении» (= брак). В. Р-в.
[Закрыть]… Впоследствии Галактион и Епистима сподобились мученического венца. Память их 5 ноября.
Св. Пансофий, родом из Александрии, по смерти отца своего Антипата раздав все свое имущество, удалился в пустыню. Скончался мучеником в царствование Декия. Память его 15 января. В то же царствование пострадал за Христа инок диакон Авив. Память 6 сентября.
Св. Анастасия Римляныня. Близ Рима, на уединенном и незнаемом месте, находился женский монастырь. Круглой сиротой Анастасия, трех лет, была взята на воспитание игуменией Софией. Она выросла красавицей, но «вся уметы вменивши, уневестися Христу, и день и нощь в молитвах служаше». На 21 году от роду скончалась мученически. Память ее 29 октября.
Из переводного творения Руфина:
«Жизнь пустынных отцов».
Благочестивому читателю
«После плачевного отпадения от Бога в человеке произошла печальная перемена: в нем образовалась тайная, безмолвная сила, непреодолимо влекущая его к земле, к благам и наслаждениям мира сего. Это было вполне естественно: не направляясь более вверх к живому, святолюбящему Богу, как к высочайшей цели желаний, дух человеческий по необходимости низвергается вниз, в мир земных благ, с беспокойно-страстным желанием наполнить образовавшуюся, с удалением от Бога, пустоту. И вот – нет конца, нет насыщения… Не насытится око зрением; не наполнится ухо слышанием; и вот – «все суета и томление духа» (Еккл. 1, 8,14). Множество конечных целей никогда не удовлетворит духа с его бесконечными стремлениями[45]45
О семинарщина, о глупая семинарщина! И еще туда же, философствует… В. Р-в.
[Закрыть].
Ни у одного народа это всецелое увлечение внешним миром не выразилось в такой яркой, вполне законченной – до художественности – форме, как у древних греков. Всеми силами души, всеми своими стремлениями они погружены были во внешний чувственный мир, смотря на земную жизнь как на законченное целое и почти совсем не задумываясь о жизни вечной. Как дивно прославляли они блага земной жизни! Какая чудесная картина развертывается пред нами в песнопениях Гомера. Земная жизнь человеческая во всех ее проявлениях предстает здесь пред нами, вся облитая лучами чарующей поэзии.
Никогда земля и небо не сияют столь лучезарным блеском, как после грозы, бури и проливного дождя. Так и в песнях Гомера «мы ощущаем как в целом, так и в частях – свежую, цветущую юность человечества» (Шеллинг). Весь мир полон дивной гармонии! Нигде нет разлада – ни в жизни природы, ни в жизни человеческой. Даже несчастия, даже слезы – не портят того жизнерадостного ощущения, которое ощущается при чтении Гомера. Они лишь не более как игра света и тени в чудно-прекрасной картине. Все божественно и человечно! Смысл жизни – в самой жизни, в наслаждении ее дарами.
Сладко вниманье свое нам склонить к песнопевцу,
который —
Слух наш пленяя, богам вдохновеньем высоким
подобен.
Я же скажу, что великая нашему сердцу утеха
Видеть, как целой страной обладает веселье, как
всюду
Сладко пируют в домах, песнопевцам внимая, как
гости
Рядом по чину сидят за столами, и хлебом и мясом
Пышно покрытыми, как из кратер животворный
напиток
Льет виночерпий и в кубках его опененных разносит.
Думаю я, что для сердца ничто быть утешней
не может!
Но вот – пришло Евангелие. Оно открыло миру новый, неведомый язычеству смысл жизни. Перед очами мира засияла новая красота, перед которою поблекла красота мира сего. В мир явилась Божественная Мудрость, научившая людей жить для смерти и умирать для жизни. Огонь, низведенный Спасителем на землю, попалил прежнюю и воспламенил новую жизнь на ней…
…Вместо героев, увлекавшихся борьбою, вместо гостей, увенчанных миртом и розами[46]46
Да, психологическое основание для перелома, конечно, было, но не было основания религиозного, т. е. относящегося «до вечности» и в себе самом заключающего «вечность». Вся древняя цивилизация износилась, истерлась… Стреляли, стреляли из пушки – и она обратилась в «кувалду»: нарезы сгладились, ствол измялся, вся она «деформировалась»… Вчера сыт, сегодня сыт, всегда был сыт: нужно и поголодать, хочется поголодать. Но это – феномены, психические состояния, перемены бытия, жизнь. Нет жизни, где нет перемен, пульса. Вот в смысле «пульса» покаяние и пост, пустыня и молитва были нужны. Но, повторяем, – это феномен, который никогда не смел переходить в религию, в котором не было содержания для религии! В этом все дело. Но и затем вопрос: где «изначальная правда» и где «первородный грех», в светлом ли взаимодействии с природой или «в облачках» души человеческой, которые тоже есть, есть они извечно, прорезывают самую чистую радость, самый безмятежный, казалось бы, покой? Здесь, не в силах разгадать, я передам, что чувствую, хотя я вечно, казалось бы, «защищаю язычество», но на светлом пиру Эллады и я выбрал бы, сел бы рядом и заговорил бы с той, которую так хорошо очертил поэт:
Но, в разговор веселый не вступая,Сидела там задумчиво одна,И в грустный сон душа ее младаяБог знает чем была погружена… Интереснее! Да не только интереснее – лучше! Монашеская красота извечно победит внешнюю, плотскую, мясную, тельную: как Рафаэль победил же Рубенса… и «суровая» Астарта-Девственница побеждала юную, полнобедренную, грудистую Венеру. Удивлен я был, рассматривая карфагенские монеты (см. Muller: «Монеты Африки») с изображением на них Астарты-Таниты. Это очень редкие монеты, выбитые в эпоху Цезаря и Августа в самом Карфагене, тогда как более древние карфагенские монеты, чеканившиеся в сицилийских колониях, все носят на себе изображения других божеств. Я был не только удивлен, но поражен: на монете изображена голова теперешней, нашей монахини, не только с чертами пожилого и сурового лица «ханжи-игуменьи», но голова и покрыта каким-то монашеским куколем, некрасивым узким покрывалом. Весь стиль – монахини! Вдобавок и прямо к ужасу – позади головы стоит крест, длинный латинский «крыж», т. е. «крест на кресте» две прямых линии, поперечная ближе к верхнему концу, и без всяких наших «православных» перекладинок! Между тем это – подлинная языческая монета, вне всякого ведения христианства вычеканенная и посвященная Таните-Астарте, «женской половине» Молоха, – в честь коей, как и Молоха, сожигали детей! Значит, эта «меланхолия» – извечна! И краткий «рай», конечно, должен был смениться «грехопадением». Душа человеческая, сама душа его, а не обстоятельства его жизни, рождена с «облачком»… которое мы или видим, или ждем, или воспоминаем. В «Асхарте-Молохе» древние, по-видимому, отнесли это «облачко души человеческой» к извечному, к небесному: провидели в самом Боге-Творце это «облачко» или уже в Нем-то – целую «тучу»… «грозы и молнии»… Мы тут, конечно, ничего не можем сказать, где «да», где «нет». Мой окончательный взгляд заключается в том, что все должно быть введено в свою меру: должна быть размерена и радость и грусть, свой черед и закон – одному, черед и закон – и другому, без «диктования условий» которым-нибудь и к абсолютно свободному выбору человека. Почтим монастыри; но почтим и того, кто никогда в монастырь не заглядывает. И только скажем ему: «Брат наш, будь в удовольствиях прекрасен, как эллин, и не переходи нигде в свинство» (способ веселиться у христиан); а монастырю скажем: «Не наводи грим скорби на лицо свое и не разыгрывай театр скорби с комедией в душе»… В. Р-в.
[Закрыть], вместо веселых хороводных песен – явились другие люди, с другими стремлениями. Не чарующие дубравы, не светлоструйные ручьи, не изумрудное море, не очаровательные ландшафты веселой Эллады – нет, – ужасающие египетские пустыни, одинокие пещеры – вот что теперь привлекало взоры и внимание целого света. Суровые подвиги воздержания, умерщвления плоти, страшные лишения, слезы сокрушения, неустанная молитва, отречение от суетных радостей мира – вот что вдохновляло этих новых людей…»
Предисловие священн. М.И. Хитрово к переводу «Жизни пустынных отцов» Руфина.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
