Текст книги "Там, где говорит тишина"

Нужно остановить внутренний круговорот мыслей.

Не тратьте энергию на созерцание мирских вещей.

Регулируйте каждый аспект жизни.

Видьте благоприятное во всем.

Путь дхьяна-йоги[7]7
  Йога означает союз или объединение. Она приводит к отстранению от страдания и извращенных склонностей – вообще, от всех внешних интересов – и объединению с Божественным. Разные виды йоги – различные средства или практики достижения такого объединения или, иными словами, духовного освобождения. Одна из таких практик – дхьяна.


[Закрыть] включает в себя три принципа; во-первых, сосредоточение ума, во-вторых, умеренность в жизни, которая ведет к сосредоточению ума, и в-третьих, невозмутимость и уравновешенность мировосприятия.

Без этих трех вещей невозможно приступить к садхане[8]8
  Садхана: продолжительная практика ради духовного достижения.


[Закрыть], то есть духовной практике. Сосредоточение ума означает контроль над его неустойчивой природой. Умеренность в жизни означает, что человек регулирует каждое действие. Невозмутимость и уравновешенность мировосприятия – это положительный и конструктивный взгляд на мир. Дхьяна-йога состоит из этих трех моментов.

Сосредоточение – необходимое условие для выполнения любой задачи, мирской или духовной. Без сосредоточения успеха трудно достичь. Да, вы хотите сосредоточиться, но как это сделать? Господь Кришна говорит в «Гите»: «Да укоренится твой ум в Самости (истинном Я) и не думает ни о чем больше».

Но как этого достичь? Наш ум наполнен сансарой[9]9
  Слово сансара не имеет точного перевода на английский язык. Оно подразумевает мирскую жизнь человека в целом и дела в материальном мире, в которые он целиком погружается и к которым привязывается.


[Закрыть]. Пока она не исчерпана, сосредоточение остается недостижимой целью. Мы растрачиваем безграничную силу Самости на познание внешних, мелочных вещей. Однако с этим нужно покончить. Из-за рассеянности ума люди теряют всю свою силу и мощь, и потому им не хватает самоконтроля и способности к саморегуляции.

Сосредоточение станет возможным, лишь когда изменится характер мышления. Ум должен иметь склонность к чистоте. Йогические позы сами по себе не дадут вам этой чистоты ума. Чтобы ее обрести, нужно всесторонне очистить повседневную жизнь. Чтобы очистить все наши взаимодействия, нужно изменить мотивы, стоящие за ними. Целью наших повседневных взаимодействий не должна быть личная выгода, удовлетворение органов чувств или внешние цели. Сосредоточение требует такого очищения.

Другая вещь, способствующая сосредоточению, – умеренность в жизни. Каждое действие стоит измерять и взвешивать. Подходите ко всему, что делаете, с математической точностью. Мы принимаем лекарства в строго отмеренных дозах; так же следует отмерять пищу, сон и т. д. В счет идет все. За каждым органом чувств следует бдительно наблюдать. Не слишком ли много я ем, сплю, не видят ли мои глаза того, что не следует? Постоянно следите [за собой] живым умом.

Сделайте жизнь регулярной и умеренной. Нельзя не только слушать, читать и видеть плохое, сплетничать, но и перебарщивать с хорошим. Фрукты полезны, но не слишком увлекайтесь ими. Внутренний господин не должен терпеть невоспитанной речи. Все органы восприятия должны бояться внутреннего господина и знать, что если они будут вести себя плохо, их накажут и отчитают. Контроль поведения – это умеренность в жизни. Соблюдать умеренность важнее, чем читать разные священные тексты. Практика умеренности дисциплинирует органы действия и восприятия. Эти органы пронизывает свет души. Они для жизни то же, что двери для дома. Сила души рассеется, если не следить за всеми выходами. Их нужно так воспитать и обучить, чтобы они автоматически не видели, не слышали, не пробовали и не говорили того, чего не следует. Они достигнут такого состояния, лишь если их заставлять это делать ежедневно. Контролируйте свои руки, ноги, речь, глаза и уши. Регулировать [органы] – значит не позволять им направляться к дурному и направлять их к полезному. Это отречение и различение. Таковы инструменты подчинения ума.

Третий принцип – невозмутимость и уравновешенность мировосприятия. Речь идет о положительном восприятии мира, полном доброжелательности. Без этого сосредоточение невозможно. Вся Вселенная должна восприниматься святой и чистой, свободной от зла. Как я доверяю себе, должен я довериться всему творению. Как можно чего-то бояться? Все чисто и благоприятно. «Эта Вселенная благоприятна, потому что о ней заботится Бог» (Ригведа, 23.19). Британский поэт Роберт Браунинг пишет: «На Небесах – Бог, и с миром все хорошо».

В мире нет ничего неправильного или извращенного. Если мне видится что-то неправильное, дело в несовершенстве моего восприятия. Реальность извращается моим ошибочным восприятием.

Человек не сможет сосредоточиться, если не убежден, что мир – свят и чист. Подозрительный ум не способен сосредоточиться. Пока я считаю, что мир испорчен, я буду отовсюду ждать подвоха. Я не смогу сосредоточиться, пока не освобожусь от мысли, что лишь сам могу себя спасти, а весь мир смотрит на меня, словно охотник на добычу. Сосредоточиться можно одним способом – если ощутить эту чистоту и святость. Видьте благоприятное повсюду, и ваш ум естественно обретет спокойствие. Невозмутимость ума – лучшее средство для сосредоточения.

Никакой поступок или действие не должны влиять на ум, и отсутствие вещей не должно печалить его. Ум не должен никак окрашиваться и загрязняться.

В уме есть различные загрязнения. Не только черное пятно марает белое одеяние, его испачкает даже красное или желтое пятно. Иные люди с радостью разрешают уму окрашиваться. Они радуются и вдохновляются, когда видят, как ум меняет окрас. Но такая радость и счастье – загрязнения, и эту идею нужно усвоить. Если чей-то сын блестяще сдаст экзамен, родитель будет счастлив. Но есть и другая сторона медали: если сын провалит экзамен, родитель расстроится. Здесь нужно понимать, что счастье – тоже загрязнение ума. Человек, ум которого окрашен, может выглядеть счастливым, но когда цвет меркнет, тускнеет и счастье. Мы не должны иметь ни окраса, ни загрязнений. Ум должен быть незапятнанным.

Я часто привожу в пример приятные и отталкивающие запахи. Вообще говоря, вредны и те, и другие. Обычно люди не жалуются на ароматы, их беспокоят неприятные запахи. Мой нос устроен так, что меня беспокоят и ароматы тоже. Когда в ноздри проникает аромат, в уме появляется тупость. Что такое хлороформ? Это тоже один из запахов, который заставляет мозг терять чувствительность. Аромат – хлороформ в мягкой форме. Любой запах ослабляет способность мозга к мышлению; поэтому вблизи от вас не должно быть ни приятного аромата, ни плохого запаха. Свежий воздух, который ничем не пахнет, бодрит разум. В саду, наполненном благоухающими цветами, мозг ослабевает. Созерцание становится неясным и тусклым. Когда молекулы благоухания входят в ноздри, созерцание становится вялым. Такого не случается там, где нет запахов. То же самое касается и цвета. Некоторые люди любят разноцветные вещи, но если постоянно видишь цвет, мозг устает. И все же нельзя устать от синевы неба (в силу его необъятности). Эту синеву поэтому связывают с Богом.

Трудно обрести совершенно незапятнанный ум. Трудно непрерывно пребывать в состоянии, свободном от всяких загрязнений, например, желания, гнева и т. д. Пускай это и сложная задача, к этому стоит стремиться, ведь человеческая жизнь становится полной тогда, когда мы выполняем тягостные и пугающие задачи. Ни один добродетельный, праведный поступок или действие не должны затрагивать ум, и его не должно печалить отсутствие чего-либо. Таково незапятнанное и безусловное состояние ума. Крайне трудно освободить ум от своих же хороших, добродетельных поступков. Если такие действия окрашивают ум, вы можете временно игнорировать их, но давайте хотя бы избавимся от той части, которая не чиста.

В общем, мы не сможем достичь стабильности, если просто станем одержимы ею. Стабильности можно достичь, только избавившись от нечистоты. Пока ум нечист, стабильность не возникнет. Чистота даст внутреннюю безмятежность, и ум перестанет блуждать.

Духовной силой невозможно злоупотребить.

Силы действия и дхьяны могут быть использованы как во благо, так и во зло.

Только та дхьяна, которую совершают ради Бога, наполненная Им и посвященная Ему, – духовна.

Сила читты не обязательно связана с духовностью.

Люди полагают, что затворничество и медитация – это духовная практика; такое представление ошибочно. Такая практика может и не быть духовной. Как и действие, дхьяна – это некая сила, и эти силы как таковые не связаны нравственностью. Действие, совершаемое с хорошим, благим намерением, принесет пользу; действие, совершаемое с плохим, дурным намерением, причинит вред. Таким образом, действия могут совершаться как во благо, так и во зло. То же самое касается и дхьяны. При помощи дхьяны можно стать разрушителем или спасителем; иными словами, дхьяной можно принести пользу или причинить разрушение. Силы действия и дхьяны можно применять как во благо, так и ради дурных целей, поэтому они имеют не-нравственную природу.

Согласно моему определению, духовная сила не может быть использована во зло, ею нельзя злоупотребить. Сила, которую можно применять как в благих, так и в разрушительных целях, – физическая сила, а не духовная. Пример [такой силы] – огонь; его можно применять для приготовления пищи или для того, чтобы сжечь дом. Тот же критерий следует применять для классификации сил действия и дхьяны.

Дхьяна, которая связана с Богом, будет духовной; та, которая связана с материей, – научной. Если дхьяна связана с воображением, она будет ментальной. В любом случае, если дхьяну рассматривать как духовное явление, она должна быть связана с Богом. Если дхьяна выполняется ради Бога, пропитана Им и готовностью отдавать себя Ему, она духовна. То же самое касается и действия. Действия могут быть обыденными, разрушительными, ориентированными на служение, основанными на желании или духовными. Если действие связано с Богом, совершается ради Бога и посвящается Ему, оно духовно. Что верно для действия и дхьяны, верно и для джапы. В духовной области (при духовном настрое) человек, имеющий чистоту сердца, ощущает единство со всей Вселенной. Его привязанность и ненависть полностью истощаются; ум обретает совершенную безмятежность и блаженство. Чистота души проявляется в читте. В этом состоит природа духовности.

Ум обладает множеством сил. Мы стремимся подняться над всеми этими ментальными силами и превзойти их. Мы с легкостью можем отличить себя например от часов. Нужно научиться ощущать такую же отдельность и отличие от ментальных способностей. Это высочайшая ценность в духовной сфере. Нам нужно ощутить отдельность от ума, а также тренироваться и учиться держать ум отстраненным, подальше от любой работы и действий. Этого нельзя достичь через бесполезный обмен словами. Ум должен устремиться в этом направлении. Для этого нужно сохранять отстраненность ума и постоянную бдительность. Но даже это усилие не должно превращаться в действие, потому что за действиями следуют склонности. Мы не хотим пребывать в потоке склонностей; мы хотим устойчивости ума. Нам не нужно постоянно напоминать себе, что мы люди; такое понимание естественно. Так и отстраненность от ума должна стать естественной. Когда вы обретете ее, в уме откроется источник безмятежности. Вы ощутите чистое блаженство, и само это блаженство принесет невозмутимость.

В Индии существует уйма заблуждений относительно духовности. Когда люди видят человека, который нарушает социальные нормы, связанные с пищей и другими телесными функциями, они считают его духовным. Например, отдельные люди наряжаются и ведут себя странно, и другие считают, что они достигли более высокого духовного уровня. Я говорю людям, что не нужно считать, что такой человек обладает духовной мудростью; он может пребывать в иллюзиях, быть лицемерным, глупым, пребывать в невежестве или заблуждении. В лучшем случае, можно говорить, что такой человек целиком погружен в дхьяну, и потому не сознает своего тела и окружения.

Практика дхьяны может принадлежать к трем разным категориям: быть сияющей, страстной и инертной (саттвической, раджасической, тамасической[10]10
  Согласно философии санкхья, Пракрити, или Природа, состоит из трех гун, т. е. основополагающих элементов, сущностных качеств, или модусов: саттва – принцип сияния, равновесия и гармонии; раджас – принцип страсти, беспокойства, стремления и начинания; и тамас – принцип невежества и инертности.


[Закрыть] соответственно). В силу поглощенности дхьяной можно стать невнимательным. В детстве я часто находился в этом состоянии. Если моя мать по ошибке клала в еду вдвое больше соли, я никогда не замечал этого. Но это было медитативное состояние, а не состояние знания. Не стоит предполагать, что всякая дхьяна духовна. Ее можно использовать как во благо, так и во зло.

2. Назначение дхьяны

Три категории [переживания дхьяны]: обусловленная традициями, мистическая и невежественная.

Игнорирование дхьяны будет препятствовать вашему духовному продвижению.

Переживание внутреннего мира через дхьяну.

Переживание вселенского Сознания в индивидуальном.

В отсутствии дхьяны вы упускаете целый аспект опыта.

В современном мире наша главная цель – служение человечеству, поскольку в целом оно пребывает в чудовищном состоянии. По сути, человечеству требуется еще больше внимания в этом отношении. Однако такие предметы, как молитва, духовная практика и дхьяна все же требует правильного понимания. В нашей жизни есть мистические аспекты; их игнорирование – род духовной слепоты.

Если говорить о традиционных аспектах жизни, некоторые люди имеют слепую веру. Что до мистических аспектов, одни слепо верят, другие проявляют слепой скептицизм. У этих людей нет веских подтверждений или поводов для скептицизма; слепота – единственная его опора. Потому переживания в сфере молитвы и дхьяны можно разделить на три категории – возникающие в силу невежества, мистицизма и традиций. После тщательного анализа, возможно, правильно будет что-то отвергнуть, но глупо отвергать без анализа. Если явление лишено твердого основания и его нельзя окончательно доказать, оно является мистическим и требует дальнейшего исследования. Слепая вера, когда человек не проявляет должного усердия, опирается на традицию.

Образованные люди не понимают мистицизма именно из-за современного образования, которое распространяется повсюду. Такое образование подобно золотой завесе. Хоть оно и зовется знанием, по сути, это невежество. Когда восходит солнце, звезды гаснут, а затем взору являются природные формы, такие как деревья и горы. Солнце делает зримой природу, но скрывает бесчисленные звезды. Солнце – крохотное и ничтожное в сравнении со звездами, которые оно затмевает. Так и сегодняшнее знание раскрывает тайны физического мира, но скрывает мистические опыты.

Здесь, перед моей хижиной стоит статуя богини Ганги. У нее над головой – символ ` (Ом). Ночью и даже днем я медитирую на Ганге и Ом. Если взглянуть на человека, который погружен в дхьяну, в нем нет ничего особенного. Единственное, что можно заметить, – позу сидящего в дхьяне. При взгляде на телесную позу не увидеть и не понять, в каком состоянии ум. Хуже того, процесс дхьяны нельзя объяснить, ему нельзя научить конкретными средствами. Но игнорирование этого аспекта жизни будет затруднять духовный рост.

Иисус Христос учил о важности служения человечеству. Из Нового Завета мы знаем, что в возрасте 33 лет его распяли и его наставничество продлилось всего три года. Из этого писания мы не знаем ничего о том, чем он занимался с 12 до 30 лет. Когда Иисусу Христу было двенадцать, он пришел в храм и долго оставался там. Близкие заметили его отсутствие и стали искать его. Когда они, наконец, его обнаружили, то спросили, почему он не подумал о своих родителях. Он ответил, что был со своим Отцом Небесным, и можно понимать это в том смысле, что он находился в медитативном состоянии. Он никогда не раскрывал этой грани своей духовной жизни людям. Напротив, он учил их фундаментальному долгу человека: «Люби ближнего своего, как самого себя».

Пророк Мухаммад сказал своим ученикам не увлекаться постом. Ученики спросили его, почему он не разрешает им поститься, хотя сам постится часто. Он отвечал, что получает питание изнутри.

Господь Будда голодал сорок дней. Завершив пост, он произнес проповедь о сострадании и служении. Некоторые люди неверно толкуют этот случай. Им кажется, что после медитации Господь Будда осознал, что выполнять дхьяну – не нужно. Однако, как я понимаю, он никогда такого не говорил. Описывая характеристики брахмана[11]11
  Класс, которому вверяют жреческие обязанности, а также приобретение и распространения знаний.


[Закрыть], он говорит, что брахман должен настолько изнурить себя, чтобы виднелись все вены на его теле. Будда не выступал против практики дхьяны; в сущности, он сделал дхьяну основой своей духовной практики. Значит, этого аспекта не следует избегать.

Об этом аспекте мы кое-что узнаём также из автобиографии Ганди-джи. Нам также известно о его дискуссиях с Раджачандрабхаи. Он начал свою работу лишь после того, как разрешил свои духовные сомнения. У него не было мистических опытов, пока он не посвятил себя служению. Он говорил, что Истина – это Бог. Люди решили, что это научное высказывание, но оно было не просто научным. Однажды я спросил его о реализации Бога. Я сказал: «Хорошо, ты говоришь, что Истина – это Бог, но все же ты заводил речь о внутреннем голосе, который слышал, когда постился. Есть ли в нем что-то мистическое?» Он ответил: «Да, есть что-то мистическое, что выходит за рамки обыденности. Я отчетливо слышал этот голос, как если бы со мной говорил человек. Я спросил его: „Что мне делать?“ И услышал ответ: „Тебе следует поститься“. Я спросил: „Сколько дней?“ Голос ответил: „Двадцать один день“». В этом случае один задавал вопросы, другой отвечал. Эта беседа напоминает диалог Господа Кришны и Арджуны. Ганди-джи был всецело предан Истине, и оснований для иллюзий не было. Он сказал: «Я слышал голос Господа». Затем я спросил, может ли Бог обладать формой. Он ответил: «Нет, Бог бесформен, но я слышал Его голос». Я ответил: «И форма, и голос преходящи. Если ты слышал этот голос, то можно увидеть и форму». После этого я сослался на свой и чужой духовный опыт, и он согласился, что можно иметь видения Бога.

Я хочу подчеркнуть тот факт, что обычно мы не вникаем в глубинные истины жизни, а, напротив, проживаем жизнь на поверхностном уровне.

Если меня спросят, должны ли все практиковать молитву, дхьяну и поклонение [Богу], я скажу, что каждому лучше полагаться на свой личный опыт. Но если бы такой же вопрос задал человек с невинным умом, я определенно посоветую ему выполнять эти практики. Тогда пусть решает личный опыт; если такая практика приносит человеку покой, стоит продолжать ее, в ином же случае не стоит.

К этой идее нужно кое-что добавить. Преданность [Богу] – совершенно независимая сфера, и соответствующие переживания тоже носят уникальный характер. Свободное от желаний и эго служение приносит подлинное чувство полноты и удовлетворения. Но преданность [Богу] и связанный с ней опыт кардинально отличаются от опыта служения. Если человек действует на гуманистическом уровне, служит без желаний и эго, его переживания будут относиться к уровню гуманизма, нравственности, а не науки. Поэтому отсюда будут исключены научные переживания. Помимо уровня благожелательности и науки есть третье измерение, измерение преданности. Ученые обладают опытом работы в научной сфере, гуманисты – опытом бесстрастного служения. И тот, и другой опыт неполон, если у человека нет опыта в сфере преданности – опыта трансцендентного состояния, в котором человек непосредственно видит то, что превыше ума. Он может видеть образы и символы. Внутри нас есть еще и третья вселенная, столь же обширная, как вселенная науки и человечности; это скрытая, нематериальная вселенная, которую можно ощутить через практику дхьяны, поклонения и т. д. И без этого опыта ум может испытывать удовлетворенность, но с тем опытом ум станет сильным. Удовлетворенность станет глубже, и через такой ум проявится божественное сознание. Именно поэтому многие люди имеют непосредственные видения Божественного. Эти видения не объяснить с точки зрения нравственности или сострадания, а также через призму науки или объективных рассуждений. Если человек игнорирует дхьяну, молитву и поклонение, опыт жизни будет неполным и окончательное духовное освобождение останется недоступным. Можно обрести чистоту и мудрость без них, но нельзя достичь Самореализации.

Бескорыстное, неэгоистическое служение и опора на Самость (истинное Я) очищают, а приверженность науке поможет сделать интеллект безмятежным, однако человек сможет достичь Самореализации лишь тогда, когда ощутит, как в его сознании проявляется Вселенское Cознание. Он осознает полноту жизни и достигнет Самореализации, лишь когда начнет ощущать в своем сознании Вселенское Cознание как в состоянии бодрствования, так и сна без сновидений. Этот уровень отличается от уровня мудрости и объективности. Жизнь – это постоянный поиск и стремление.

Даже группа похожих людей не может видеть один и тот же сон. Вполне возможно, что в состоянии бодрствования все будут размышлять об одном вопросе и сотрудничать, чтобы совместно что-то решить. Но чтобы люди видели один сон – такого не бывает. Дело в том, что во сне индивидуальность сохраняется. Если – и пока – индивидуальность не сольется с группой, она останется нетронутой. Опыт Высшего Cознания в моей Самости тоже будет личным опытом; им можно делиться, чтобы обогатить друг друга, но он останется индивидуальным.

Второй пример – смерть. Каждый умирает по отдельности, даже когда смерть множества людей происходит мгновенно из-за стихийного бедствия. Они умирают разной смертью, потому что не слились друг с другом и не стали единым целым. Хотя у нас общее время и пространство, смерть – личный опыт. Смерть, рождение, сны и глубокая поглощенность (самадхи[12]12
  Самадхи – состояние полной поглощенности без осознания внешнего мира, в котором индивидуальная самость соединяется с Божественным.


[Закрыть]) – сугубо личные вещи. Глубокий сон без сновидений – единственное состояние, где нет «я». Здесь индивидуальное сознание целиком поглощается Вселенским Сознанием, в котором все становится единым. Без этого опыта теория адвайты[13]13
  Буквально «недвойственность»; мировоззрение, согласно которому все творение едино; что нет разделения между индивидуальной Самостью и Брахманом, Высшей Самостью.


[Закрыть] не смогла бы возникнуть. Если бы не глубокий сон без сновидений, люди оставались бы отдельными, отличными существами. В удивительном опыте глубокого сна люди, животные, птицы и все живые существа теряют свое отдельное самотождество. Этот опыт доказывает глубинное единство Вселенной.

Одним словом, наши переживания по преимуществу носят личный и индивидуальный характер; ими можно поделиться в диалоге, но они остаются моими (вашими).

Если мы избегаем таких переживаний, то в жизни можно обрести удовлетворенность, но не совершенство. Можно пребывать в состоянии поглощенности, но не достичь Самореализации. Здесь я различаю состояния глубокой поглощенности (самадхи) и Самореализации. Состояние Самореализации отличается от состояния поглощенности. Под состоянием Самореализации я не имею в виду йога-сиддхи[14]14
  Сиддхи – завершение садханы или сверхъестественные силы. Йога-сиддхи — сверхъестественные силы, достигаемые через практику йоги.


[Закрыть]. Йога-сиддхи – совершенно другой предмет: в этом случае человек обретает сверхъестественные силы, но они незначимы. Некоторые из них особенно необычны, и их называют восьмью великими сверхспособностями. Но даже все эти восемь сил вместе – незначимы. Сиддхи, о которых я говорю, – это сиддхи Самореализации. Это опыт Всеобъемлющей Божественности. Чтобы пережить его, нужно пережить Всеобъемлющее Сознание в своем, человеческом, сознании. Эта область опыта в целом откроется человеку, если он с верой будет практиковать дхьяну, поклонение и т. д. В противном случае она останется закрытой.

Не всегда человеку нужен такой мистический элемент, но в этом случае нужно быть честным с собой и другими. Нужно объективно принимать факты. Нужно уметь принимать реальность такой, какая она есть. В какой-то момент мы можем отчаяться, и хотя другие будут проявлять сочувствие и любовь, это не поможет нам. В такие моменты ваша твердая убежденность и вера в мистические принципы помогут вам держаться на плаву и не потонуть в жизненных трудностях.