Текст книги "Там, где говорит тишина"

В реальности есть принципиальное различие между символом Бога и Самим Богом. Однако символ притягивает ваш ум к тому, что он символизирует.

Как подспорье можно использовать грубые традиционные образы и эмоциональные ассоциации, и они могут приносить пользу.

Обращайтесь к дхьяне на образах, изображениях и световом спектре, чтобы созерцать и впитывать положительные качества.

Аллегория, сравнение, метафора, аналогия и рисунок предмета – это, собственно говоря, разные виды дхьяны. Приписывать качество одной вещи другой – это дхьяна. Считать, что символ или образ представляют нечто иное – принцип дхьяны. Таким образом, дхьяна связана с воображением. Если говорить о языке, например, можно написать на листе бумаги слово «стул» и представлять при его помощи предмет из дерева – это дхьяна. Это ничего не прибавляет к знанию. Вне сферы письменной речи это слово не применяется. Оно просто представляет изображение или символ объекта. В разных языках имеются разные обозначения одних и тех же вещей. Представление вещи с помощью знака – это воображение. Если написать на листе бумаги слово «сахар» и отправить кому-то листок, вам пришлют сладкий и съедобный продукт, который называют сахаром. Настоящий сахар и слово «сахар» – две разные вещи. Такое же гигантское различие существует между обозначением Бога и Самим Богом.

Бог обладает бесчисленными формами и образами. Подойдет любая форма, которая отвечает вашим склонностям. Любая форма, которая удовлетворяет вас и помогает в медитации, хороша. Однако лично меня не удовлетворяют формы. Созерцание конкретной формы возбуждает и питает пыл преданности. Это помогает развиваться. Если я сажусь, чтобы выполнить дхьяну, и передо мной является образ Бхараты-Рамы[15]15
  Здесь имеется в виду каменный образ, изображающий встречу Рамы и Бхараты, братьев из эпоса «Рамаяна», который Виноба обнаружил, когда копал землю в Павнаре.


[Закрыть], я медитирую не на Боге. Это медитация на символ Бога, ведь он имеет связь с формой. Если я напишу на листке бумаги слово «сахар», это удовлетворит вас? Чтобы насытиться, вам нужен настоящий сахар. Так и образы приносят пользу, поскольку сосредоточивают внимание на Абсолюте. Но если вы чрезмерно сосредоточитесь на образе, от вас ускользнет реальная вещь, и вы останетесь с одним образом.

Когда я медитирую на Боге, то воображаю разные качества. Мне кажется, в этой связи стоит привести изречение святого и поэта Гуру[16]16
  Учитель, особенно духовный учитель или мастер.


[Закрыть] Нанака[17]17
  Гуру Нанак (1469–1539) был основателем сикхизма и первым из десяти гуру сикхов.


[Закрыть]: «Истинная преданность возможна, лишь если вы впитываете качества того Бога, которому молитесь».

Если для нас сострадание Бога – нечто естественное, нам стоит стать воплощением сострадания. Сострадание и любовь ко всему сущему – божественное качество. Если любовь или сострадание ограничиваются одним человеком или сообществом, сострадание – просто обычное человеческое качество. В сущности, любовь, которая имеет границы, нельзя назвать подлинной. Любовь должна быть бескрайней и обширной. Бог – воплощение всех великих качеств. Чтобы усвоить хотя бы одно такое качество на уровне Бога, требуется садхана длиною в жизнь. Если хотя бы кто-то придет к этому, это будет великим достижением. Считается, что такое проявление случилось у Чайтаньи Махапрабху[18]18
  Чайтанья Махапрабху (1486–1534) был святым-вайшнавом и общественным реформатором в Восточной Индии.


[Закрыть]; в нем во всей полноте проявилась любовь. Даже если в одном сердце во всей полноте проявится одно божественное качество, есть и другие качества, которые нужно усвоить, в них человечество тоже нуждается. Поскольку люди видят Бога в разных формах, как Мать, Отца и Гуру, существуют разные секты и вероисповедания. Поэтому существуют разные формы поклонения и медитации. Мне нравится видеть Бога в образе матери. Дружба также занимает особое место в моей жизни. Кроме того, я глубоко почитаю Гуру. Мои отношения с Богом – отношения ученика и Гуру. Осознав, что даже эти три условия ограничивают истинную медитацию, я отбросил эти эмоциональные аспекты. Но и сейчас, когда Бога описывают как Гуру или Мать, мои глаза наполняются слезами. Эти слезы, хоть они и чисты, – препятствие в медитации.

Однако подобное ограничение плодотворно для практики; не стоит отбрасывать его в самом начале. В какой-то мере такие условия помогают в развитии и на пути. Великие души могут развиваться без помощи таких инструментов. Однако не следует забывать, что другим людям полезно созерцать образы и качества Бога. Многие святые созерцают различные образы; и я сам созерцал Бхарату-Раму. В детстве я читал религиозные песни разных святых из Махараштры[19]19
  Махараштра – штат Индии. В этом штате родился Виноба и там он основал Брахмавидья Мандир.


[Закрыть], и потому некоторое время созерцал Господа Виттхалу[20]20
  Господь Виттхала – божество, которое особенно почитают в индийском штате Махараштра.


[Закрыть]. В Бароде[21]21
  Барода – город в индийском штате Гуджарат.


[Закрыть] я созерцал Господа Будду. В общем, в разное время я созерцал [Бога] в разных формах. В Брахмавидья Мандире[22]22
  Брахмавидья Мандир – ашрам для сестер, давших обет безбрачия, основанный Винобой в Панваре, в центральной Индии.


[Закрыть] я созерцал образ богини Ганги. Глядя на нее, я постиг в ее глазах сострадание, в ее лице – безмятежность, в ее груди – материнскую любовь, а в ее талии – силу. Этот набор качеств я извлек из каменного образа; такова практика медитации.

Не только образы, но и разные картины воплощений Господа приносят пользу. Хотя я сам не вешаю на стены реальных картин, я представляю образы Господа в уме, и они не становятся препятствием. Медитировать на Христе – значит медитировать на символе высочайшей любви. Он пожертвовал собой ради человечества. Христиане медитируют на Нем и впитывают идею, что следует жертвовать собой ради служения человечеству. Такое служение – медитация на Божественных качествах любви и жертвенности. Неважно, медитирует ли человек на образе или воплощении [Господа], важно помнить, что цель – впитывание божественных качеств.

Во время медитации люди часто видят разные цвета, например, красный, желтый, синий и т. д. Черный цвет характеризует качество неизменности, ведь ни один другой цвет не способен его изменить. В разных культурах цвета означают разные качества. В нашей культуре красный – цвет любви. Представьте, что вы посетили великого человека и получили как символ благодати красный плод. Его следует толковать как благословение – пусть ваше сердце всегда наполняет любовь. Белый – цвет чистоты. Если вы получили белый цветок, пусть ваше сердце станет чистым и озаренным. Быть может, во время медитации Господь Будда видел какой-то цвет и понял его как великое сострадание. Так выглядит созерцание качеств через цвет.

Итак, в медитации символы применяют как инструменты. Символ может быть внутренним или внешним. Разные буквы и образы – это символы. Некоторые люди отвергают такое утверждение и говорят, что это заблуждение. Я охотно соглашусь, что это заблуждение, лишь если мы сойдемся, что также и весь мир – заблуждение. Но мне не понять, как можно считать целый мир реальным, а символы – заблуждением. Вся литература и знание, полученные посредством символов – заблуждение, за которым не стоит соответствующей объективной реальности (викальпа[23]23
  Викальпа – словесное заблуждение, за которым не стоит объективной реальности.


[Закрыть]).

Однако наш обыденный жизненный опыт говорит о другом. Если я напишу на листе бумаги: «Пришлите мне часы», вы пришлете часы. Вы не станете спорить, какова связь между буквами Ч, А, С, Ы и реальными часами. Каждому ясно, что буквы Ч, А, С, Ы обозначают объект, часы. Мы все соглашаемся, что между тем и другим есть связь, и потому между нами возможен разный обмен, будь то обмен товарами, мыслями или идеями. Если вы попросите часы там, где не говорят на вашем языке, вам ничего не дадут. Вам придется использовать слово местного языка со значением «часы». Объект можно обозначать разными словами, или символами. Именно эта идея обосновывает образы и предметы поклонения в разных учениях. Поэтому, когда люди одобряют литературу и осуждают поклонение [Богу], поддерживают образование, но против поклонения, мне это кажется нелогичным. Без подобного символизма образование невозможно. В основе всего образования и литературы лежит заблуждение (викальпа), которое ничем не отличается от образа или символа для поклонения. Если меня спросят, есть ли что-то выше этого, я отвечу утвердительно. Может существовать более высокий уровень практики и опыта. Но такой символизм вполне уместен в контексте повседневной практики и личного развития. Лишь когда мир считают заблуждением, практика медитации на основе символов становится бессмысленной.

Следует сопереживать окружающему миру природы. В «Бхагавад-гите» говорится: «Сопереживание всему – величайшее сопереживание». Без такого участия мы утратим чуткость. Такое сопереживание очень ценно, поскольку наделяет нас смирением и чуткостью. Нужно прочувствовать все оттенки и цвета окружающего нас мира. Чувствительность к миру не отрицает науку. В этом смысле, когда мы медитируем на Луну в ее разных фазах, мы впитываем различные качества. Природные вещи могут становиться символами различных качеств. В буддизме, например, луна – очень важный медитативный символ.

Можно спросить: «Правда ли, что на каком-то этапе медитации все эти символы перестают существовать и теряют свой смысл?», и я отвечу: да, это так. В конце концов, нужно оставить в стороне даже священный текст, например, «Гиту». Мы пользуемся словами, чтобы развивать свое понимание и уточнять свои переживания. В итоге, конечно, в медитации лучше отказаться от опоры в виде словесных символов. Поэтому, если у человека развитый ум, я не буду настаивать на пути молитвы и поклонения. Каждому лучше самому оценить, насколько его ум развит. Если по-детски невинный человек спросит меня, как ему быть, я посоветую путь молитвы и поклонения. Я не хочу никого смущать и говорить, будто молитва и поклонение не имеют достойных оправданий. В них, безусловно, имеется мистическая сторона, которую нужно пережить.

3. Процесс медитации

Свидетельствуйте блуждания ума.

Образ, изображение, размышление и джапа – опоры.

Сила медитации – это сила усвоения благих качеств.

Увеличьте промежуток между двумя намерениями.

Используйте сильное желание, чтобы сосредоточиться, а затем отбросьте его.

Сосредоточение важнее внешних инструментов.

Интенсивность медитации не зависит от ее продолжительности.

Каждый день следует уделять время медитации. В начале практики медитации наблюдайте, как блуждает ваш ум. Следуйте за ним повсюду, а после практики создайте отчет. В течение десяти – двенадцати дней наблюдайте и изучайте блуждания ума. Вы увидите, зачем и куда движется ум, и заметите, что он ходит одной дорогой, словно лошадь, идущая по протоптанной тропе. Ум бродит по одним и тем же десяти – двенадцати тропам; он блуждает знакомым путем или несколькими путями. Если каждый день отслеживать и исследовать ум, он утомится. Ум осознает: «Этот человек больше не отождествляется со мной» и прекратит свое блуждание. Ум начнет сознавать, что за ним наблюдают, и сдастся. Похоже, ум боится камер и, когда его непрерывно снимают, однажды просто прячется.

Спустя какое-то время скажите своему уму: «Хватит этих блужданий, остановись». Это практика сдерживания [ума], которая становится возможной после его свидетельствования. Когда у нас в руках появляется карта движений ума, мы можем сдерживать его движение, прекращать движение и постоянно стабилизировать его на избранном объекте медитации. Выбирайте объект для медитации на основе веры, эта вещь должна вызывать благородные чувства. В качестве объекта можно выбрать образ или мантру[24]24
  Мантра – священные слово, слог или фраза, пропитанное особой тонкой активностью.


[Закрыть]. Какое-то время нам нужна опора в виде мантры или образа, чтобы стабилизировать ум. Но через некоторое время мы увидим, что ум остается устойчивым и спокойным и без такой опоры.

Итак, процесс медитации включает: во-первых, свидетельствование движений ума, затем сдерживание движения ума через различные символы, и, наконец, достижение чувства покоя и стабильности без внешней опоры.

После ежедневного исследования ума устраните нечистоту и обнаружьте благое. Мы ведем учет своих повседневных мирских дел, так же следует замечать и работу ума. Нам нужно полностью владеть как закрытием, так и открытием двери ума, и это обычно несложно. Людям самодовольным или амбициозным это может показаться трудным, тем же, кто просто хочет следовать своему долгу и не привязываться к нему или его плодам, будет проще.

Садхакам[25]25
  Садхака – духовный искатель.


[Закрыть] (духовным искателям) предлагают разные способы, позволяющие достичь сосредоточения в медитации. Следует применять тот способ, который вам по душе и доступен. Один из таких способов – размышление над смыслом стихотворных строк или какого-то предложения. Можно брать разные предложения. Хотя человек размышляет о разных предложениях, такой метод обучает ум устойчивости. Христиане применяют эту практику в медитации. Индуисты выбирают образ [Бога], представляют его и размышляют о нем.

अह Другой способ – воспевание имени Бога, когда практикующие произносят разные божественные имена. Люди, исповедующие учения, где Бог представляется лишенным качеств, выполняют дыхательную практику и при этом безмолвно повторяют: सोडहं («So hum»). Брахмана[26]26
  Абсолют, Высшая Истина, Высшая Реальность. Брахман – это Высший Принцип, первопричина порождения, эволюции и расширения мира. Он пронизывает все и все превосходит. Считается, что он имеет три аспекта: Сат, Чит и Ананда. Сат означает бытие. Сат также означает постоянную, реальную, правильную, самодостаточную сущность. Чит означает восприятие, знание или сознание. Ананда означает блаженство.


[Закрыть], то есть «Абсолют», обозначают как सः. Индивидуальное эго обозначают как अहं, которое произносят на выдохе – отпустите его, оно содержит яд. सः – это вдох, который символизирует Божественное. Пусть оно наполнит вас. Это старинный метод.

Другой способ – размышление о добродетелях. Мы видим в разных людях развитые положительные качества. Размышляйте о них и старайтесь усвоить эти качества. Вы видите любовь в Господе Кришне. В Нем можно видеть полноценное проявление любви, свободное от привязанности. Вы видите полное проявление Истины в Господе Раме. Потому созерцание Господа Кришны – это созерцание Любви. Созерцание Господа Рамы – созерцание Истины. В природе тоже проявляются различные качества. Молоко в материнской груди – проявление любви. Так же и в природе присутствует качество любви. Постоянство – еще одно качество, которое мы видим в природе. Солнце, луна и времена года появляются регулярно, и нужно стремиться впитать такую степень постоянства.

«Истина, любовь и сострадание» – эти слова могут выступать в качестве джапы. Так можно хорошо запомнить эти качества. Благие качества можно запоминать двумя способами: грубым и тонким. Грубый способ состоит в запоминании историй, где фигурируют эти качества. Например, выучите истории, которые описывают верность истине Господа Рамы, любовь Господа Кришны и сострадание Господа Будды. На тонком уровне следует созерцать такие качества, как истина и т. д., которые пронизывают Вселенную в непроявленной форме.

Не пытайтесь усвоить то качество, которого вам не хватает. Вместо этого почитайте тех, кто обладает этим качеством. Проявляйте все больше почтения к чужим качествам и развивайте собственные. Рано или поздно этот процесс завершится самадхи. Возможно, у вас есть недостатки, но не завидуйте тем, у кого таких недостатков нет.

Мир полон благих и дурных качеств. Когда вы научитесь пробуждать благие качества, можете считать, что овладели силой медитации. Силу медитации не получить, если просто сидеть в позе лотоса с закрытыми глазами. Лишь когда вы научитесь черпать благие качества из своего окружения, вы овладели этой силой.

Некоторые люди в качестве опоры для медитации вместо образов выбирают символы, скажем, ноль, вертикальную или горизонтальную линию. Задача этих символов – стабилизация и поддержка ума.

В идеале человек должен пребывать в состоянии, которое не является ни сном, ни медитацией. Это чистое состояние «бытия», всецелое, непоколебимое и незапятнанная пробужденность без осознавания бодрствования. Глубокий cон – состояние небытия и пустоты; потому в медитации не должно возникать состояния сонливости. Если ум совершенно спокоен, в нем нет никаких волн, а тело совершенно неподвижно, человек испытает изначальное состояние. Изначальное состояние бытия – тихое, умиротворенное и чистое. Вопрос в том, как его достичь?

Ищущие нашли ответ на этот вопрос. Шанкарачарья также упоминает об этом. Когда одно намерение появляется, а затем исчезает в сознании, тут же возникает другое – мы как бы стоим у вращающейся двери. Скажем, я хочу приготовить обед. Когда он готов, я думаю его съесть. Из-за разных намерений ум утомляется. Один вид усталости сменяется другим. Если присмотреться, можно заметить, что в промежутке между двумя такими намерениями ум спокоен и пребывает в своей изначальной форме. Следует увеличивать продолжительность этого состояния.

Наука говорит нам, что два вдоха разделяет пауза. В этой паузе или промежутке есть пространство, а значит, покой. Даже во сне моменты бодрствования и сна сменяют друг друга. Так же и читту всегда скрывают разные мысли, но когда одна мысль покидает ум, а другой еще нет, читта на миг обнаруживает свое истинное состояние. Когда человек ощущает читту в ее ясности и чистоте, происходит озарение. Такой момент – состояние отсутствия мыслей и размышлений. Шанкарачарья говорит: «Это момент освобождения; делайте так, чтобы они происходили чаще». Мы предлагаем уставшему отдохнуть; так же и читта нуждается в отдыхе от мыслей и размышлений, чтобы проявить свою истинную природу. Таково требование внутреннего сознания.

Шанкарачарья говорит, что в ожерелье под жемчугом скрывается нить, но она проглядывает между двумя жемчужинами. Так же и космическое сознание скрывают намерения или видоизменения ума, и его можно пережить в промежутке между ними. Такие видоизменения постоянно скрывают или прячут ум. Они суть результат разных намерений и фантазий ума. Но временной промежуток между двумя такими изменениями следует подчинить и сделать дольше. В таких промежутках проявляется космическое сознание. Когда [глубокий] сон прекращается, но человек еще не совсем проснулся, в том промежуточном состоянии есть спокойствие и чистота. Космическое сознание проявляется тогда, когда ум освобождается от этих волн видоизменений. Ты можешь не сознавать это чистое состояние, свободное от изменений, однако оно присутствует.

На самом деле мысль прекращается сама собой, но лишь на долю мгновения. Шанкарачарья говорит: «Продлите этот период до мгновения, двух, трех мгновений…». Тем, кто хочет осознать Высшее, следует постепенно сдерживать процесс мышления. Постоянно увеличивайте этот зазор, чтобы он длился уже не мгновения, а минуты, не минуты, а часы.

Святой поэт Джнянадева пытался пояснить этот феномен посредством разных аналогий. Например, после проливного дождя река разливается, а летом высыхает. Но в остальное время она не покидает берегов, течет в своей истинной природе. Вот другой пример: день с его суматошными делами кончился, а ночная праздность еще не наступила. В сумерках все качества равнозначны, а значит, царит спокойствие. Так же стоит обращать внимание и на промежуток между глубоким сном и пробуждением и делать его длиннее.

Шанкарачарья говорит: «Сдерживайте изменения [ума]». Чтобы обрести сдержанность, безмолвно и спокойно сидите перед отходом ко сну. Медитируйте какое-то время, сидя в своей постели. Проснувшись утром, медитируйте по 5, 10, 15 минут. Медитируйте при любой возможности. Тогда сила медитации увеличится.

* * *

Сопоставьте свои желания и выделите свое самое главное желание. Временно отложите все прочие дела и действуйте лишь в согласии с этим сильным желанием. Пусть это желание поглотит вас, сосредоточьтесь лишь на его исполнении. Например, кроме желания изучать священные тексты, ученик имеет и другие. Однако если желание изучать Священные Писания – самое сильное из его желаний, он пожертвует ради него прочим. Он останется и будет учиться у своего гуру в ашраме и есть любую пищу, обуздав свое стремление к деликатесам. Он адаптирует свою жизнь так, чтобы она содействовала исполнению этого важного желания. Такова тактика дхьяна-йоги. Отпустите все прочие желания и временно сосредоточьтесь лишь на одном, а затем отпустите и его. При помощи этого сильного желания учите ум сосредоточению, и, наконец, освободитесь, отбросив и его.

В разных местах, чтобы уму было легче сосредоточиться, используют музыку, пламя и т. д. Такие эксперименты приемлемы. На мой взгляд, такая однонаправленность – не большая заслуга, ведь в этом случае просто сменяется желание. Ребенок, когда ест сладкое, имеет однонаправленный ум. Как и студент, который учится, или врач, выполняющий операцию. Так же можно погрузиться и в прослушивание музыки. Без такой однонаправленности не выполнить успешно ни одной задачи. Но в духовном плане и в целях медитации она не очень важна, хотя в повседневной жизни имеет неоспоримое значение. Эти внешние опоры (например, музыка) – как бы мост, который помогает перейти с берега чувственных удовольствий на берег преданности [Богу].

У ребенка однонаправленность возникает естественно, но поскольку его мозг еще не совсем развит, она сохраняется недолго. У ребенка такая однонаправленность возникает очень легко, поскольку у него чистое сердце. Одним словом, очищение ума – главный и истинный способ продления однонаправленности. Все прочее – просто внешние, малоценные уловки.

Ожидать, что ум обретет однонаправленность, хотя он полон разных желаний, – иллюзия. Представьте, что за окном рассвет и вы только проснулись. Ваш ум бодр, ведь вы недавно искупались, сели в правильную позу и выбрали образ для сосредоточения. Несмотря на эти благоприятные условия, вполне вероятно, что ум сможет сосредоточиться всего на 5–10 минут. Ум стал однонаправленным благодаря этим внешним условиям, поэтому это состояние не сохраняется. На самом деле, если самадхи – изначальное состояние души, оно должно быть спонтанным и не требовать внешних усилий. Оно должно возникать без всяких действий. Прием пищи, питье, плавание, восприятие на слух и ходьба – все это действия, и они, само собой, требуют усилий и энергии. Однако самадхи – изначальное состояние, где для внешних усилий и труда нет ни необходимости, ни цели, ни места.

В «Гите» говорится: «Когда читта очищается, она обретает однонаправленность». Это состояние можно описать как отказ от всяких усилий. Когда природа некого состояния – прекращение всех усилий, само собой разумеется, что его достигают спонтанно. Мой брат постоянно жалуется, что не может заснуть, как бы ни старался. Я всегда говорю ему: «Ты не можешь заснуть, потому что стараешься. Ты заснешь лишь тогда, как откажешься от усилий». Так же и человек, когда перестает стремиться к однонаправленности, обретает истинную и естественную однонаправленность. Иногда использование поддержки дает обратный результат, и, ненадолго став однонаправленным, ум начинает рассеиваться и разбрасываться.

Пока человек не обрел истинной и естественной однонаправленности, ему следует обращаться к различным средствам. Практикующему подобает использовать такую помощь.

Лучшее время для медитации – перед восходом солнца. Сияние – символ саттвагуны. Тьма ушла, но свет еще не воцарился. День – воплощение раджогуны – суетливой деятельности. Ночь – воплощение тамогуны – лени или инертности. Рассвет – время саттвагуны, которая выражает невозмутимость и умиротворение души. В это время мир выглядит величественным, благожелательным и назидательным. Это отлично способствует достижению однонаправленности. Проводить эти ранние часы утра бесцельно – все равно что потратить впустую целый день. Используйте это время для медитации – это принесет огромную пользу. Но одно дело – поддерживать устойчивость ума благодаря такой внешней опоре, другое – чтобы ум сохранял ровность и устойчивость ума, словно стена. Когда ум очищен и в нем нет внутренних видоизменений, он сам по себе остается спокойным и устойчивым. Патанджали дает такой же совет. Он говорит, что медитацию нужно практиковать после того, как яма[27]27
  Яма – свод нравственных ценностей или правил поведения, которые являются социальными нормами. Их пять – правдивость, отказ от насилия, воровства, стяжательства, а также брахмачарья (обет безбрачия).


[Закрыть] и нияма[28]28
  Нияма – свод правил поведения, которые являются индивидуальными нормами. Это чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Самости и преданность Богу.


[Закрыть] стали неотъемлемой частью вашей личности. Практика ямы и ниямы – это практика очищения читты. Очищение читты принесет безмятежность, и когда человек достигнет ее, ему не придется беспокоиться об устойчивости разума или однонаправленности. Безмятежность ума – быстрейший способ обретения устойчивости разума.

* * *

Мы ожидаем, что внешние условия будут содействовать медитации. В шумной и неблагоприятной обстановке вы не сможете сосредоточиться так, как хотите. Если мы начинаем медитировать, и лают собаки, сосредоточение нарушится. Поэтому правильно выбирать для медитации спокойное место. Однако на этот аспект можно взглянуть с другой стороны. Если в разгаре медитации в обстановке возникает помеха, стоит использовать ее с пользой для себя. Например, если воспринимать собачий лай как форму или проявление Бога, то мгновенно возникнет опыт самадхи.

Больной может поехать в дом отдыха и вернуться, когда его самочувствие улучшится. Так и мы можем уединяться для медитации, и, обретя силу сосредоточения, возвращаться к людям. Не стоит забывать, упускать из виду тот факт, что человек, живущий в изоляции, также нуждается в других, чтобы удовлетворять свои основные потребности – например, в пище и т. д. Поэтому не уходите от общества. Вечером, перед сном, безмолвно памятуйте о Боге. Подлинное уединение – когда вы вечером безмолвно памятуете о Боге и засыпаете во время медитации на Нем.

Некоторым людям нравится уходить от мира и уединяться, чтобы сосредоточиться. Однако у кого-то в одиночестве прорываются на свет безудержные фантазии и страхи, которые беспокоят человека. В идеальном случае в уединении нам должно быть так же хорошо, как среди людей. Нас должно равно радовать и то, и другое.

* * *

Дхьяна – это не задача или работа, которую можно оценить или сосчитать в трудочасах. Трудочасы можно подсчитать и вознаградить человека по достоинству. В этом случае между двумя людьми при выполнении физической работы нет существенного различия. Продуктивность одного может в два – три раза превосходить продуктивность другого, но невозможно, чтобы кто-то произвел в тысячу раз больше другого. Но в медитации бывает так, что через пять минут возникает такой уровень сосредоточения и поглощенности, который в сто раз превосходит уровень, которого другой достигнет за 15 минут. Стало быть, в этом отношении абсурдно применять математические расчеты или хронологическое время.

Один мой коллега сначала медитировал по 10–15 минут и затем увеличил время медитации до 2–3 часов. Однажды он медитировал на протяжении 8–9 часов, и, завершив медитацию, живописал свое блаженное состояние и испытанную им радость. Я написал ему, что его медитация больше не отличается от чувственного удовольствия и он начинает зависеть от нее. «Попробуй сократить медитацию до двадцати четырех минут, и она принесет тебе больше блаженства», – посоветовал я. Он последовал моему совету и примерно через месяц сообщил, что испытывает небывалое блаженство, а я помог ему избежать зависимости от медитации и не превратить ее в чувственное удовольствие. Это доказывает, что у него действительно возникла зависимость от практики – когда одна медитация заканчивалась, он переключался на другую. Когда угасает одно желание, мы также переходим к следующему. Медитация дает определенную радость, и когда человек посвящает ей все больше времени, это приносит ему наслаждение. Это идет вразрез с обетом не ублажать органы чувств.

Чтобы обрести знание Самости, следует ежедневно проводить время в уединении. Многие говорят, что хотели бы это делать, но вокруг слишком много препятствий – например, окружающие люди. Неверно считать, что если вас окружают люди, уединиться невозможно. Если ваши спутники ценят уединение и являются преданными [Богу] людьми, их общество не нарушит уединения. Тогда какое же общество губительно для него? Вред приносит общество собственного ума, органов действия и восприятия. Когда вы начнете контролировать свой ум и органы [чувств, действия], где бы вы ни находились, вы будете в уединении. Тем не менее, полезно окружать себя тем, что вам благоприятствует. На широкой, открытой равнине, где зрению целиком открыт горизонт, человек не станет узко мыслить. Открытый воздух делает ум и мысли свободными и просторными. Чистые сияющие лучи солнца и безмятежный свет луны рождают в уме чистые, благочестивые идеи.

* * *

Некоторые спрашивают, в какой форме следует созерцать Бога. Если вы совершили проступок, Бог вас накажет. Значит ли это, что нужно созерцать Бога в форме карателя? Я бы сказал, что Его можно созерцать в бесчисленных формах и проявлениях. Бог тоже способен наводить страх, но хотя лев и свиреп, он свиреп не перед своими детенышами. Он свиреп перед оленями. Демоны считают Бога жестоким. Но мы – дети Божьи; а значит, Бог является к нам в форме любви, прощения и сострадания. Мы можем ошибаться, но хотим, чтобы Бог учил и с любовью направлял нас. Бог-каратель похож на полицейского! Мне не по душе эта форма. Мне нравится видеть Бога в форме безграничной любви. С раннего детства каждый человек встречается с таким любящим Богом в образе своей матери. Мы познаем Божью любовь в исполненном любви Божьем замысле – Он с самого рождения дает нам все, что нужно. В иное время мы сталкиваемся и с другими благоприятными формами Бога. Не стоит удерживать людей на праведном пути, внушая им страх; лучше удержать их на этом пути силой любви.

* * *

Когда жители городов смотрят, как мы безмолвно сидим и медитируем на Боге, они цинично говорят: «Вы просто тихо сидите, просто делаете вид, будто медитируете на Боге». Бог – не объект интеллектуального исследования; Его постигают сердцем и на опыте. Когда утром щебечут птицы, мне кажется, будто они поют хвалу Богу. Деревья медитируют на Высшей Самости. Вся вселенная произошла от Бога, и все медитируют на Нем. Одни понимают это, другие нет. Те, кто живет в обществе святых, легко это поймут.

* * *

Во время безмолвной молитвы сосредоточьтесь на Боге внутри себя. Медитируйте на своей изначальной форме. Наша внешняя форма, которая включает в себя ум, тело и интеллект, не имеет большой ценности или значения. Эта внешняя форма – смешение хорошего и дурного, горького и сладкого. У всех таких вещей две грани. В нашем уме есть как хорошие чувства, так и недуги. Разумность и заблуждение в интеллекте сосуществуют, однако наша изначальная форма, известная как Самость, чиста, незапятнана, безупречна, свободна от привязанности, безмятежна и безоблачна. Мы должны медитировать на Боге как воплощении всех этих качеств.

* * *

Дхьяна имеет три аспекта. Первый – чистота и безупречность. Когда вы видите чистый и безупречный родник, легко достичь медитативного состояния. Во-вторых, что бы мы ни делали и ни изучали, нам нужны осознавание и бдительность. Не нужно специально посвящать им время. Третий аспект – уединение. Следует ежедневно сидеть в уединении, отстраняясь от ума. Нужно научиться наблюдать ум как свидетель. Эту практику следует выполнять не дольше двух гатик (48 минут). Такая медитация наполнит жизнь гармонией. Здесь нужно дать предостережение: опыт блаженства формирует у практика привязанность. Из-за опыта блаженства в медитации практик может привязаться к ней, он может захотеть продлить и углубить практику. Из-за этой привязанности он начинает тонуть в блаженстве. Тогда практика медитации становится извращением. Мы не хотим тонуть в блаженстве. В сущности, мы и есть блаженство. Это блаженство следует переплавить в служение. Потому следует помнить, что медитировать нужно ежедневно, но если медитацию неразумно продлевать, можно навредить себе.