Текст книги "Мифы Беларуси"

Баба Яга

Персонаж славянской мифологии, злая колдунья. Есть мнение, что наименование возникло в результате объединения славянского божества Баба и общеиндоевропейского мифологического персонажа Яга – привратницы в мире мертвых. Если прародительница Баба – несомненно, положительное божество, то образ Яги довольно противоречив. В верованиях древних руссов Яга отправляла в мир иной покойников, но также и снаряжала женихов, переходивших в матриархальную общину невесты. В обрядах проводов жениха оплакивали как умершего, так как он уходил в удаленную общину и не мог больше возвратиться. В представлениях руссов Яга принимает жениха в хатке на куриных ногах, кормит его священной пищей духов. Попытки Яги сжечь юношу в печи представляют обряд символического умерщвления огнем, отголоски которого наблюдаются в молодежных игрищах в виде прыжков через костер. Со временем возник образ Бабы Яги, который унаследовал от своих «прототипов» только негативные черты.

Баба Яга – излюбленный отрицательный персонаж множества сказок и поверий, в которых она предстает в виде уродливой древней старухи. У Бабы Яги косматые седые волосы; ее худая рубаха не подпоясана; лицом страшна, морщиниста, глаза как щелки, гнилые клыки торчат из потерявшего почти все зубы рта; к тому же горбата и хромонога. По поверьям, она живет в диком лесу в избушке «на курьих ножках», которая может поворачиваться в разные стороны по требованию прохожего: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, к лесу задом!» Летает по воздуху на метле или в ступе: «Баба Яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет, помелом след заметает». Баба Яга – наиболее зловещий женский сказочный персонаж, помощница Кащея Бессмертного или Змея Горыныча.

При помощи заклинаний она может видеть прошлое, настоящее и будущее в кадке с водой. Колдовством и заговорами она сбивает с пути и губит странников и героев, заманивает в свою избушку и зажаривает в печке. В некоторых сказках Баба Яга дает своим жертвам шанс выжить, загадывая загадки. Служат ей волшебные животные – черный кот, ворона, свинья. Пролетая в своей ступе, крадет по ночам детей, поэтому Бабой Ягой пугают непослушных малышей.

Багник

Так называли нечистика, живущего в торфяном болоте, в багне (трясине). Он толстый, безглазый, слепой, очень грязный. На месте обитания Багника можно увидеть черную грязную не замерзающую даже в сильный мороз лужу, которая не покрыта растительностью, но как будто дышит. На ней появляются пузыри, иногда мелкие огоньки. Сам Багник наверх не показывается, даже, если жертва тонет в грязи. Ведь кто бы не попал в эту лужу, он обязательно опустится к нему. Отравиться можно даже исходящими из трясины газами. Перуновы стрелы утрачивают свою силу при соприкосновении с болотом.

Единственное, что пугает Багника это засуха и осушение болот. Любимая трава этого нечистика – багун, который способен задурманить голову.

Этот дух все время вынуждает человека уходить с насиженного места, бродяжничать. Бадюля бродит (бодается) у дорог, а зимой следом за человеком пробирается в дом, где и поселяется. В таком случае человек может начать пить, пускает на ветер все, что накопил. Бадюля выжидает, когда у хозяина ничего не останется и он пойдет бродяжничать. Этот дух все время прячет свое обличье. Но в народе считается, что Бадюля – это немолодая женщина с покрытым струпьями телом и большими грудями. Вместо одежды на ней порванная постилка. У нее глаза навыкате, короткий широкий нос, толстые обвисшиее губы и сбитые в колтун волосы. Бадюлю можно прогнать, если чисто вымести, вымыть в доме, а всю грязь вылить на заход солнца.

Бай (Бой, Буй)

Этот мифический родоначальник белорусов появился тогда, когда только произошло «зачатие мира», когда вокруг была одна вода, среди которой стоял камень. Когда Перун ударил в этот камень, он выбил белую, желтую и красную искорки. Как только упали они на воду, все вокруг замутилось, затуманилось. А когда прояснилось, вода отделилась от земли. В воде и на земле возникла жизнь, и первый человек появился – могучий асилок князь Бай, который больше всего любил охоту с луком на диких зверей. У него было много жен и детей и две любимые собаки – Ставри и Гаври. Пришло время Баю умирать, и он завещал все свое состояние сыновьям. Но один из сыновей Белополь как раз в это время был на охоте. Ему отец завещал только собак Ставри и Гаври, при этом наказал пустить их по воли. Сколько земли успеют они оббежать за день, столько и достанется Белополю. Тот поймал одну птицу с южного моря, а другую с западного. Стоило ему выпустить их, они полетели каждая в свою сторону. Собаки, которых он натравил на птиц, ринулись за ними. А по их следам потекли две реки – Двина и Днепр, по берегам которых начали селиться люди. Один раз на год перед Сёмухой до сих пор принято отмечать Ставровские деды, вспоминать Ставри и Гаври.

Банник

В поверьях русских и белорусов, злой дух, живущий в бане (также называют баинник, баенник, байник, лазьник). Прячется за каменкой или под полком. Изображают банника в виде маленького, тощего, нагого старика, покрытого грязью и облепленного листьями от веников. Иногда банный дух принимает вид прохожего человека, домашнего животного (кота, собаки, свиньи или белой коровы) или выступает в женском обличье (шишига – демоническое существо, наказывающее тех, кто вступает в баню без молитвы). Считается, что поселяется дух в бане после того, как там помоется роженица. Существует набор ритуалов, наговоров и правил пользования баней, которые помогают умилостивить духа и избежать неприятностей при помывке. Чтобы не пустить банника в новую баню, под ее порогом закапывают задушенную черную курицу. Накануне банного дня нужно ублажить духа подношением в виде хлеба, посыпанного солью. Собираясь приготовить баню, следует трижды попросить: «Банный хозяин, дай мне баню истопить». Заходя в баню париться, приговаривают: «Хрещеный на полок, нехрещеный с полка». Не следует париться на четвертую перемену – об эту пору моются черти и лешие. А коли сунется в это время в баню человек – плеснет банник кипятком или сдерет живьем кожу, а шишига запарит до смерти. Убегать от опасности из бани надобно задом наперед. Последний, кто парится, оставляет для духа воду в кадке, обмылочек и веник. Уходя, произносит наговор: «Тебе баня на стоянье, а нам на здоровье». Банник не любит рожениц и может их обидеть, подменив оставленного ребенка. Такие подменыши уродливы, с несоразмерно большими головами и вздутыми животами. Они плохо растут, не говорят и около трех лет от роду умирают.

Эти поверья следует отнести, вероятно, к случаям проявления рахита или недоразвития младенцев, которых нечаянно уронили с полка. Банный дух, однако, не лишен и положительных качеств. Он может приютить странника и даже защитить его от другого нечистого (например, черта или лешего). Чтобы провести в бане ночь в безопасности, на пороге произносили наговор: «Хозяюшко-батюшко, пусти ночевать». Тогда хозяин-банник заступался за постояльца перед нечистым, мол, в обиду не дам, он у меня просился. С поверьями о баннике связан также оригинальный свадебный обряд. Мать невесты выпекает особый хлеб (банник), которым она благословляет молодых к венцу. Хлеб посыпает солью, вместе с жареной птицей и двумя столовыми приборами зашивает в скатерть и отдает свахе. Сваха распускает скатерть на другой день, к выходу из бани молодых, которые съедают хлеб-банник и другое содержимое узелка. Банник выступает также участником святочных гаданий. В полночь девушки приходят к бане и суют руку в дымник. Если банник прикоснется к руке мохнатой лапой – жених девушке достанется богатый, а если голой – суженый будет бедным.

Барвинок

Вечнозеленое растение, оберегающее от нечистой силы, от змей, от сглаза, от морового поветрия. Вырос из останков Купалы либо, по другим вариантам, из пепла трех девиц, убитых злой мачехой. Его собирали в лесу или специально выращивали в огороде. Девушке было запрещено сажать барвинок – считалось, что она может умереть, когда растение зацветет. В Южной Польше и Восточной Словакии свадебная процессия с музыкой и пением отправлялась срезать барвинок, венок из которого возлагали на праздничный каравай. Из барвинка делали букетики для участников свадьбы – «квитки». Но для свадьбы барвинок нельзя было брать с того места, где его рвали на венок покойнику. На крестинах повитуха одаривала букетиком барвинка каждого гостя. Освященные венки из барвинка клали на место строящегося дома и на растущий лен, вешали на придорожные кресты, окуривали ими хлебную квашню. Чтобы ружье стреляло без промаха, охотники промывали его отваром барвинка. В Западной Украине он использовался в любовной магии, считался средством укрепления любви между супругами. Девушки на выданье украшали им рождественский хлеб, чтобы в новом году в их доме состоялась свадьба. С барвинком гадали о замужестве: бросали в миску с водой и звали суженого прийти умыться либо бросали в реку и наблюдали, сойдутся ли вместе листки растения.

Барвинок добавляли в воду для обмывания покойника. При прощании с покойным каждый брал ветку барвинка и кропил умершего святой водой с пожеланием покоя его душе. Барвинок клали в гроб умершему, сажали на могиле. Девушку, ребенка и неженатого парня хоронили в венке из барвинка. Использовался ведьмами для порчи. Отваром корней барвинка, настоянным в течение девяти дней, ведьмы поливали место, которое хотели заколдовать. Прошедший через это место человек начинал сохнуть и вскоре умирал. Чтобы призвать к себе нужного ей человека, ведьма варила корень барвинка и, когда вода закипала, называла имя такого человека. Человек тотчас поднимался в воздух и прилетал к ней. Перед полетом на шабаш ведьмы натирались соком барвинка. Чтобы ведьма не испортила овец, следовало размельчить барвинок, добавить в соль и дать слизать овцам в канун праздника Ивана Купалы. Чтобы уберечь корову от порчи, ее надо окурить барвинком. Испорченное ведьмой молоко трижды процеживали через венок из освященного барвинка.

Белобог (Белбог, Велобог)

В славянской мифологии, божество, образующее дуалистическую пару (доброе/ злое) с Чернобогом; воплощение света. Приносит удачу, счастье и блага мирские. Святилища Белобога располагали на залитых солнцем холмах и убирали украшениями из золота и серебра. Почитали Белобога веселыми пирами, пением и игрищами. Некоторые авторы предполагают его происхождение с последующей трансформацией от индоевропейского божества Вал (Бел) – покровителя скота, дающего удачу и счастье. Вал прячет зимой скот в горных пещерах от бога Индры. С приходом весны дождь (Индра) вынуждает Вала выпустить скот из пещер. У кочевников-скотово-дов покровитель скота становится также дарователем успеха и удачи в военных походах. Именем Вала называли ограждения вокруг загонов для скота, а впоследствии и вокруг поселений, что придавало защитному сооружению священные свойства. Прослеживается также связь с Велесом, покровителем скота в славянской мифологии, но Велес относится к категории демонических персонажей. Связаны с этим божеством и предания белорусов о Белуне – старце с длинной белой бородой, в белых одеждах и с посохом в руках. Днем он выводит из лесу заплутавших путников, о чем свидетельствует поговорка «Темно в лесу без Белуна».

Считают Белуна также дарователем богатства и удачи. Если сосед вдруг стал богатеть, в деревне ходит молва: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с белобородым стариком с сумой на плече, который просит почесать ему нос. В награду старик насыпает денег из сумы, а потом исчезает. Существует мнение, что Белобог есть продукт так называемого «кабинетного мифотворчества», поскольку упоминания о нем встречаются только во вторичных источниках. Однако у сторонников противной версии имеются аргументы в пользу натурализации этого божества в виде названий урочищ на Руси и в Беларуси, производных от сочетаний слов «белый» и «бог».

Бесы

Злые духи в народной демонологии славян. Представляют собой образ абсолютного зла, приносящего человеку только вред. Наименование восходит к индоевропейскому bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», одного корня со словом «боязнь». Из язычества бесы – злые духи перекочевали в христианскую традицию, где стали использоваться для обозначения демонов (само это слово – греческого происхождения). Это воинство дьявола, враги человеческого рода, внушающие дурные мысли, насылающие болезни, порчу и всякую скверну. Бес невидим и является человеку лишь по собственной воле. В описаниях беса сочетаются человеческие и животные черты: он черен, покрыт чешуей вместо кожи, рогат, хвостат, иногда с перепончатыми крыльями, на руках у него когти, на лапах – копыта. Явившийся бес может принимать любые обличья: «У нежити своего облика нет, оно ходит в личинах». Он может превратиться в человека и предложить себя в качестве партнера для соития, предстать в виде звероподобного чудовища (змея, песиголовца, единоока) или хищного зверя (медведя, льва, волка). Иногда бесы принимают вид нечистых животных – жаб, летучих мышей. В славянских поверьях зло предстает и в образах инородцев – эфиопов, арапов. Могущество бесов ограничивается лишь народной фантазией. Они обладают всевозможными сверхчеловеческими способностями, пребывают вне времени и неподвластны стихиям. Бесы проникают в мысли человека и склоняют того к дурным поступкам: считается, что этого человека «бес попутал».

Бес может полностью овладеть человеком – отсюда выражение «бесноватый». В быличках часто описываются случаи «кликушества», когда бес вселялся в бабу: «…сидел в середке, кричал по-лягушачьи, по-петушиному, не давал питье и еду принимать, а вышел после смерти ужасным духом (запахом)». Встречаются и шуточные рассказы: «Бес поганый попал в опару, что баба поставила не перекрестясь. Когда же опару перекрестили, бес застрял и чуть не пропал, через три дня насилу выбрался и еле ноги унес». В народных поверьях сохранились также представления о бесах как демонических персонажах. У восточных славян упоминаются бес полуденный – полудница, бес дворовой – домовой, бес-волосатик – леший. В польском фольклоре встречаются «белые бесы», обитающие в «верхнем» мире, и подземные духи – «страхи». У косовских сербов есть поверье о бесе, вызывающем бешенство у людей и животных. Болгары различают категорию бесов – духов болезни, которые вселяются в собак и передаются человеку, укушенному бешеной собакой. Бытуют разнообразные обряды изгнания бесов, вселившихся в человека, посредством святой воды, креста и молитвы. Бесов изгоняют в пустыню, пучину морскую или заключают и запечатывают в замкнутом пространстве (пещере, яме, сосуде), ибо уничтожить беса невозможно.

Боломутень

Так называли водяного человека, которого представляли очень некрасивым: голова как кувшин, лицо оплывшее, глаз практически не видно, кожа гусиная, живот огромный, ножки коротенькие, тоненькие, кривенькие. Хотя Боломутень, как считалось, очень любит женщин, он оставался холостяком. Когда женщины шли полоскать белье или купаться, Боломутень начинал с ними заигрывать, шутить. Выбрав ту, которая больше всего понравилась, он отгонял ее белье к другому берегу, цеплял за корч и поджидал. Когда женщина приближалась, Боломутень напускал на нее чары, представал во всей красе и уводил с собою. При этом никогда не оставлял ее навсегда. Женщины, которых зачаровал Боломутень, никогда не тонули.

Болотник

Весте со своими братьями Багником и Оржавенником этот нечистик живет в болоте. Он толстый, безглазый, весь в грязи, на которую налипли мох, жуки, улитки. Вместе с другими нечистиками Болотник преследует людей и животных, заманивая их в болото прекрасными видениями и сладкими звуками. Стоит человеку упасть в болото, как Болотник тянет его к себе. Перуновы стрелы от соприкосновения с поверхностью болота утрачивают свою силу. Но когда болото осушают, Болотник, как и другие нечистики, гибнет.

Ван

Герой, перехитривший Святогора, мудрейшего и сильнейшего из всех богов.

Сын Леваны от смертного человека, внук Перуна. Влюбившись в прекрасную Мерю, дочь Святогора, просил ее руки. Святогор был рассержен, так как до тех пор ни один смертный не дерзал жениться на богине. Он поставил условие Вану – тот должен был три раза спрятаться от него, чтобы Святогор его не нашел, тогда Ван получит Мерю, в противном же случае лишится головы. В первый раз Ван обернулся вязом в лесу, во второй – звездой на ночном небе. Оба раза он был найден Святогором по «Вещерской книге», которая «все рассказывала».

Ван обратился за помощью к птице Гамаюн, которая дала ему три волшебных перышка. Помахав волшебными перьями над «Вещерской книгой», Ван приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке Мери. Не найдя Вана, раздосадованный Святогор сжег «Вещерскую книгу», а затем обвенчал Вана и дочь. От их брака родился сын Садко. Во время потопа, вызванного ударом Перуна по черному камню Велеса, он взял на корабль, построенный Садко, животных и семена растений. Под именем Яна или Яноша почитался как прародитель племени венедов, предшественников украинцев и поляков, под именем Мари – в качестве прародителя марийцев. В марийских преданиях его жена Меря названа дочерью Эла-бога. Аналогичен библейскому Ною, арабскому Нуху. Являлся героем русских народных сказок «Царь Вещор», «Царь-чернокнижник» и былины «Ванька – Удовкин сын».

Ведьма (ведунья, ведьмарка)

В поверьях восточных славян, обычно злая колдунья, обладающая магическими знаниями и сверхъестественными способностями демонического свойства.

Происхождение этого наименования от слова «ведать» («знать») определяет характерную черту ведьмы – ведовство или знание особых, запредельных тайн, позволяющих ей владеть необычной силой и властью над людьми и стихиями. Согласно поверьям, ведьмой могла стать обычная женщина, вступившая в связь с чертом, в сделку с дьяволом или получившая дар в наследство от матери. Как правило, отмечается двойственность природы ведьмы, совмещающей в себе человеческое и демоническое. В быличках часто встречается мотив отделения души – пока человеческое тело ведьмы спит, душа ее переселяется в злое животное или насекомое и вредит людям. В представлениях о ведьмах сложилось разделение на белых (помогающих людям), серых (способных и на хорошее, и на плохое) и черных (несущих только лишь зло).

Обычно ведьма выглядит как простая женщина. Во время же своих колдовских занятий ведьма становится безобразной старухой, горбатой или хромой, с крючковатым носом и острыми когтями на руках. Характерными признаками ведьмы считается наличие небольших рожек и хвоста, по которым ее и опознают. Собираясь по своим колдовским делам, ведьма садится верхом на помело и вылетает на нем через печную трубу или оборачивается собакой, свиньей или черной кошкой. Застав ведьму в таком обличье, можно защититься, побивая ее кочергой или ухватом, пока не запоет петух. Подходит для такой защиты и тележная ось, ею ведьму бьют, приговаривая слово «раз» («два» произносить нельзя). Наибольший вред наносят ведьмы, портя скот, выдаивая молоко у коров и насылая порчу и болезни на людей. Если ведьму в облике черной свиньи или лисицы застают за выдаиванием коровы, то ранят животному ногу ухо или нос, а потом ищут в деревне женщину со свежими увечьями. На Украине и в Карпатах существовали поверья, что ведьмы могут вызвать засуху или бурю с градом, наводнение, пожар, похитить луну с неба. Практически для всех народов характерны представления о ведьминых шабашах на Лысой горе. В предкупальскую ночь ведьмы слетаются верхом на метле, кочерге или животном вроде свиньи или козла, в которое они превращают человека, к месту сбора – ведьмину гору или высокое дерево. Там они вместе с чертями веселятся на свой лад: кружат хороводы, устраивают игрища. Множество народных обрядовых действий связано с изгнанием ведьм. Для этого заговаривают печные трубы, рассыпая собранную из печи золу, кладут кленовый колышек под «князек». Затем идут к околице и высыпают золу, двигаясь сначала на полдень, а потом на закат. Заговаривают также западную сторону изгороди, чтобы ведьма не могла вернуться через нее. Для большинства славянских поверий характерны мотивы тяжкой смерти ведьмы. Умирает ведьма в страшных муках и не успокаивается, пока не передаст кому-нибудь свою вторую, черную душу. Неупокоившаяся ведьма не гниет, а покрывается синей или черной чешуей, на руках и ногах вырастают когти, глаза выкатываются из орбит. Если не вбить в нее осиновый кол, она будет шататься по селению по ночам, сосать кровь у спящих детей и драться на кладбище с такими же, как она.