Текст книги "Дальневосточные соседи"

Умение управлять своей жизненной силой и составляет суть загадочного искусства «цигун». Это слово, многократно звучавшее в нашем разговоре, я бы рискнул перевести как «усердие духа». Во всяком случае, это ближе к истине, чем объяснение, которое обычно дается в наших справочниках: «вид дыхательной гимнастики, применяемый в китайской народной медицине».

Лишь уяснив суть слова «цигун», можно провести точную грань между терминами «ушу» (боевые искусства) и «кунфу» (что обычно переводится как «китайская национальная борьба»). Проще всего это выразить формулой: «кунфу – это ушу плюс цигун». Именно монахи школы Чань добавили к приемам восточных единоборств умение управлять своей жизненной силой, выявлять скрытые резервы человеческого организма. По словам настоятеля, умение управлять своим «ци» сохраняет здоровье и продлевает жизнь.

Кроме боевых искусств, этому способствуют и другие формы активной медитации, например каллиграфия и стихосложение. (Мне прежде как-то не приходило в голову, что состязания в каллиграфии и фехтовании при конкурсах на государственные должности в феодальном Китае, а также поистине массовое увлечение японцев таким жанром поэзии, как хайку, где в единственной строфе раскрывается один художественный образ, – все это связано с приемами «цигун».)

Мы долго ходили по монастырскому двору, где, как в музее, расставлены человеческие фигуры в натуральную величину, демонстрирующие, как монахи обретают «усердие духа».

Монах по имени Ши Янху выполнил прием «железная кольчуга». Он разделся до пояса и попросил бить его толстым стальным прутом. Мои робкие удары вызвали смех. Два монаха взялись за дело сами, причем колотили и по плечам, и по спине, и по животу, и по самому болезненному месту – левому боку. Когда по просьбе Ши Янху я пощупал его тело, оно показалось словно выточенным из дерева.

Высокого мастерства требует и прием «обоюдоострое копье». Гибкий камышовый прут имеет два острых металлических наконечника. Два человека приставляют концы копья себе к горлу и ходят кругами, то сближаясь, то расходясь. При этом прут изгибается дугой, вдавливается в тело, но люди остаются невредимыми.

В завершение показа принесли доску, из которой, как щетина из щетки, торчали шестидюймовые гвозди. Монах улегся на их острые концы. Сверху водрузили бетонную плиту и принялись колотить по ней кувалдами, пока не разбили. После этого на спине человека остались ряды красных точек, но кожа нигде не была проколота.

– Человек слишком уверовал в свое всемогущество, в свою власть над природой, – рассказал мне профессор Янь Хай, член правления Китайского общества по изучению «цигун». – В отличие от наших предков, мы разучились обращаться к своему подсознанию. А если не использовать заложенные в человеке способности, они угасают. С помощью «цигун» можно раскрепостить скрытые резервы человеческого организма, причем не только физические, но и интеллектуальные…

По теории традиционной китайской медицины, в человеческом организме наряду с системой кровообращения существуют и каналы циркуляции жизненной силы – «ци». Данное понятие значит для китайцев то же, что для индийцев прана. Это источник жизни и в то же время связующее звено между человеком и природой, часть «мировой души».

У каждого из нас есть прирожденный «ци» – потенциал жизненной энергии, полученный от матери. Он дополняется обретенным «ци» за счет дыхания и питания. Чем лучше хранит человек эти запасы, тем медленнее он старится. Чем лучше он поддерживает нормальную циркуляцию «ци» в организме, тем меньше болеет.

После посещения монастыря Шаолинь многие необъяснимые явления, которые мне довелось повидать в разных странах, как бы выстроились в какую-то единую систему. Если огромные резервы человеческого организма могут быть подвластны нашей воле, становится понятнее, как цыган может ходить по раскаленным углям, индийский факир – проглатывать острый клинок кинжала, а филиппинский лекарь – голыми руками раздвигать и снова смыкать живые ткани.

Если человек действительно может управлять своим духом, то есть одухотворять себя, станет понятнее, что имеет в виду спортсмен, когда говорит, что он «в ударе», циркач – когда у него появился кураж, поэт или композитор – когда на них нашло вдохновение. Если усилиями воли можно не только генерировать, но и передавать жизненную энергию другим людям, воздействовать на процессы в чужом организме, становится объяснимым механизм бесконтактного массажа.

Увлекшись наукой, основанной прежде всего на логических схемах и математических вычислениях, человек все дальше отходит от природы, а значит, и от познания самого себя. Интерес к «цигун» может обозначить поворот на этом пути. Разумно ли с легкомысленным высокомерием отвергать все то, что мы пока еще не в состоянии объяснить? Лучше признаем, что мы находимся лишь в начале пути.

Геомантия вместо астрологии

Людям всегда и везде было свойственно желание заглянуть в свое будущее. Но если в странах Запада для этого с давних времен служила астрология, ставящая судьбу человека в зависимость от расположения небесных светил при его рождении и в другие важные моменты жизни, то на Востоке, и в частности в Китае, эту роль с древности играет геомантия. Она ищет знаки судьбы не на небе, а на земле, в элементах окружающего ландшафта, а также в расположении жилища и размещении предметов домашнего быта.

Именно такие причинно-следственные связи пытается найти система фэн-шуй. Два иероглифа, составляющие это слово, буквально означают «ветры и воды».

В толковании этого термина присутствует немало мистики. Но как пояснил мне однажды строитель крупнейшего в мире гидроузла на Янцзы, фэн-шуй – это комплекс знаний об окружающей среде, наиболее благоприятной для человеческого существования, о том, как такие условия найти или как их улучшить.

К примеру, чтобы удачно выбрать место для строительства города, нужно изучить направление господствующих ветров. Если они, к примеру, дуют с северо-запада, промышленную зону следует разместить на юго-востоке, дабы дым заводских труб не застилал город.

Горы на севере защищают от холодных ветров зимой. Горы на юге задерживают облака летом. Тогда на пригородной равнине выпадают обильные осадки, благоприятствующие земледелию. Важно также, чтобы через город или рядом с ним протекала река. Это необходимо как для водоснабжения, так и для судоходства.

Центральную идею учения фэн-шуй составляет поиск таких мест для существования и деятельности человека, которые полны жизненной энергией «ци». А она, как принято считать, рассеивается при ветре и останавливается при встрече с водой. Поэтому в Поднебесной с глубокой древности думали о методах гармонизации воздействия «ветров и вод» на существование и деятельность человека.

Другая, пожалуй мистическая, сторона фэн-шуй – это влияние, которое оказывают на человека непосредственно окружающие его предметы. Включая расположение постели и входа в жилище относительно сторон света.

Теоретическая основа фэн-шуй – это признание того, что все вещи и явления в природе взаимосвязаны, а человек – неотъемлемая часть природы. Стало быть, надо считаться как с окружающей средой, с «ветрами и водами», так и с расположением жилья, его конфигурацией, а также с размещением предметов повседневного быта.

Не случайно древняя столица Поднебесной Сиань, откуда когда-то начинался Великий шелковый путь, как и нынешний политический центр КНР – Пекин, подобно древним столицам Японии – городам Киото и Нара, по своей планировке напоминают лист тетради в клеточку. Все их улицы проходят только с юга на север или с востока на запад, всегда пересекаясь под прямыми углами.

Если спросить пекинца: «Как пройти на центральный телеграф?» – он ответит: «Идите три квартала на восток и потом сверните на север». Иначе говоря, каждому жителю присуще обостренное чувство направления. Так что и само жилище, и домашняя утварь в нем будут расположены строго по правилам фэн-шуй.

Шанхайцы, которые так же любят иронизировать над пекинцами, как питерцы над москвичами, рассказывают такой анекдот. Жителя столицы КНР сбила на улице автомашина. «Скорая помощь» доставила его в больницу. Там пострадавшего положили на каталку и через все здание привезли в операционную. Когда же хирург спросил раненого: «Где болит?» – тот, не задумываясь, ответил: «На западной стороне живота…»

Древнекитайская космогония анализирует мироздание как «пять рядов из пяти составляющих». Это прежде всего пять стихий, или первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля. Они либо порождают и стимулируют, либо противостоят друг другу. Если правильно использовать эти принципы, можно создать среду, которая гармонирует с природой и стимулирует развитие.

Пять первоэлементов воплощают «пять направлений». Металл – запад. Дерево – север. Вода – восток. Огонь – юг. Земля – середина.

Образ запада – белый тигр. Образ севера – черная черепаха. Образ востока – синий дракон. Образ юга – красный феникс.

К примеру, белый цвет олицетворяет запад. То есть закат жизни, смерть, и, стало быть, скорбь. Тогда как синий – это весна, пора зарождения новой жизни. Дракон, дремавший зимой на дне океана, поднимается на небеса. Щедрыми ливнями он оплодотворяет природу, заставляя ее вновь и вновь повторять круг вечного обновления. Выходит, что запад и восток воплощают контраст между скорбностью смерти и радостью рождения.

Древние китайцы связывали белый цвет с прахом, с царством бога смерти. Не случайно на похоронах, которые именовались белым ритуалом, доминируют белые одежды и белые повязки.

Глобализация, вызвавшая столкновение традиций Запада и Востока, породила много конфликтов. Один из наиболее очевидных: цвет платья невесты. Почему в свой самый радостный день она должна облачаться в цвет траура?

Праздничным у китайцев считается красный цвет, воплощающий стихию огня и зной юга. Не случайно в Новый год китайцы зажигают красные фонари и вывешивают перед входом в дом парные пожелания на алых шелковых лентах.

Если красный цвет связывается со стихией огня и зноем юга, то черный – с зимним холодом тайги и мистикой ночного неба.

Пятая составляющая в ряду направлений – желтая земля. Китайцы называют свою родину «Чжунго», то есть Срединное царство, считая, что оно расположено в центре Поднебесной.

Желтый цвет для этого пятого компонента избран тоже не случайно. Ведь колыбелью китайской цивилизации было Лёссовое плато в излучине Хуанхэ. Почва там желтого цвета, как и мутная вода в Хуанхэ (название которой буквально означает «Желтая река»).

Начиная с династии Хань, то есть уже более двух тысячелетий, желтый цвет был прерогативой монарха. Простолюдинам под страхом смерти запрещалось надевать что-либо желтое. Император носил золотистый шелк с изображением дракона. Этот же цвет доминировал в отделке его дворца.

Итак, китайцы трактуют мироздание как «пять рядов из пяти составляющих». Первый ряд: пять стихий, или первоэлементов (металл, дерево, вода, огонь, земля – «усин»). Второй – пять направлений (запад, север, восток, юг, середина – «уфан»). Третий – пять цветов (белый, черный, синий, красный, желтый – «усэ»).

Затем в четвертом ряду, касающемся врачей, значится «пять систем организма»: легкие, почки, печень, сердце, селезенка («уцзан»). А завершающий ряд составляют пять вкусов (острый, соленый, кислый, горький, сладкий – «увэй»).

Словом, фэн-шуй – учение о небесных и земных энергиях, об их проводниках (ветрах и водах) – предлагает теоретические и практические подходы не только к гармоничному взаимодействию человека и природы – выбору и совершенствованию среды обитания, но и к обустройству жилища и к удачному расположению предметов домашнего быта.

Невеста в красном

Свадьба – знаковое событие в жизни китайца. У них принято считать, что удачно создать семью не менее важно, чем сделать карьеру. А новая семья начинается со свадьбы. Это один из самых древних ритуалов, главные элементы которого сохранились неизменными до наших дней. Хотя нынешнее поколение вносит в него и новые черты.

В дореволюционном Китае свадьба была, как правило, не плодом взаимных симпатий жениха и невесты, а результатом договоренности их родителей, то есть соглашением между родами.

Небесным куратором свадеб считается мифический «Лунный старец» (Юэлао), который красным шнуром навсегда связывает судьбы жениха и невесты. Красный цвет символизирует в Поднебесной радость, торжество (вспомним красные праздничные китайские фонари). Поэтому невесту в красном наряде доставляет в дом жениха красный паланкин, который несут восемь носильщиков в красных халатах.

Тремя элементами китайской свадебной символики являются красный цвет, иероглиф «Шуанси», то есть «удвоенная радость», состоящий из двух одинаковых половин, и, наконец, восьмерка, воплощающая бесконечность (ее выкладывают из мандаринов на красной скатерти свадебного стола).

Путь к соглашению между родителями жениха и невесты прокладывает сваха (по-китайски «Хуннян», или «мастерица красных дел»). Говоря современным языком, у нее должна быть достаточная база данных о возможных кандидатурах.

Инициатива сватовства обычно исходит от отца жениха. Первым шагом является передача подарков семье будущей невесты. Если они приняты, отец девушки сообщает свахе имя и точную дату рождения невесты.

После этого родители жениха и невесты вместе смотрят, насколько астрологически совместимы будущие супруги. И если сочетание их возрастов не является идеальным, выбирают такую дату свадьбы, которая минимизировала бы негативные последствия такого несовпадения.

После того как семьи согласились породниться, родители жениха отправляют официальное письмо с просьбой отдать им дочь в невестки. Этот документ юридически удостоверяет, что пара стала женихом и невестой. За этим следует сам свадебный обряд, когда их объявляют мужем и женой.

В день свадьбы жених, приехавший за невестой, публично выражает уважение ее родителям и алтарю их предков. Затем сажает девушку в паланкин, за которым несут сундуки с приданым. Эту процессию встречают залпом 108 петард, бьют в барабаны и литавры.

После того как жених вошел в дом, он обматывается с невестой красным шнуром и завязывает на нем тугой узел. Это символизирует клятву провести дальнейшую жизнь вместе. После этого жених имеет право снять красное покрывало с лица невесты. В старину считалось, что только тогда молодожены получают возможность взглянуть друг на друга.

Новобрачные совершают три церемонных поклона Небу и Земле, три – родственникам и, наконец, еще три – друг другу. После этого они считаются мужем и женой.

Затем начинается свадебный банкет. На красной скатерти стола молодоженов восьмерками выложены финики, каштаны и зерна арахиса. Их китайские названия созвучны фразе «Пусть родится ребенок!». Таков сложившийся с глубокой древности традиционный свадебный ритуал.

В первые послереволюционные годы он значительно упростился. Через год после провозглашения КНР был принят закон, в котором вступление в брак провозглашалось личным делом каждого из будущих супругов. Родителям запрещалось делать выбор вместо своих детей. Подчеркивалось, что муж и жена имеют в семье абсолютно равные права.

Помню, в 50-х годах, когда я впервые приехал на работу в Китай, корпункт «Правды» находился рядом с редакцией «Жэньминь жибао». Так что наше общение с руководством газеты было очень тесным.

Как и другие кадровые работники партгосаппарата, члены редколлегии «Жэньминь жибао» ночевали в своих кабинетах и находились на котловом довольствии в газете. Их жены обычно занимали административно-хозяйственные должности в издательском комбинате. А сыновей и дочерей отдавали в детские сады или школьные интернаты. Лишь примерно раз в месяц семья воссоединялась на выходные, получая номер в ведомственной гостинице. Так что сезоном супружеской жизни у наших китайских коллег были только две недели на Праздник весны.

В 1980 году был принят новый закон, который устанавливал, что мужчины могут вступать в брак с 22, а женщины – с 20 лет. Провозглашался принцип планового деторождения, по которому каждая семья вправе иметь одного ребенка.

Но по мере того, как в результате трех десятилетий успешных реформ повышался уровень жизни народа, начали возрождаться и традиционные свадебные ритуалы.

Распространенной формой бизнеса стали брачные конторы, готовые взяться за выполнение любых услуг. От сватовства до свадебного банкета в ресторане с профессиональным ведущим и фотографами, с музыкальной программой и туристической поездкой на медовый месяц куда-нибудь на Гавайи.

Некогда три главных подарка молодоженам включали велосипед, швейную машину и наручные часы. Родители с улыбкой вспоминают о временах, когда меблировку комнаты молодых супругов называли «36 ножек» (кровать, тумбочка, шкаф, комод, стол и четыре табуретки).

Теперь же среди непременных подарков молодоженам значится не только телевизор, холодильник, стиральная машина и ноутбук, но также автомашина и выкупленное в собственность жилье.

Современное поколение молодежи считает преждевременным связывать себя брачными узами до того, как они твердо встанут на ноги, обретут хорошую работу, обзаведутся своей квартирой. Нынешние китайцы стали вступать в брак после 28–30 лет, то есть значительно позже, чем их родители.

У китаянок, желающих идти в авангарде моды, появилось желание вместо красного халата и красного паланкина ехать на свадьбу в белом подвенечном платье на «мерседесе» с букетом и куклой на ветровом стекле.

Другое модное поверье – проводить коллективные свадьбы в астрологически наиболее удачные дни. Например, 314 тысяч китайских пар сочетались браком в восемь утра восьмого августа 2008 года, в момент открытия Олимпийских игр в Пекине, то есть в день «четырех восьмерок».

Ну а роль свахи, или «мастерицы красных дел», почти целиком перешла к Интернету, где на специальных сайтах можно увидеть резюме и фотографии возможных кандидатов в зятья или невестки.

Так самый древний ритуал в Поднебесной обретает самые современные черты. Хотя символика свадьбы – иероглиф «удвоенная радость» на красном фоне – остается неизменным.

Время обнимать

С недавних пор у нас стали все больше говорить о двенадцати животных, образующих цикл принятого на Дальнем Востоке лунного календаря. Средства массовой информации всякий раз заполняются предсказаниями доморощенных астрологов, которые самым буквальным образом отождествляют черты наступившего года с его календарным животным.

Или объясняют прожитую человеком жизнь, характеризуют его личность лишь на основе того, под каким знаком он родился. Честно признаюсь, что именно я в канун 1963 года стал первым журналистом, который ввел у нас моду на двенадцать календарных животных. Новогодний репортаж из Японии, где я рассказал о том, что наступает год Зайца, напечатанный в «Правде», вызвал большой интерес к дальневосточному гороскопу.

Помню, что мне было поручено сопровождать в поездке по Китаю очень большого начальника из ЦК КПСС. Знакомя гостя с местной мифологией, я рассказал о двенадцати животных, образующих календарный цикл.

Уточнил, что, по здешним поверьям, год рождения человека во многом предопределяет его достоинства и недостатки, дает ключ к пониманию его характера. Пояснил, что я, к примеру, родился в год Тигра, когда на свет часто появляются творческие натуры. А вот моя жена родилась под знаком Дракона, символа властности. Из таких людей получаются хорошие управленцы.

– Как интересно! – воскликнул начальник. – А загляните, пожалуйста, в календарь: кто я и кто моя жена?

– Вы Собака, а ваша супруга Свинья, – с ходу прочитал я и тут же пожалел о сказанном, ибо эффект был сами понимаете какой.

А беда состояла в склонности механически отождествлять человека с его календарным животным. Или считать, что данный год предвещает нечто одинаковое для всех. Тогда как в действительности он сулит каждому из двенадцати типажей нечто разное. И разобраться в этом могут только опытные прорицатели.

Так что не надо обвинять в свинстве человека, рожденного в год Свиньи. Или обезьянничать в год Обезьяны, петушиться в год Петуха. Или считать оскорбительным для женщины быть Змеей, которая, наоборот, воплощает женственность и мудрость. Словом, нельзя напрямую отождествлять человека с животным, под знаком которого он родился.

Повторяю, каждому знаку наступивший год сулит разное. Хотя есть и нечто общее. Люди, которым исполнится 12, 24, 36, 48 или 60 лет, то есть все, кто родился под данным знаком, станут в наступившем году источниками счастья и удачи для родных и близких. Однако сами они будут более уязвимы, чем обычно. Им надо беречь себя, избегать резких перемен, не подставляться под удар, провести год «в глухой защите».

К сожалению, в дилетантских публикациях на данную тему на первый план всплыли совершенно неуместные вопросы: что следует и чего не следует надевать, что нужно и чего нельзя есть при встрече данного Нового года? Все, что у нас на сей счет пишется, – досужие домыслы. При этом выпал из поля зрения самый пикантный аспект дальневосточного гороскопа: его внимание к проблеме физиологической совместимости сексуальных партнеров.

Новогодние праздники, по традиции, считаются брачным сезоном и порой супружеской активности. А о двенадцати календарных животных люди вспоминают прежде всего при выборе спутников жизни. Считается, что определенные сочетания знаков сулят лучшую или худшую физиологическую совместимость. Например, у женщины, рожденной в год Змеи, перечень подходящих партнеров наибольший, а у рожденной в год Лошади – наименьший. Так что сосватать первую легче, чем вторую.

Кроме двенадцати животных, в лунном календаре фигурируют пять стихий: красный огонь, синяя вода, черное дерево, белый металл, желтая земля. Их парные сочетания образуют шестидесятилетний цикл, который называется «жизнь». Поэтому, когда человеку исполняется 61 год, родственники дарят ему игрушки, словно годовалому ребенку. Дескать, начата вторая жизнь.

Попав после Китая в Японию, я думал, что более высокий уровень благосостояния и культуры по сравнению с Поднебесной не оставил в Стране восходящего солнца и следа от древних предрассудков. Помню, как в канун 1966 года меня с коллегами из Америки и Европы пригласили в телекомпанию «Эн-Эйч-Кэй», чтобы поговорить в эфире о новогодних суевериях в наших странах.

Дело в том, что наступал год Лошади и Огня, самый неблагоприятный в дальневосточном гороскопе. Согласно древнему поверью, женщина, рожденная в этом году, склонна повелевать мужчиной (какой ужас!) и поэтому ее невозможно выдать замуж. А поскольку супруги не знают, родится у них мальчик или девочка, многие предпочитают вообще не иметь детей в этом злополучном году.

Предыдущий год Лошади и Огня (1906) совпал с окончанием Русско-японской войны. Сотни тысяч японских солдат и офицеров вернулись к своим семьям после трехлетнего отсутствия. Однако вместо обычного в таких случаях бэби-бума произошло, как ни парадоксально, падение рождаемости.

Как японские, так и зарубежные участники телевизионной дискуссии в канун 1966 года иронизировали над этим суеверием и выражали уверенность, что современное поколение выкинуло его из головы. Каково же было наше удивление, когда оказалось, что Япония пережила в 1966 году даже более резкий спад рождаемости, чем в 1906-м.

Телепередача, которую смотрели миллионы жителей Страны восходящего солнца, имела обратный эффект. Родители хором оправдывались: мы-то, мол, не верим в предрассудки. Но вдруг родится девочка, а тот, за кого ее будут сватать, вспомнит про год Лошади и Огня. Так что уж лучше рожать ребенка год спустя.