Текст книги "Славянская мифология: от Перуна до Коляды"

Яна Олеговна Поцелуйко
Славянская мифология
От Перуна до Коляды

* * *

© Яна Поцелуйко, текст, 2024

© Екатерина Малышева, иллюстрации, 2024

© ООО «Издательство АСТ», 2024

Вступление

Кому поклонялись славяне? Что значили для них те или иные обряды и ритуалы? Каковы истоки народных праздников?

На эти и другие вопросы ответит книга, которую вы держите в руках. В ней собраны сведения о богах, явлениях природы, наделённых божественным началом, и абстрактных понятиях, которые влияли на жизнь древних славян.

Но сначала оговоримся, что собой представляет собой славянская мифология и каковы её особенности. К сожалению, она состоит из фрагментов и не складывается в стройную образную систему, как, например, римская или греческая. Причиной тому стало относительно рано произошедшее принятие христианства.

Во-первых, славянская мифология к этому моменту ещё не успела достичь определённого развития, а во-вторых, христианство в процессе борьбы с язычеством уничтожило многие свидетельства народных верований. Кроме того, в славянской мифологии нет, собственно, мифологических текстов (как, например, «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» у скандинавов, «Илиада» и «Одиссея» у древних греков и др.). На Руси письменность развивалась вместе с приходом христианства. Поэтому у языческих текстов почти не было шансов появиться наравне с текстами христианскими.

Так или иначе, на данный момент мы располагаем очень малым количеством данных о верованиях древних славян. Анализируя их, мифологи выдвигают различные теории, часто друг другу противоречащие. Многие споры не решены до сих пор и вряд ли будут решены когда-то из-за недостатка информации.

Пытаясь воссоздать славянскую мифологию, сообразно другим развитым мифологическим системам, в результате теоретических ошибок учёные «вывели» в кабинетах богов, не существовавших в язычестве славян. Тенденция к созданию «кабинетных богов» началась в XV веке и достигла расцвета в XVIII столетии.

К их числу относятся, например, Лель, Ладо, Похвист, Вазила, Горыня, Жыцень, Чур и многие другие. О некоторых из них речь пойдёт и в этой книге, но с опорой уже на современные научные теории.

Сейчас древние славянские верования возрождаются в среде неоязычников. Обладая богатой фантазией, современные язычники развивают архаичные образы богов, устанавливают связи между ними. Многие концепции разрабатываются ими на основании собственной интуиции.

Эта книга, напротив, не отличается большой образностью. При её создании мы опирались на научные данные, труды мифологов и фольклористов и не дополняли их авторским вымыслом.

Также оговоримся, что, хоть книга и называется «Славянские боги», речь в ней пойдёт в основном о мифах восточных славян, так как этот материал более доступен для изучения на русском языке. В связи с этим, мы не претендуем на полноту содержания, но надеемся, что книга поможет ответить на интересовавшие вас вопросы или откроет неожиданные и любопытные факты.

Часть I
Боги и духи

Велес

Этот бог занимал особое место в пантеоне древних славян. Его культ считается одним из самых древних и характерен для всех славян, наряду с культом Перуна.

Точная этимология имени этого бога неизвестна. Лингвист Макс Фасмер предполагал, что оно происходит от прилагательного «велий» (соответствует прилагательному «великий» в современном русском языке). В древнерусских письменных памятниках также встречается имя Волос, которое считается вариантом имени Велес.

Велеса также называют «скотьим богом», так как его главные функции связаны с хозяйственной стороной жизни древних славян. У них термин «скот» включал не только сельскохозяйственных животных, но и деньги, имущество и вообще материальные блага.

Во владении Велеса был и урожай, поэтому в качестве пожертвований этому богу во время сбора зерновых культур оставляли несколько несжатых стеблей, которые завивали и украшали. Такие стебли называли «велесовой бородой».

Упоминание о Велесе встречается в древнерусском литературном памятнике «Слово о полку Игореве»: автор называет мифологического певца Баяна «велесовым внуком». В связи с этим считается, что Велес также мог быть покровителем певцов, подобно греческому Аполлону и скандинавскому Одину. Это мнение подкреплено тем, что пастухи, выпасающие скот, часто также были музыкантами.

Независимо от того, являлся ли Велес богом песен и поэзии, он особенно почитался пастухами. В Ярославле его идол стоял посреди длинного, широкого оврага, известного как «Велесова логовина». Весной на эту логовину выводили скот на первое в году пастбище. В тот же день ему приносили в жертву телёнка и тёлочку.

Земной бог Велес противопоставлен небесному богу Перуну. Их противоборство – главный конфликт «основного мифа», который реконструировали учёные. Центральная сюжетная линия в нем – попытка громовержца покарать своего врага, который похищал скот, людей, а по некоторым версиям – даже жену громовника. Змеевидный Велес пытается скрыться под деревом или камнем, прикинуться человеком или животным.

Проще понять отождествление этого бога со змеем через имя Волос: здесь налицо сходство формы. И такая связь у славян действительно была. Например, «волосом» или «волосатиком» называли змееобразного червя, заговоры от которого широко распространены на всей территории проживания славян. Их можно увидеть не только в текстах, но и в миниатюре Радзивиловской летописи, где Перун представлен человекоподобным идолом, а Велес изображён в виде змея, вьющегося у ног Олега.

Другая ипостась Велеса – медведь. Считается, что его культ происходит из древнего тотемического культа медведя, лесного хозяина зверей и первопредка людей. В таком случае, можно сказать, что Велес – не бог скота, а бог-скот, животное.

Во времена расцвета язычества идол Велеса в Киеве установил князь Владимир. Характерно, что он был установлен в Подоле, то есть в низинной, торгово-ремесленной части города. Такое расположение идола снова подчёркивает связь Велеса с землёй, скотом и богатством. Во время Крещения Руси князь Владимир приказал свергнуть языческого идола в протекающую рядом реку: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

После принятия христианства культ Велеса закономерно «перешёл» в веру в святого Власия, не только из-за схожести их имён, но и из-за совпадения функций – святого Власия считают христианским покровителем скота. Часть функций Велеса «досталась» Святому Николаю Чудотворцу, покровителю хозяйства и торговли. Однако, христианство не полностью поглотило образ языческого бога. В то же время оно перевернуло представление о нем. Велес стал восприниматься как злой дух, чёрт. Это прослеживается в таких диалектных названиях чёрта как «ёлс», «волосень», «волосатик».

Перун

Бог-покровитель грома и молний, один из самых древних и почитаемых в славянской мифологии.

Первый древнерусский письменный источник, в котором упоминается Перун, – летопись «Повесть временных лет» (XII век). В «Повести» приводятся тексты договоров Руси с Византией, заключённых в X веке.

Например, такой: «Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

Во времена процветания язычества, до Крещения Руси, князь Владимир провёл так называемую «языческую реформу»: установил идолы шести богов. Об этом свидетельствует «Житие Владимира»: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Впоследствии этот список богов стали называть Владимировым пантеоном. Перун упоминается в нём первым, поэтому считается, что он стоял во главе пантеона. Об этом же писал в VI веке византийский историк Прокопий Кесарийский: «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Безусловную важность Перуна передаёт реконструированный исследователями «основной миф», то есть предполагаемый главный сюжет индоевропейской мифологии. В его основе лежит конфликт между небесным богом-громовержцем и его антагонистом, богом Велесом, живущим на земле. Велес прогневал Перуна тем, что похищал скот, людей, а может быть, даже и жену бога. Громовник преследует своего врага, расщепляет дерево и раскалывает камень, под которыми тот прячется, мечет в него стрелы. В результате громовержец побеждает. Его победу знаменует дождь, омывающий землю и несущий плодородие.

Бога-победителя считают не только распорядителем молний, но и покровителем князя и его дружины, помогающим в военных делах. Седовласого воина-Перуна изображали в виде всадника на коне или колеснице, поражающим Велеса. Перун был вооружён камнями, стрелами и топорами. Топоры считались важным атрибутом богов грома в мифологиях разных народов (например, ассирийского бога грозы Раммана). В древнерусских землях было найдено много амулетов в виде маленьких топориков. Считается, что их выдавали отрокам во время постригов, и их носили сначала в качестве оберега, а после вступления в дружину воины носили топоры как символ принадлежности к ней.

Священным символом Перуна считался дуб. Это дерево, как и бог-громовник, воспринимается как воплощение сильного мужского начала. Лингвисты утверждают, что само название «дуб» является более поздним эвфемизмом, заменяющим исконное табуированное название с корнем *perkṷu. Этот корень сохраняется в названиях этого дерева на литовском (Perkūnas) и латышском языках (Pērkons). Известно, что на Руси приносили в жертву священному дубу Перуна петухов, мясо, хлеб, а также укрепляли его стрелами, втыкая их вокруг дуба.

В животном мире с Перуном соотнесён бык, который тоже считается воплощением мужской силы. В ряде разнообразных ритуалов жертвоприношений, приношение Перуну «обещанного» быка считалось особенно важным. Свидетельство о таком жертвоприношении можно найти в приведённом выше воспоминании Прокопия Кесарийского. Более современные данные свидетельствуют о том, что в Вологодском крае первую тёмную тучу, предвещающую грозу, называют быком.

Четверг считали перуновым днём недели. Аналогичные посвящения обнаруживаются и в других культурах: например, Thursday – буквально день Тора. В полабском языке сохранилось название Peraunedan, что буквально переводится как Перунов день.

В целом, в славянской традиции четверг считался мужским днём, удачным для начинаний. В наши дни сохраняется поговорка «после дождичка в четверг», указывающая на время претворения в жизнь желаемого. Это отсылает нас к основному мифу, согласно которому на землю проливается живительный дождь после победы Перуна над Велесом. Скептическое значение эта поговорка приобрела гораздо позднее.

Считается, что такой сильный культ Перуна в славянском язычестве положил начало монотеизму. С крещением Руси на место Перуна в народной вере пришёл образ столь же сильного христианского бога-отца. Однако, больше общих черт можно отыскать у Перуна и Илии-пророка. Святой Илия также изображался верхом на колеснице, повергающим врага-змея. Ему приписывают способность управлять громом, молниями и дождями. Известно, что ритуалы, связанные с поклонением ему, проводились в дубравах на возвышенностях. Статус покровителя воинов перенял от Перуна другой христианский святой, Георгий Победоносец.

Мокошь

Единственное известное женское божество, чей идол князь Владимир установил в Киеве. Письменные свидетельства о ней обнаруживаются в списке Владимирова пантеона, а также в различных поучениях и свидетельствах против язычества.

Согласно наиболее широко принятой лингвистической теории, имя богини происходит от древнего корня *mok– в значении «мокнуть». В результате преобразований его можно понимать как «Мокрая». Некоторые исследователи предполагают, что оно является эпитетом к какому-то другому, исконному имени богини.

Из-за связи с влагой её считали богиней вод, а также земли и плодородия, предполагали её связь с дождём. Представления об этой богине нашли отражение в народных произведениях в образе Матери – сырой земли.

Учёные полагают, что у Мокоши была связь с мужским божеством, возможно, самим Перуном. Согласно реконструированному «основному мифу», вероятно, именно Мокошь была женой громовержца, украденной Велесом или изменившей с ним мужу. Разгневанный супруг в наказание за измену убил её детей.

С Мокошью связаны такие сферы жизни и занятия, как любовь, рождение, прядение, овцеводство, ведение хозяйства. На Севере её представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам. С ней были связаны многочисленные запреты и предписания, касающиеся прядения, стирки, воспитания детей и супружеских отношений.

Мокоши, как и другим богам, приносили в жертву людей. В частности, в одной из летописей рассказывается о том, как некий варяг Фёдор отказался отдавать своего сына, отрока Иоанна, которому выпал жребий стать жертвой Мокоши. Фёдор не признавал языческих богов, «сделанных из дерева» (более поздние летописи сообщают, что Фёдор уже тогда был христианином, но скрывал это). Его сопротивление разгневало народ. Люди, вооружившись, пришли в дом Фёдора и Иоанна, но и тогда Фёдор не испугался и сказал: «Если они боги, то пусть сами пошлют одного из богов и возьмут сына». Тогда люди разрушили дом, и отец с сыном погибли в нём вместе.

Днём Мокоши считалась пятница, как днём Перуна – четверг. Поэтому неудивительно, что с принятием христианства её в каком-то смысле заменила Параскева Пятница. Народно-христианский культ этой святой также связан с водой и прядением.

С другой стороны, в результате борьбы с язычеством многие боги были демонизированы. Эта участь не минула и Мокошь. В конце XIX века зафиксировано диалектное имя кикиморы Мокуша или Мокша. Это даёт повод для отождествления её с Мокошью, которая стала восприниматься в качестве злого духа, демонического существа. В то же время «женщин дурного поведения» стали называть мокосьями, что также говорит о низвержении этой богини.

В настоящее время Мокошь почитается в неоязычестве как богиня земли, судьбы, женской природы, рукоделия. Имя богини является популярным названием компаний, связанных с рукоделием и сельским хозяйством, упоминается в российских фильмах и сериалах.

Дажьбог

Как и Хорс, Дажьбог – это бог солнца. Исследователи спорят, был ли это один и тот же бог под разными именами, один с двойным именем или два самостоятельных божества. Такая путаница появилась из-за того, что при перечислении богов в Епатьевской летописи между их именами стоит союз «и», а в Лаврентьевской летописи он отсутствует. Достоверно неизвестно, имел ли в виду древний летописец одного солнечного бога или нет.

Споры ведутся также вокруг происхождения и значения имени древнего божества. Первое, на что обращают внимание, – это тождество первой части имени и древнерусского глагола «дажь» (в современном русском языке – «дай»). Вторая часть – «бог» может трактоваться буквально как бог teos или же в другом, древнем, значении – «счастье, благосостояние» (ср. «богатый, убогий»). В результате этой лингвистической задачи получается, что Дажьбог – это «бог, дающий благо». Но, как это часто бывает, далеко не всё, что касается древностей, решается так просто. Существует небезосновательное мнение, что расшифровка имени бога как «дающего» – это поздний домысел. На самом же деле исконное значение спрятано глубже. Оно уходит корнями к праиндоевропейскому корню, от которого в том числе произошли немецкое слово tag – «день» и литовское dãgas «пожар». Однако и эта теория не принята научным сообществом единогласно.

Солнечную природу Дажьбога подтверждает переведённый отрывок из «Хронографии» Иоанна Малалы: «Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Дажьбогом, 7 тысяч и 400 и семь дней, что составляет двадцать с половиной лет ‹…› Солнце царь, сын Сварогов, иначе Дажьбог был могучим мужем».

Этот текст позволяет нам сопоставить славянских и греческих богов. Считается, что изначально автор «Хронографии» писал о богах древних греков, а древнерусский летописец заменил их понятными ему славянскими божествами. Так, на месте Гелиоса оказался Дажьбог, а на месте Гефеста – Сварог.

В древнерусском литературном памятнике «Слово о полку Игореве» автор называет русичей «дажьбожьими внуками». В связи с этим Дажьбога почитали как их родоначальника. Солнечный бог также стал считаться источником общественного блага, княжеской и царской власти.

После принятия христианства языческого Дажьбога в народной традиции заместили Святым Георгием, или иначе – Егорием Храбрым, который часто появляется в сказках и легендах.

Хорс

Имя этого бога стоит вторым во Владимировом пантеоне и является одним из наиболее часто упоминаемых в письменных источниках. Но, несмотря на это, достоверно известно о его культе совсем немного.

В первую очередь, не совсем ясно, из какой культуры он происходит: славянской или иудейской. Сомнения в исконности этого бога в славянской мифологии появились из-за определения, данного ему в древнерусском письменном памятнике «Беседа трёх святителей»: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин – вот два ангела молнии».

Как мы видим, Хорс назван здесь «жидовином», то есть евреем, иудеем. Если он и был заимствован из иудейской культуры, то вероятнее всего, произошло это через хазаров. Этот ираноязычный народ жил, собственно, в Хазарии, граничащей с Русью, а также имел гарнизон в самом Киеве. Представители хазарского каганата исповедовали иудаизм и имели политическое влияние на древнерусских правителей.

Теорию о заимствованном боге подтверждают лингвистические данные. Имя Хорса, вероятно, происходит от персидского слова xurроd («сияющее солнце»). Созвучно ему назывался также иранский культ солнца – Хорезме.

Солнечную природу Хорса усматривают и в «Слове о полку Игореве». В тексте рассказывается о том, что князь Всеслав Полоцкий «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше»: «Обернувшись волком, до кур (до первых петухов) пробежал расстояние от Киева до Тмутаракани и пересек путь великому Хорсу».

Тогда кажется логичным, что Хорс, как солнце, проходит путь с востока на запад.

В том же отрывке из «Беседы…» Хорса называют громовым ангелом, ангелом молний наравне с Перуном. По некоторым данным, на Древней Руси считали, что солнце и является источником молний. Получается, что солнечный бог имел функции и громовержца. В таком случае становится более очевидной связь с богом-громовником, и их постоянное соседство в письменных источниках также становится понятным.

Хорсу, как и другим богам, славяне приносили в жертву животных. Однако, солнечному богу чаще всего жертвовали петухов. В некоторых восточных языках сохранились слова, устанавливающие между ними взаимосвязь: например, новоперсидский «xupos» – «петух», древнеиранский «xraos» – «божественная птица». На связь Хорса и петуха может указывать и сохранившееся до наших дней поверье, согласно которому нечистая сила исчезает с первыми криками петуха. Возможно, её прогоняет солнечный бог Хорс.

Птичью природу Хорса подтверждает миниатюра с Радзивиловской летописи, на которой изображено принесение клятвы князя Игоря византийцам. На ней справа от Перуна находится другое восточнославянское божество в виде получеловека-полуптицы. Из-за того, что в большинстве источников вслед за Перуном называется Хорс, можно сделать предположение, что на изображении именно он.

Вместе с тем существует теория, согласно которой Хорс связан не с солнцем, а с месяцем. В доказательство приводят тот же отрывок из «Слово о полку Игореве», который другие учёные использовали для доказательства его солнечной природы. Сторонники «лунной» теории обращают внимание на то, что Всеслав оборачивается волком, а превращения в мифологических представлениях происходят при свете луны, но не солнца. К тому же Всеслав перебегает дорогу Хорсу «до кур», то есть до того времени, когда с первыми солнечными лучами начинают голосить петухи.