Текст книги "Бансэнсюкай: Десять тысяч рек собираются в море. Том I: Дзё (Вводный том); Сэйсин (Правильный дух); Сёти (Наставления военачальнику)"

«Искусство войны» гласит: «Если вы не мудры, вы не сможете правильно использовать шпионов. Если у вас нет ни справедливости, ни доброжелательности, опять же, вы не сможете должным образом управлять шпионами. Если у вас нет тонкости, вы не сможете узнать правду из тех донесений, которые вам приносят шпионы».

Имея в виду эти моменты, вы должны понимать, что [методы] ниндзюцу не следует демонстрировать в мирное время, но если истинные принципы [ниндзюцу] будут реализованы, это позволит вам помочь господину управлять страной в неспокойные времена. Также, ниндзя обязательно добьётся удивительных достижений.

Сэйсин (Правильный дух) Свитки II, III

Сэйсин. Часть I

Основной принцип ниндзюцу – иметь правильный дух во всех отношениях, даже если конечными результатами этого искусства являются заговор и обман. Поэтому, если вы не будете способны правильно контролировать свой дух, то вы не сможете гибко применить вашу тактику. Конфуций говорил, что ни один человек не способен управлять собой, пока его собственные основы находятся в смятении. Правильным духом мы называем следование принципам: гуманности, справедливости, преданности и веры. Если вы не следуете этим принципам, вы не сможете достичь каких-либо серьёзных результатов или использовать какую-либо тактику, которая потребуется в существующих обстоятельствах.

Поэтому в «Да сюэ» («Великое учение»)3030
  Да сюэ (Великое учение) – один из текстов конфуцианского Четверокнижия. Написан в V – III вв. до н. э. Первоначально текст считался частью книги Ли цзи. С 1030 года данный текст преподносился сдавшим экзамены. В эпоху Чжу Си текст стал восприниматься как часть конфуцианского канона. Текст имеет этический и социально-политический характер, проповедует «три цели» (сань ган-лин) и «восемь этапов» (ба тяо-му). Да сюэ акцентирует золотое правило морали, принцип жэнь (гуманность)


[Закрыть] говорится: «Усовершенствование своей личности состоит в выправлении своего сердца. Без участия сердца смотришь – и не видишь, слушаешь – и не слышишь, ешь – и не чувствуешь вкуса». «Участие сердца» здесь и означает следование принципам гуманности, справедливости, преданности, и веры. Следующие по этому пути не должны пренебрегать этими принципами.

Чжэн Юсянь сказал:

«В древности не было ни одного человека, который бы не следовал праведным путём при совершении великого дела. Если вы используете власть, не извлекая из неё выгоду, а сохраняя праведный путь, то что не может быть сделано? Там, где где есть правильные принципы, там в конце концов будет и справедливость.

Другими словами, власть не причиняет вреда, но является добродетелью святого. То что у военных кланов называется «кан», у святых людей именуется «властью».

Без помощи И Иня князь Чэн Тан не знал бы о каждом злом деле правителя Ся. Кроме того, если бы не И Инь в царстве Ся, праведный поступок князя Тана не был бы исполнен. Без Лу, правитель У-ван не смог бы осуществлять своё добродетельное правление.

Без этих двух людей, упомянутых выше правители, о которых идёт речь, не могли бы следовать воле Небес: и на земле они не могли бы сочувствовать людям в соответствии с потребностями каждого, ни наказать виновных, ни установить царствование. Что ещё могло бы вернуть путь справедливости, в конце концов, если бы они не осуществили необходимую шпионскую миссию?»

Когда вы изучаете значение этих цитат, вы должны знать, что искусство синоби не должно быть использовано для вашей собственной выгоды или для правителя, у которого нет моральных принципов. В случае, если вы используете ниндзюцу или разрабатываете стратагемы для собственной корысти, или для помощи правителю, у которого нет моральных принципов, то независимо от того, какие стратагемы вы пытаетесь осуществить, в конечном итоге они потерпят неудачу. Даже если этим деяниям удастся избежать обнаружения, и они принесут вам временную пользу, это неизбежно обернётся вредом для вас самих. Поэтому вы должны быть осторожны.

Вот несколько стихов ниндзя, которые помогут вам [это понять]:

 
Если синоби ворует
ради собственной выгоды,
что противоречит общей морали,
то как боги или Будда могут защитить его?
 
 
Мононофу3131
  Слово «мононофу» является синонимом слова «буси» («воин»).


[Закрыть] всегда должен быть религиозным.
Как он может быть защищённым,
если он [идёт] против Неба?
 
 
Как ты можешь стыдиться говорить ложь,
если ты, как мононофу, считаешь, главным делом
верность твоему господину?
 

Те, кто следует этому пути, должны казаться самыми кроткими и добросердечными, и поступать праведно, со справедливостью и благоразумием от всего сердца. В одном писании говорится, что кроткий взгляд – начало хитрости. Древняя поговорка гласит: «Гнев Фань Куая3232
  Фань Куай (242 – 189 до н.э.) – древнекитайский военачальник эпохи Хань (202 год до н.э. – 9 год н.э., 25—220 годы н.э.). Он был видной фигурой в противостоянии с царством Чу (206—202 гг. до н.э.), борьбе за власть над Китаем между основателем династии Хань Лю Баном (Гао-цзу) и его соперником Сянь Юем.


[Закрыть] подобен улыбке Ян Гуйфэй3333
  Ян Гуйфэй (719 – 756 гг. н.э.) была женой императора Сюань-цзуна (685—762 гг. н.э.) из династии Тан (618 – 907 гг. н.э.). Благодаря своей красоте она имела влияние на императора, что привело к возвышению дома Ян. Так, например, дядя Ян Гуйфэй получил титул «Опора трона», а её двоюродный брат Ян Гочжун стал главным министром, который фактически узурпировал власть при слабом императоре. Коррупция родственников Ян Гуйфэй привела к восстанию против Сюань-цзуна в 755 г., которое возглавил Ань Лушань (703 – 757 гг.), бывший полководец императора, ранее провозглашённый его наследником. Войско Ань Лушаня захватило древнюю столицу Лоян, и он объявил себя новым императором. Пока он гото-вился к походу на Чанъань – столицу империи Тан, императора Сюань-цзуна арестовала собственная стража. Главный министр Ян Гочжун был убит мятежниками (по другой версии он покончил собой). Император Сюань-цзун отрёкся от трона, и мятежники заставили его выдать для расправы Ян Гуйфэй, которую они обвинили во всех бедах империи. Её задушили шёлковым платком, и её смерть, впоследствии, была воспета поэтом Бо Цзюй-и в поэме «Вечная печаль». Сам Ань Лушань из-за обострения болезни оставался в Лояне, и в 757 г. был заколот спящим, своим слугой Ли Чжуэром.


[Закрыть], которая могла успешно пройти через любые ворота». Следовательно, вы должны уметь различать истинное и ложное в речи и тактике других людей, и вас никогда не обманут.

В «Лунь юй»3434
  Лунь юй («Беседы и суждения», «Аналекты Конфуция») – наряду с «И-цзин» и «Дао Дэ Цзин» – один из наиболее знаменитых древнекитайских философских текстов. Главная книга конфуцианства, составленная учениками Конфуция из кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с его участием. Книга написана на древнекитайском языке, состоит (в наиболее распространённой версии) из двадцати глав, названных по первому выражению каждой из них. Составление книги началось после смерти Конфуция в конце эпохи Чуньцю и заняло от 30 до 50 лет. Как один из величайших литературных памятников, «Лунь юй» стал частью конфуцианского Четверокнижия (Сы шу). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования.


[Закрыть] сказано: «Я не буду беспокоиться о том, что другие не знают меня, но буду страдать, если я не знаю других».

Вам следует говорить только правду, и не следует шутить или лгать или обманывать даже в мелочах, в обычное время. Если вы идёте против этого, и ваши слова и поступки непоследовательны, то даже когда вы говорите правду, люди скажут: «Он лжец, поэтому мы не должны ему доверять», и они вам ничего не доверят.

Одно писание гласит: «Те, кто никогда не лгут, говорят, что это важно во время войны».

Янъюй из царства Тан, ставший генералом Цзинь, однажды услышал, что генерал противника Лу Сунь заболел, находясь в [своём] войске. Поскольку Лу Сунь был его старым другом, он послал ему лекарство. Тогда Лу Сунь принял это лекарство без малейшего сомнения. Несмотря на то, что его дал старый друг, он был генералом врага, и потому это, по праву, должно было рассматриваться как уловка. Однако Янъюй всегда был настолько искренним и верным человеком, что Лу Сунь принял это лекарство без сомнения. Если даже вражеский полководец считал его правдивым, представьте, как собственные солдаты уважали его и восхищались его словами и делами.

Цзы-лу3535
  Цзы-лу (Чжун Ю) – ученик Конфуция. Он был уроженцем Пиана в Лу, по происхождению был простолюдином. После завершения учебы у Конфуция Цзы-лу стал главным судьей округа Пу, где его администрация заслужила тёплые похвалы Конфуция.


[Закрыть] всегда отличался большой честностью и искренностью. Он всегда сдерживал своё обещание, даже если он было необдуманным. Он делал это безо всяких колебаний и держался правды и веры, поэтому, когда он начинал свою речь, люди относились к нему с уважением, даже прежде, чем он заканчивал говорить. Поэтому Конфуций сказал: «Из всех моих учеников, кажется, только Цзы-лу может разрешить судебный иск несколькими словами и убедить людей».

Однажды человек по имени Шэ из Сяо Чжи собирался заключить союз с династией Лу. Однако Шэ сказал, что если Цзы-лу даст совет, то по его совету он не станет заключать союза. Как правило, такой союз был выше слов одного человека, и отмена договора [в этом случае] стала возможной только потому, что люди всегда считали Цзы-лу человеком глубокой выры и правды, и поэтому его слова имели такой вес.

Однако правда не всегда положительна, как в случае с Вэй-Шэном. Однажды Вэй-Шэн ждал женщину под мостом, и даже когда начался прилив, он не ушёл оттуда и, в конце концов, утонул. Он думал, что нарушит своё обещание, если будет ждать на мосту, а не внизу.

Те, кто следует этому пути должны проявлять великую преданность своему господину, в случае войны. Вы должны надеяться только на успех в великих делах, и знать, что от этого зависят безопасность господина и выживание страны, и с этой мыслью исполнять свой долг вассала, усердно трудясь, чтобы достичь успеха, и затем уйти со своего поста с полными почестями. Если вы увлекаетесь незначительными делами и губите себя ради собственных интересов, не испытывая ни малейшего стыда, то это следует рассматривать как воровство феода и утрату доблести. Поэтому те, кто получает плату от своего господина, всегда должны говорить людям следующее:

«Моя жизнь – это не то, что я могу потратить или отдать по собственной воле, потому что я предложил её своему господину за вознаграждение, которое получаю. За это, даже если кто-то растопчет или побьёт меня, я должен буду всё вытерпеть, как служитель Будды».

Иными словами, вы должны быть подобны монаху, и ваши речи не должны расходиться с делами. Причинять вред монаху ‒ недостойно для самурая, поэтому вы должны говорить всегда правду, чтобы не давать никому повода злоумышлять против вас.

В Шицзи говорится, что те, кто занят незначительными делами, не могут достичь славы, и те, кто не любят нести даже крошечный стыд, не могут добиться больших успехов. Конфуций говорит, что отсутствие терпения в мелочах мешает великим планам.

Хань Синь был вельможей из Хуай-инь, и в годы своей молодости любил носить длинный меч. Некоторые юноши говорили о нём, распространяя слух, что Хань Синь, который всегда носит длинный меч, на самом деле трус. Поэтому они решили унизить его на базаре, и предложили ему драться или проползти между ногами противника в унижении. Юноша с мечом посмотрел на небо и прополз между ногами противника. Люди видели это и громко смеялись над ним. Однако у Хань Синя были высокие устремления, и он не хотел умирать в поединке с уличным хулиганом. А спустя годы, он служил императору Гао из династии Хань, и встал во главе войска в десятки тысяч человек. Он никогда не был побеждён, даже когда сражался малыми силами против большой армии, и он победил Сян Юя, Великого Чу и в конце концов был назначен управлять в Ци.

Ду Му3636
  Ду Му (803 – 852 гг.) – выдающийся поэт «золотого века» китайской поэзии (эпоха Тан, VII в. – начало X в.)


[Закрыть] писал в одном из своих стихотворений, которое отражает вышесказанное:

 
Кто может скрыть горечь бесчестия и вынести позор, тот ‒ мужествен.
 

Вы должны всегда строго воздерживаться от алкоголя, похоти и сребролюбия. Никогда не предавайтесь ни одному из них. Эти три порока – ваши враги, которые лишают вас самого себя и вашей лучшей природы. С древних времён было бесчисленное множество людей, которые предавались пьянству, блуду или алчности, пуская стратегию на самотёк, что оказывало серьезное влияние на исход дела.

В одном трактате сказано, что вы не должны упускать из виду истину, стоящую за чем-либо, глядя только на поверхность, и не должны пренебрегать ею, как только вы о ней прочитали.

В книгах Конфуция говорится:

«Если человек не задумывается о том, что далеко, он найдет печаль рядом».

Тайгун сказал:

«Тем, кто жаден и похотлив, вы должны дать деньги, чтобы отвлечь их, а затем предоставьте им красивых женщин, чтобы обмануть их».

Эта глава называется «Синоби – сердце под лезвием меча». Хотя в Китае методы ниндзюцу называются кантё, сайсаку, ютэй или кансай; в нашей стране используется иероглиф «синоби», потому что в его основу заложен глубокий смысл. Без осознания этого смысла трудно даже ступить на путь ниндзя. Поэтому данная глава носит название: «Сердце под лезвием меча», и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».

Во-первых, иероглиф «синоби» состоит из [двух меньших] иероглифов: «яйба» – «лезвие» и «кокоро» – «сердце». Почему для искусства ниндзя было использовано такое название? На этом пути следует целенаправленно стремиться к храбрости. Для достижения этой цели вам следует иметь в виду следующее: вы должны отбросить грубое мужество или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути, через мужество долга. Если вы не соблюдёте это условие, ваши старания будут напрасны. Мужество, которое следует иметь в виду мудрому человеку, – это тот тип мужества, который возникает из чувства долга. Грубая храбрость, [свойственная лишь простолюдинам и разбойникам], может сделать вас сильным, но чёрствым из-за временного гнева, и трудно будет сохранить свой разум сильным и твёрдым, когда гнев утихнет. Даже если эта сила проникает в глубины вашего разума и делает вас храбрыми и усердными, она основана на горячей крови, и потому, в большинстве случаев, это не более чем действие вашей слепой ярости. В результате всё, что вы пытаетесь сделать, – это заставить других подчиниться только лишь с помощью грубой силы. В итоге у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите сами себя, но не противника. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь, кто-нибудь обладавший грубой храбростью, в состоянии успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить врага?

Вот почему и Чжун Ни3737
  Псевдоним Конфуция


[Закрыть], и Цзы-лу возражают против горячности. Они говорят, что не следует ровняться на того, кто не боится погибнуть в результате глупого поступка, например, напасть на тигра безоружным, или перейти реку в брод, без лодки. Но вы должны равняться на тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани опасности, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.

В отличие от вышеупомянутых неистовства и горячности, мужество, основанное на чувстве долга – это то, что вы должны иметь, для выполнения ваших обязательств. Этот вид мужества никогда не ослабевает, и поскольку он не зависит от корыстного мотива, вы можете контролировать свои желания или принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что вы выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть, – благодаря мужеству, необходимому при исполнении вашего долга, – тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, «Мягкость побеждает твёрдость, а слабость побеждает силу».

Чтобы иметь мужество выполнить свой долг, вам нужно следовать определённому пути. До тех пор, пока вы полностью не познаете и не последуете принципам гуманности, справедливости, преданности и веры, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку вам предстоит многому научиться в вопросах этих добродетелей, я хотел бы написать только наброски, чтобы помочь тем, кто впервые встаёт на этот путь.

«Гуманность» – это принцип мягкости и кротости. Ум богат и тёпл, кроток, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, то убийство одного [такого] человека, можно считать гуманностью. Поскольку гуманность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человек без гуманности не должен вообще рассматриваться как человеческое существо. Гуманность также заключается в том, чтобы помнить о доброте других людей, и исполнять сыновний долг по отношению к своим родителям.

«Справедливость» – это руководящий принцип для принятия решений, поэтому он меняются в зависимости от ситуации, и то, что вы делаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим справедливость связана с бесславием. [Например] если человек усердно служит своему господину, даже когда его господин терпит поражение, и оказывается загнанным в угол, или если человек готов сражаться и умереть за своего господина, когда его жизнь в опасности. Всё это благодаря [стремлению к] справедливым поступкам.

Однако есть такие поступки, которые похожи на справедливые, но на самом деле не являются таковыми. Справедливый поступок [совершён] или несправедливый, зависит от причины и ситуации, но нечестно потакать своим сиюминутным желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам, или по беспринципности. Справедливость зависит от [каждой конкретной] ситуации, но это неправильно и не справедливо, например, грабить людей, когда вы находитесь в бедности и нуждаетесь в деньгах, и затем оправдываться, что якобы это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит справедливым, но это не так. Несправедливо, также стыдиться того, чего вам не нужно стыдиться. Справедливо ‒ целеустремлённо служить своему господину и без раздумий умереть за него в битве. Но нечестиво служить беспринципному господину и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, служившим Вэню, правителю царства Вэй, который был аморальным человеком. Цзы-лу погиб в бою из-за него.

Первоначально военная тактика, фехтование и любое другое искусство убивать, имели цель победить беспринципного, но могущественного человека. Рассудите сами, как можно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека, и служить ему своими навыками [в боевых искусствах], если эти боевые искусства, изначально были разработаны, чтобы побеждать таких людей?

Вопрос: [Предположим], вы служите господину, который неразумен и беспринципен. И вот, возникает ситуация, когда он находится в крайней опасности. Если вы откажетесь умирать за него, люди сочтут вас трусом. Что делать в таком случае?

Ответ: Такому беспринципному господину не следует служить с самого начала. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уйти от него, узнав об этом факте. Поэтому, как такое может произойти, чтобы вы умирали за негодяя, [если вы не будете служить ему]?

Вопрос: Что, если беспринципный господин откажет в вашей просьбе [об отставке], чтобы пойти служить другому князю?

Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный правитель останется таковым всю свою жизнь, и будет лишь укрепляться в своей аморальности. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци, и поступать как они. Если вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путём синоби. Подробней об этом говорят устные традиции (кудэн). Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто ропщут на волю Небес, не знают своей судьбы, а те, кто ропщут на бедность, не знают своего положения [отведённого Небом].

«Преданность» заключается в том, чтобы полностью посвятить свою жизнь своему господину. Например, чтобы служить своему господину, вы должны [полностью] отдать себя в его руки, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О преданности можно говорить лишь в том случае, когда вы не боитесь смерти, или когда вы теряете свою семью ради своего господина, не обращая внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на преданность должны разделяться между родителями и детьми, между братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку иероглиф «преданность» означает также «уравновешенный ум», если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в основе своих мыслей, то это не может считаться преданностью.

«Вера» означает наличие в уме только истины, но не ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не является верой. Вера – это принцип «Земли», с точки зрения китайской доктрины Пяти первоэлементов. Поскольку каждое время года имеет в себе период доё, гуманность, справедливость и преданность должны заключать в себе веру. Без веры внутри, [без содержания в себе элемента «Земля»] эти элементы не будут такими, какими они должны быть.

Эти четыре принципа, перечисленные выше, вы не должны искать во внешнем мире. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и в разуме, поскольку это естественно, и всё находится внутри [нас самих].

 
На Небесах есть принципы,
а в людях есть природа.
 

Вышеупомянутые качества даны глупым, точно так же, как святым и мудрым. Однако, в то время как мудрые и способные обладают правильным мышлением и очень хорошо знакомы с принципами, то глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, и что дано с Небес, они – правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые, действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые проистекают от шести органов чувств: от зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума; поэтому они угрюмы и беспринципны. Хотя разум и сердце человека – это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этих начал: есть «дзинсин», который является разумом человека, и есть «досин», который является разумом Дхармы или Небесных принципов и понимается, согласный с тем, что праведно3838
  Хуанбо Сюинь (? – 850 г.) – великий китайский мастер чань, предтеча китайской школы линьцзи-чань и происходящей от неё японской риндзай-дзэн, писал об этом уме-досин: «Будды и все живые существа – это лишь изначальный Ум, нет никакой другой реальности. У него нет ни качеств, ни формы. Он подобен пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению. Этот изначальный Ум и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать личный ум, чтобы найти Ум, никогда не преуспеешь. Когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Стоит лишь перестать искать и отбросить личный ум, и Ум будды проявится естественно. Подлинное пробуждение – это избавление от личного ума…
  Есть только Ум – обретать нечего. Ум и есть будда. Просто пребывай этим Умом, и тогда постигать будет нечего».


[Закрыть].

Ум человека (дзинсин) легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощается тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаваться похоти. Это открывает путь эгоистичным желаниям шести органов чувств, и не имеет значение идёт ли действие по какому-либо из путей праведности, люди будут делать всё, чтобы удовлетворить свои личные сиюминутные интересы. Это именно то, что представляет собой человеческий разум. Если вы будете зависеть от ума человека, каким бы хорошим это ни казалось поначалу, получится, что вы погубите себя. В конце концов, всё обернется полным провалом.

Старинное стихотворение говорит об этом уме (дзинсин):

 
Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш ум, в конце концов, причинит вам вред.
 

Смысл этого стихотворения можно так истолковать:

Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред, ибо это оскорбляет Небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, а сам нарушает Небесные принципы, и, следовательно, такая молитва не будет услышана.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет Небеса, нет никого, кому он мог бы молиться. Шу Чжу говорит, что Небеса означают принципы, и это несравненно свято. В чём смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами Небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время, угождая не богам, а людям, стоящим у власти? Если боги обитают в честном сердце, так как же боги могут терпеть такую невежливость?

Те, кто обладают разумом Дхармы, видят глазами, и не видят не праведное, слышат ушами, и не слышат неправедное. Они не делают ничего, что является неправедным или неуважительным, и не будут потворствовать негативу. Если вы не обращаете внимания на своё собственное желание, несмотря на свои личные интересы, и следуете своей праведной природе, и если у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что вы действуете в соответствии с разумом Дхармы (досин).

Когда вы сообразуетесь с Небесными принципами, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин3939
  Китано Тэндзин (Сугавара-но Митидзанэ, 845 – 903 гг.) был ученым, поэтом и политическим деятелем периода Хэйан. В 901 году из-за придворной интриги, был сослан в качестве чиновника в отдаленный Кюсю и умер в одиночестве. В более поздние времена люди обожествляли его как бога учёности, чтобы успокоить его гневный дух.


[Закрыть] оставил следующее стихотворение:

 
Если ваш ум находится в полном согласии
с принципами Пути,
боги и Будда защитят вас,
даже если вы не будете молиться.
 

Никто не лишен плоти и крови, поэтому мудрый и способный человек также обладает [низшим разумом, который является] разумом человека (дзинсин). С другой стороны, нет никого, кто не наделён Небесными путями, поэтому даже глупый человек обладает [высшим] разумом Небесных принципов (досин). Следовательно, и мудрецы и глупцы – все люди имеют в своём уме слияние разума принципов (досин) и разума человека (дзинсин).

Те, кто собирается изучать путь синоби, должны внимательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и так при каждой возможности. Это нужно для того, чтобы отличить разум принципов от разума человека, что позволит строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стремиться сделать разум принципов вашим господином во всём, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний будет постепенно ослабевать, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков.

Поэтому, когда вы ступаете на путь гуманности, справедливости, преданности и веры, ваш разум становится терпеливым, что и выражается иероглифом «синоби».

Когда ваш разум подобен иероглифу «синоби», он сможет вытерпеть [любые трудности]. Его больше не будут тревожить никакие обстоятельства [жизни], так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством и праведностью. Более того, когда ум чист, как кристалл, и вы пребываете в согласии с собой, то какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть в замок или на позицию врага и совершить великий подвиг, независимо от того, насколько прочно это место охраняется.

В древнем Китае в эпоху Цинь были два правителя по имени Чжаодунь и Чжибо, которые в течение долгого времени боролись друг с другом за династию Чжао. Однажды Чжибо был осаждён войсками Чжаодуня. Когда он решил, что у него не остаётся другого выбора, кроме как погибнуть в бою на рассвете, он позвал двух своих слуг Чэн-иня и Чуцзю и сказал:

«Моя судьба предрешена. Когда наступит рассвет, я погибну в бою. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы вы сегодня ночью тайком выбрались из замка, и приютили моего трёхлетнего сына. Когда он станет мужчиной, он победит Чжаодуня, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергнусь перед смертью».

Услышав это, они сказали:

«Господин, нам, как твоим вассалам не составляет труда погибнуть с вами. Но, очень трудно приютить и воспитать трёхлетнего ребёнка и выжить [в столь непростое время]. Однако чтобы сохранить наши принципы вассальной верности, как мы могли бы выбрать более лёгкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ всеми возможными способами, господин».

Затем они сбежали из замка под покровом ночи, а когда рассвело, Чжибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодунем после многих лет борьбы. Тем временем Чэн-инь и Чуцзю пытались спрятать ребёнка Чжибо, но Чжаодунь узнал об этом и много раз пытался убить его. Затем, через некоторое время, Чэн-инь спросил Чуцзю:

– Наш покойный господин доверил нам своего трёхлетнего сына. Вот в чём вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребёнка?

Чуцзю ответил:

– Смерть – это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с трудностями и подводя вас к краю вашей мудрости. Поэтому я думаю, что жить стало сложнее.

Затем Чэн-инь сказал:

– Если так, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более лёгкий способ быть убитым?

Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они придумали хитрость. Их план состоял в том, чтобы Чуцзю публично провозгласил ложь о том, что его собственный сын, которому уже исполнилось три года, на самом деле был ребёнком его господина. В то же время Чэн-инь тайно воспитывал истинного ребёнка их господина, притворяясь, будто он его собственный сын.

Чуцзю скрывался высоко в горах, в то время как Чэн-инь отправился к Чжаодуню, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако Чжаодунь не поверил ему и не принял его капитуляцию. Поэтому, Чэн-инь сказал следующее:

«Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Также я слышал о вашей добродетели, и вы намного лучше него. Поэтому при всём моём уважении, я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господином для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите, чтобы я служил вам как вассал, я точно скажу вам, где спрятан трёхлетний ребёнок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Вы должны убить ребёнка, и тогда династия Чжао утихомирится на долгие годы».

Когда Чжаодунь услышал это, он поверил, что Чэн-инь действительно сдался, и что действительно хотел войти в число его вассалов. Чжаодунь присвоил ему звание офицера и приказал работать ближайшим помощником.

Затем он спросил его, где именно прячутся Чуцзю и ребёнок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Чуцзю, как и было заранее решено, зарезал своего трёхлетнего рёбенка, когда тот сидел у него на коленях. Он плакал и причитал: «Сын нашего покойного господина Чжибо встретил свою судьбу, и заговор раскрыт!» Затем он покончил с собой, вспоров себе живот.

Чжаодунь был доволен и рад, что никто теперь не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше стал доверять Чэн-иню и дал ему большое поместье и высокий чин, и позволил ему взять на себя ответственность за политику.

Тем временем, осиротевший ребенок Чжибо, спрятанный в семье Чэн-иня, возрос и пришёл в мужеский возраст. И вот, Чэн-инь незамедлительно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодуня, и сын Чжибо вернул себе власть над царством Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не было бы достигнуто, если бы не план Чэн-иня, новый ван Чжао похвалил его и предложил ему большое поместье. Однако он не согласился с этим, сказав: «Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти хитрости». Затем на могиле, где было погребено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.

Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными борцами за справедливость, которые действуют в соответствии со своими принципами. Вот каким должен быть ниндзя. Ибо невозможно такого достичь с помощью одной лишь грубой храбрости, которая зависит от [несовершенного] разума человека. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-иня и Чуцзю как на своих наставников.