Текст книги "Бансэнсюкай: Десять тысяч рек собираются в море. Том I: Дзё (Вводный том); Сэйсин (Правильный дух); Сёти (Наставления военачальнику)"

Сэйсин. Часть II

Эта глава называется «О жизни и смерти». Говорят, что для самурая нет важней понятий, чем «жизнь и смерть». Если воин будет колебаться в вопросе [выбора] между жизнью или смертью, он будет держаться лишь видимости, но не никогда сможет достичь максимальной отваги. Поэтому воин обязан отстраниться от вопроса о жизни и смерти, отсюда [происходит] и название этой главы. Поразмыслите глубоко над этим вопросом. Если вы держите в уме оба этих понятия, но [в ситуации «или, или»] не знаете, где и когда надо решиться умереть, то это будет в высшей степени позорно, и мы снова приходим к названию главы «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете её глубоко в своём уме, и не действуете в соответствии с принципом, то вы знаете не больше, чем знает попугай.

Для того, чтобы отстраниться от жизни и от смерти, вам надо осознать основу своего ума. Чтобы осознать основу своего ума, надо, сначала осознать основу всего во Вселенной, и происхождение вашего ума и тела. Чтобы осознать происхождение всего во Вселенной, надо осознать её Первоначальный Принцип. Первоначало не имеет формы и является Пустотой, потому его нельзя увидеть или взять в руки, но с начала времён и до конца света, не процветая и не уменьшаясь, оно заполняет Вселенную повсюду между небом и землей. Хотя его нельзя взять в руки, оно, безусловно, существует; хотя его нельзя увидеть, оно, несомненно, есть. Пока вы его не увидите своим внутренним взором, его найти невозможно. Мудрые знают принцип Пустоты, а простые люди этого не знают. Когда этот принцип становится осязаемым и приходит в движение, он превращается в «единое ки», что образует поток энергии. Когда поток начинает движение, его называют «ё» (ян), а когда он заканчивает движение и затихает, его называют «ин» (инь). Солнце состоит из энергии «ё», а луна излучает энергию и «ин», и «ё». Время делится на пять видов ки: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Их называют Пятью первоэлементами (Го-гё). Дерево и Огонь – это «ё», а Металл и Вода – это «ин». Однако Земля – это «ин», но в то же время принадлежит к «ё». Ки каждого из Пяти элементов порождает и разрушает ки других элементов и так образует годовой цикл. Например, весной бывают тепло и идиллия, ибо это фаза Дерева; летом стоят жар и зной, ибо это фаза Огня; осенью бывает ветрено, ибо это фаза Металла, и листья становятся золотыми, вплоть до стеблей и опадают с веток. Зимой наступает фаза Воды; она морозная, снежная и холодная. На каждый из этих четырех сезонов отводится семьдесят два дня.

После каждого сезона начинается восемнадцатидневный период, называемый «доё». Таким образом, период доё составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сам элемент Земля расположен в центре всех направлений, и период доё, который наступает в конце лета, является центром года и, потому, должен считаться самым важным. Это время является самой жаркой и влажной частью всего года.

Подобно тому, как море наполнено водой, Пять элементов наполняют всюду Вселенную. Нет таких мест, где бы они ни находились, даже в крошечном зёрнышке лисьего проса или внутри огромной скалы. Пять элементов делают погоду облачной, дождливой, снежной или ветреной. Они вызывают землетрясения, гром и молнии, радугу и все другие чудесные явления. Все эти явления проявляются благодаря [циклу] либо порождения, либо разрушения, которому подвержены все Пять элементов. Всё сущее во Вселенной появляется на свет, когда эти Пять элементов объединяются в гармонии друг с другом.

Все люди отличаются друг от друга, тем или иным образом, однако состоят из этих Пяти элементов, которые рождаются в Первоначале. Поэтому, поскольку человеческие существа рождаются из одного и того же Первоначала, каждое отдельное существо является лишь частью целого существа. Это подобно тому, как вода превращается в снег, иней, дождь, росу, туман, град или лёд. Все они выглядят по-разному, но при оттаивании все они становятся водой. Точно так же каждая часть [тела] связана со всеми Пятью элементами. Однако плоть тела состоит из элемента Земля, а то, что влажно в теле, относится к элементу Вода, а то, что тепло в теле, относится к элементу Огонь, а то, что твёрдо в теле, относится к элементу Металл. Элементы, которые управляют каждым органом вашего тела, следующие:

Печень, желчный пузырь, глаза, сухожилия, ногти – Дерево

Сердце, тонкий кишечник, язык, кровь, волосы – Огонь

Почки, мочевой пузырь, уши, кости, зубы – Вода

Легкие, толстый кишечник, нос, кожа, дыхание – Металл

Селезенка, желудок, рот, мышцы, грудное молоко – Земля

Минмэнь – это правая почка и относится к элементу Вода, а что касается «тройной горелки»4040
  «Тройная горелка», согласно традиционной китайской медицине – это представление о трех областях в теле, которые регулируют энергию.


[Закрыть], то подробности этого следует передавать устно. Двенадцать стандартных меридианов и пятнадцать каналов находятся под контролем пяти внутренностей и шести внутренностей, поэтому они связаны с Пятью элементами.

Когда Пять элементов обретают форму, развивается небесный Принцип. Когда он дарован людям, его называют природой; когда он на Небесах, его называют принципами. Это можно понять, если вспомнить, что в районе Нанива тростник называют аси, а в районе Исэ – хамаоги. Одну и ту же вещь в разных местах называют разными названиями. Если что-то движет природой и тем самым вызывает чувство, это называется эмоцией. Природа и чувства [человека] едины в своей основе. Это подобно тому, как люди называют водой [поверхность] воды, когда она спокойна и неподвижна, но как только она приходит в движение, её называют волнами.

Чувства [человека] проявляются в пяти формах: благожелательность, праведность, благопристойность, мудрость и верность. Благожелательность относится к элементу Дерево, праведность – элементу Вода, благопристойность – к элементу Огонь, мудрость – к элементу Металл, а верность – к элементу Земля. Как выше было сказано, вам следует знать, что в каждой части тела и разума каждого человека присутствуют Пять элементов и [Первоначальный] Принцип. Человеческий разум и его деятельность есть производное Пяти элементов, и потому Пять элементов есть то, чем являются человеческий разум и тело. Принципы Пяти элементов называются принципами Небес, а ки Пяти элементов называются формами Небес. Даже на Небесном пути нет ничего, что не принадлежало бы Пяти элементам.

Вам следует знать, что Небеса и ваше тело и разум – единое целое. Поэтому, когда вы обязуетесь в речах и поступках следовать принципам, вы даёте обет Небу. Когда вы нарушаете принципы, – вы идёте против Неба.

В «Синли да-цюань» говорится следующее:

«Небо содержит в себе принцип, и человек содержит в себе принцип. Принципы круговращения составляют единое целое с Небом».

Истинное «Я» человека содержит в себе принцип Пустоты. Принцип Пустоты и есть само Небо. На небе и на земле Пять элементов находятся в гармонии, согласно концепции «ин и ё»: за весной следует лето, за летом следует осень, за осенью – зима, затем снова наступает весна. Всё рождается, затем вырастает; когда вырастает, меняется; когда меняется, тогда оседает; когда оседает, тогда хранит или скрывает себя; тогда снова рождается, как кольцо без конца. Поэтому ничто не продолжает существовать в мире вечно, но в то же время ничто не перестает существовать вечно. Когда оно умирает, оно лишь возвращается к Пяти элементам.

Вспомните, как умирает человек. Вода, находящаяся в теле, превращается обратно в воду, и тело становится сухим. Огонь или тепло снова превращается в огонь, и тело становится холодным, и больше не излучает тепла; металл превращается обратно в металл, так что тело теряет свою силу, сжимается и не функционирует. После этого, будь то сожжение или захоронение, оно возвращается в землю.

Ки, соединявшая тело, рассеется, и природные связи разрушатся. Вы должны знать, что ваше тело вернётся к Пяти элементам, Пять элементов вернутся к ин и ё, ин и ё вернутся к «единой ки», а «единая ки» достигнет принципа Пустоты, который является основой самой Вселенной. Затем принцип начинает цикл с самого начала, подобно кольцу, и у него нет конца. Поэтому в Пустоте рождается «единое ки», «единая ки» становится ин и ё, а ин и ё обретают форму Пяти элементов, подобно тому как вода становится снегом и льдом.

Пять элементов, на время, обретают образ человека, но это не полная жизнь, а просто жизнь в не-жизни, и даже если тело кажется умирающим, это не полная смерть, а смерть в не-смерти. В первую очередь, когда вы умрете, вы вернетесь к принципу Пустоты. Поэтому, когда вы полностью проникнете в этот принцип, вы поймёте: то, что выглядит как рождение или смерть, на самом деле не является ни рождением, ни смертью в истинном значении этого слова. Рождения и смерти также повторяются вечно, в то время как на самом деле никаких изменений не происходит. Весь этот цикл следует оставить природе и следовать поворотам судьбы. Если вы будете помнить об этом принципе и вникните в него, вы откроете для себя истоки Великого Пути, что является очень глубокой эзотерической истиной, и достигнете состояния «не-рождения» и «не-смерти».

Обычные люди, которые запутались [в иллюзиях], не знают, как работает этот принцип. Они думают, что вы живёте настоящей жизнью, тогда как на самом деле она лишь временная, а «жизнь» – это лишь место, где Пять элементов обрели человеческую форму. Они думают, что тело принадлежит им, хотя на самом деле оно принадлежит Пяти Элементам. Из-за этого люди цепляются за свою жизнь и потакают своим желаниям. Они думают, что смерть – это полный конец, тогда как на самом деле, это лишь возвращение к Пяти элементам, и они глубоко скорбят и переживают по этому поводу. Таким образом, люди думают, что рождение и смерть существенны, но это, конечно, не так. А также думают, что различные аспекты [жизни] реальны, но это тоже, не так. Поэтому люди сомневаются, и не любят умирать, любят жить, и потому алчны, по своей природе.

Люди обуреваемые сомнениями, столкнувшись с врагом, окажутся трусами, забывшими о своей верности, хотя они и считают себя верными и храбрыми. Они будут действовать наперекор тому, какими они обычно кажутся, [явив своё истинное лицо]. Это происходит потому, что они забывают о своих намерениях в обычное время, но действуют в соответствии с внутренними намерениями своего ума (дзинсин) [во время кризиса]. Таким образом, они не могут достичь истинной цели самурая, но вместо этого навсегда опозорят своё имя, и поэтому над ними вечно будут смеяться люди. Кроме того, их семья также будет опозорена. Как возможно проявлять к ним милосердие? Как возможно жалеть их?

Жить или умереть – решают Небеса в тот момент, когда вы появляетесь на свет, внутри материнской утробы. В момент зачатия это определяется тем, удачно ли выбрано время, и в правильном ли порядке идут циклы порождения и разрушения Пяти элементов. Поэтому, если вы идёте вперёд, не боясь смерти, вы можете выжить, в то время, как если вы убегаете, боясь за свою жизнь, – вы можете погибнуть. Таким образом, наступление или отступление не имеют значения, ибо вы выживете по усмотрению Небес. Так почему бы вам не пользоваться шансом жить, наступая, чем пытаться выжить, убегая? Точно так же, предположим, если вам суждено умереть, то почему бы вам и не умереть, в атаке, вместо того чтобы убегать? Точно так же, если от вашей судьбы зависит, добьётесь ли вы славы, то лучше добиться её в авангарде, а не в задних рядах. Поэтому Конфуций говорит, что смерть и жизнь имеют свое определённое назначение, а богатство и почести зависят от Неба. Это значит, что выживете ли вы или умрёте, определено Небом, когда ваша жизнь только зарождается во чреве матери.

Однако человеческие дела происходят на земле, а принципы принадлежат Небесам, поэтому, хотя ваш путь и намечен в от вашего зачатия, если вы ничего не делаете для сохранения своего здоровья, и не принимаете никаких мер предосторожности, не владеете искусством жизни, а просто сидите сложа руки, предоставив всё воле Небес, то вы умрёте бесславной смертью. Если посеять во втором или третьем месяце по лунному календарю, а в четвертом или пятом месяце заново уложить, удобрить и полить растения, затем прополоть и охранять посевы, чтобы коровы, лошади, олени и тому подобные животные не могли полакомиться, то в девятом или десятом месяце, в силу естественного хода вещей, будет урожай. Всё предначертано с самого начала жизни, и вы должны просто взращивать [свой урожай] и соблюдать мандат Неба. Если вы не ухаживаете за посевами, не поливаете их, не пропалываете, не укрепляете и не ограждаете от животных, а просто ничего не делаете, говоря: «всё будет хорошо, потому что так определено Небесами», как может урожай продержаться до унылого сезона девятого или десятого месяца? Жизнь человека подобна этому. Общеизвестно, как нужно беречься и заботиться в обычное время, чтобы умереть естественной смертью в сумерках своей жизни, поэтому нет необходимости упоминать здесь об этом. Однако в чрезвычайной ситуации нет ничего лучше, чем отказаться от укрытия и думать, что вы непременно умрёте. Как только вы определите своим умом, что непременно умрёте, это может позволить вам пережить трудности. У-цзы говорил, что если вы готовы умереть, то это позволит вам выжить. В противоположность этому, если вы будете охранять себя, то окажется, что вы всё равно умрёте. У-цзы также говорил, что: «если вы ставите свою жизнь превыше всего, вы обязательно умрёте».

Этот принцип абсолютно верен не только для пути синоби, но и для всех воинских искусств, будь то воинские пути гунпо, фехтование кэндзюцу, искусство копья и так далее, или даже когда вы прыгаете со скалы или перепрыгиваете канаву. Это всё потому, что когда вы отдаетесь Небесному Пути, не обращая внимания на свою жизнь, у вас появляется железная воля, свободная от «трех опасений». Вы будете свободны от размышлений и рассуждений, у вас не будет нерешительности, а все земные мысли исчезнут из вашего ума. Ваш ум станет ясным, устоявшимся и решительным, так что вы будете обладать проницательностью, и ясно различать истинную суть вещей, подобно тому, как зеркало прекрасно отражает вещи. Тогда вас ничто не обеспокоит, и вы не устрашитесь угрозы, которая будет перед вами. Это позволит вам освободиться от всех идей и мыслей и осознать себя. В результате вы сможете изменить свой путь или принять необходимые меры, в соответствии с принципами, подобно тому, как мяч катится по доске или как поплавок плавает по воде. Поэтому, вы сможете победить, даже не стремясь к победе, или выжить, даже если вы могли погибнуть. Наряду с этим вы достигнете такой храбрости, что ваше имя станет известно всему миру». Кукай4141
  Кукай (774 – 835 гг.) – крупный религиозный, культурный и общественный деятель Японии начала эпохи Хэйан. Основатель буддийской школы Сингон.


[Закрыть] написал стихотворение, в котором говорится:

 
Если в твоем духе есть меч, чтобы отсечь сомнения, любая мечта может осуществиться в твоей жизни.
 

Если вы пытаетесь защитить себя, чтобы выжить, у вас будет нерешительный ум от размышлений и рассуждений. Ваш ум будет невнимательным, легко сотрясаемым и неустойчивым, так что вы не сможете иметь ясного представления о пути вещей. Это заставит вас беспокоиться и вселит страх перед угрозой, стоящей перед вами. Поэтому, вы будете расстраиваться и колебаться, ваши руки и ноги будут неметь, а вы сами будете бледны, косноязычны, так что если вы на задании синоби, ваша тактика будет раскрыта, и вы проиграете в битве. Вы должны полностью осознать это.

Ум подобен водной глади или зеркалу. Вода или зеркало не движутся сами по себе, они неподвижны и безмятежны. Однако, если на зеркало попадает пыль или грязь, или водную гладь колеблет ветер и люди, тогда вода теряет свою неподвижность и безмятежность и не отражает ничего истинного. Таков «изначальный» ум. Если он не замутнён и недвижим, то он точно отражает: прав или не прав тот, кто перед вами, добр он или зол, подобно тому, как отражает зеркало или вода. Нет ничего, что не может быть отражено. Однако если любой из шести видов нечистоты – форма или образ, голос, запах, вкус, ощущение и «вещи, влияющие на ум», связываются с шестью органами чувств, через шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум, то ум становится испорченным, неустойчивым и неясным, так что он не может ничего чётко отразить, подобно мутной воде или тусклому зеркалу. Истина заключается в том, что у вас нет врага и союзника нигде, кроме как в вашем собственном уме. Проникнитесь этим принципом до конца, и тогда вы всегда будете верны себе. Если вы полностью верны этим принципам, вы никогда не потерпите неудачу на задание синоби и достигнете великой храбрости.

Вот стихи, которые доказывают, что древние мудрецы не боялись смерти. Иккю4242
  Иккю Содзюн (1394 г. – 1481 г.) – японский дзэн-буддийский монах, поэт, художник, каллиграф, мастер чайной церемонии и театра но. Представитель культуры Китаяма периода Муромати (1336 ‒1573 гг.).


[Закрыть] писал:

 
Мы в расколе между прошлым и будущим.
Пусть льёт дождь или дует ветер
Мы примем всё так, как оно приходит.
 

***

 
Из пяти вещей, что я взял с неба,
я вернул четыре.
Теперь
я на пути в Пустоту.
 

***

 
До сих пор я жил, пока мог.
Теперь я умру,
пока могу.
 

Нинагава Синэмон4343
  Нинагава Синэмон (? – 1448 г.) – Ученик Иккю, знаменитый поэт эпохи Муромати.


[Закрыть] писал:

 
Мы все рождены, чтобы вконец умереть.
Мы словно слышим шелест ветра в кронах сосен
на исходе дня.
 

Ота Докан4444
  Ота Докан (Ота Сукэнага, 1432 – 1486 гг.) – известный японский военачальник, поэт и буддийский монах. Он принял постриг в качестве буддийского священника в 1478 году, и он также принял буддийское имя, Докан, под которым он известен сегодня. Докан наиболее известен как архитектор и строитель замка Эдо (ныне Императорский дворец) на территории современного Токио; и он считается основателем города-замка, который вырос вокруг крепости эпохи Онин.


[Закрыть] писал:

 
При такой возможности вы должны ценить свою жизнь?
[Ответ Докана:] Нисколько, нисколько, ибо я полностью осознал, что моя жизнь ‒ не моя, чтобы ценить её.
 

Приведенный выше стих был написан во время битвы, когда враг атаковал Докана на острие копья. Поскольку враг знал, что Докан любит сочинять стихи, враг произнес первую строку. На это Докан ответил второй строкой на месте [как видно выше].

Тёсю4545
  Исэ-но Садатика (монашеское имя Тёсю, 1417—1473), высокопоставленный политик сёгуната Муромати.


[Закрыть] писал что:

 
Жизнь хрупка, как капли росы,
но она останется где-то ещё,
кроме как в могиле,
даже после того, как
она испарится.
 

Фудзивара Мотодзанэ4646
  Фудзивара Мотодзаэ (1143—1166) – знаменитый периода эпохи Хэйан (794 – 1185 гг.). Стихи Мотодзанэ включены в несколько императорских поэтических антологий, включая «Син Кокин вакасю». Также сохранился личный поэтический сборник, известный как «Мотодзанэ-сю».


[Закрыть] оставил такое стихотворение:

 
Поскольку жизнь есть это то, что вы не можете решить,
даже безвыходная ситуация может быть
интересной в неопределенности этого мира.
 

Пояснение к приведенным выше стихотворениям:

Даже император, как человек, не свободен от забот, и потому не имеет никакой пользы [в этом мире]. Поэтому, запомните: нет ничего лучше, чем покинуть этот мир, едва родившись. Это ещё более верно для убогих и бедных в этой жизни, что, конечно, само собой разумеется. Поэтому смерть следует лишь приветствовать, ибо она – счастливое событие, означающее, что вы вернётесь в свой истинный дом и наконец-то обретёте покой. Те, кто этого не знает, обычно беспокоятся о смерти и оплакивают её – какие же они невежды!

Те, кто поднялся над вопросами о жизни и смерти, не обращают внимания на границу между ними, как мальчик-пастух, который безмятежно гуляет в близлежащих горах, и играет на флейте, даже когда все вокруг мечутся в панике.

Давным-давно жил-был вор, у которого был сын. Сын сокрушался о том, что он так и не научился правильно воровать, и задавался вопросом: как он будет жить воровством после смерти своего отца? Тогда он попросил отца научить его в совершенстве воровать. Отец-вор ответил, что научит его. В ту же ночь они проникли в дом, и отец открыл большой сундук-нагамоти и достал оттуда сокровища. Затем он велел своему сыну залезть в этот сундук, и когда сын влез в сундук, отец закрыл его и запер снаружи. Тогда отец убежал со взятыми сокровищами и, что еще хуже, он даже закричал: «Хватайте вора! Хватайте вора!» Хозяин дома проснулся от этого крика и обнаружил, что вор уже ушёл. Не зная, что его уже ограбили, он снова заснул. Сын в сундуке задавался вопросом, почему его отец так поступил с ним. Он думал, что если ему не удастся выбраться этой ночью, то у него больше никогда не будет такого шанса. Попытавшись найти выход, он придумал идею и начал издавать громкий звук, похожий на скрежет крысы. Хозяин заметил это и разбудил домочадцев, чтобы посмотреть, что происходит. Кто-то сказал, что в сундуке, должно быть, крыса, и открыл его без особой осторожности. В этот момент сын выскочил из сундука, толкнул того, кто открыл крышку, и бросился наутёк. Пока они гнались за ним, крича: «Хватайте вора!», он наткнулся на колодец, глубоко вздохнул, нашёл большой камень, бросил его в колодец, и убежал. Из-за этого прислуга дома была озадачена, думая, что вор спрятался в колодце, тогда как на самом деле ему удалось сбежать и вернуться домой. Когда он вернулся домой, он спросил своего отца, почему он оставил его, и рассказал, как он смог выбраться. Его отец выслушал и сказал, что ему удалось совершить кражу в истинном смысле этого слова.

Как видите, поскольку отец бросил сына, сын понял намерение отца и был готов отдать себя [на волю судьбы] и рискнуть своей жизнью, будучи пойманным или совершив побег. Когда он отбросил беспокойство о себе и рискнул своей жизнью, ему удалось сбить с ног человека, который находился рядом с сундуком. Урок здесь в том, что именно ваш нерешительный ум, который происходит от размышлений и рассуждений, даёт вам сомнения. Отбросив его, вы обретёте своё истинное «Я», сможете ясно видеть реальность, и хорошие идеи будут приходить по случаю. Именно поэтому он смог выйти из затруднительной ситуации.

Ван Чжэнъэ из династии Тан командовал флотом с тысячами людей, чтобы победить династию Цинь. Они проделали весь путь на военном корабле до области Цинь. Когда они прибыли в Циньцяо и сошли на берег, он приказал своим людям оставить провизию и одежду на кораблях и взять только доспехи и оружие. Они поднялись на гору, и он бросил корабли, оставив их на произвол ночного ветра. После этого Чженъэ сказал своему войску: «Корабли, вёсла, одежда и провизия ушли. Наш дом в замке Чанган находится слишком далеко за морем. Теперь, если мы не выступим вперёд, и не будем сражаться до победы, мы не сможем снова вернуться в нашу страну». Услышав это, даже трусы превратились в храбрых воинов, [и сражались] с отчаянной отвагой. Они полностью отказались от своей нерешительности, бросились вперёд и одержали удивительную победу над великой страной Цинь.

Давным-давно некий очень храбрый человек сказал:

«Когда собираетесь сражаться, всегда вынимайте заклёпку из рукояти своего короткого меча вакидзаси [чтобы его нельзя было вытащить в критической ситуации]. Таким образом, если вы снимете заклёпку, то непременно выиграете бой. Если же вы не снимете её, то не сможете победить».

Если вы поразмыслите над его словами, то поймёте, что именно это и означает основной смысл иероглифа «синоби».

Вопрос: Опираясь на конфуцианские и буддийские тайные учения, вы утверждаете, что не должно бояться или ненавидеть смерть. Также, вы приводите примеры, что говорили и делали древние. Однако, даже у людей, полностью осознавших эти истины, иногда сдают нервы. Как мы можем избежать этого?

Ответ: Это ржавчина вашего сознания, и вы должны полировать себя изо дня в день. Вы должны досконально постичь принципы пути ин и ё, а не иметь лишь смутное их понимание.

Ежегодно зиму сменяет весна. Весной деревья и растения цветут, а зимой скрываются под снегом; солнце и луна восходят и заходят; в сутках чередуются день и ночь, и человек бодрствует или спит, живёт или умирает. Весна – это ё и жизнь, а зима – это ин и смерть. Кроме того, восход луны – это ё, а заход луны – это ин, и бодрствование человека – это ё, а сон – ин. Это означает, что жить – это ё, а умирать – это ин. Если вы ненавидите смерть и боитесь умереть молодым, почему бы вам не ненавидеть и не бояться наступления зимы, захода солнца и луны, наступления ночи или сна человека? Как сон является малой формой ин, так и смерть является большой формой ин. Почему же вы боитесь смерти, но не не боитесь засыпать? Вы должны быть готовы к смерти и должны ничего не бояться.