Текст книги "Генезис образа и его функционирование в медиапространстве"

Раздел 4
Образ протестантизма в медиапространстве и в сознании российского общества

История медиаобраза протестанта в российском обществе

Образ протестанта в сознании российского общества формировался через СМИ советского периода и современные медиа, его история уходит корнями во времена советской атеистической пропаганды. В СМИ советского периода образ протестанта всегда был образом Другого, образом врага, так как практически весь период был ознаменован борьбой с религией.

Известно высказывание В.И. Ленина о борьбе с религией: «Мы должны бороться с религией. Это – азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс»[165]165
  Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В.И. Полное собрание сочинений. – 5-е изд. – М., 1964 – 1981. – Т. 17.


[Закрыть]. Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»[166]166
  Решения КПСС и советского государства о религии и церкви. http: //istrorij aro ssii. narod.ru/oreligii.htm/


[Закрыть].

В разные временные периоды и в разных регионах применялись различные методы пропаганды и морального давления на верующих: материалы в СМИ, изготовление печатной и кинопродукции, лекции, кампании, приуроченные к определенным датам или событиям, индивидуальные беседы с верующими.

Одну из ключевых ролей в этой борьбе играл Союз воинствующих безбожников, основанный в 1925 году. Идеологи этого движения ставили своей целью борьбу с религией во всех ее формах. Союз издавал газету «Безбожник», чей еженедельный тираж доходил до 500 тысяч экземпляров. Велась работа по подготовке и изданию разнообразной антирелигиозной литературы, которая распространялась через ячейки Союза, которых к началу 1940-х годов было около 96 тысяч.

На эти ячейки и региональные отделения возлагалась работа по проведению лекций на предприятиях, в учебных заведения и т.д. Также региональные отделения аккумулировали публичную информацию о деятельности религиозных организаций.

Во время Второй мировой войны антирелигиозная пропаганда практически сошла на нет. В 1947 году Союз воинствующих безбожников был распущен. Однако его функции были переданы Всесоюзному обществу по распространению политических и научных знаний (общество «Знание»), которое занималось антирелигиозной пропагандой наравне с развитием своих образовательных и научных программ. Члены этого общества также проводили антирелигиозные кампании, публичные лекции, готовили агитационные материалы. Также они активно сотрудничали с Советом по делам религий при Совете Министров СССР, который, имея оперативную информацию по местам, передавал ее членам «Знания», а также в различные СМИ и киностудии для производства пропагандистских материалов.

Пропаганда, направленная на укрепление атеистических взглядов у советского человека, велась, в том числе, и через издание антирелигиозных карикатур и материалов в журналах «Безбожник» и «Крокодил». Огромное значение для формировании в интерсубъективности образа протестантизма имел визуальный образ протестанта – «сектанта», репрезентированный через плакат и карикатуру.

Немалая доля карикатур и плакатов относилась к православным священникам, но часть была направлена и на «сектантских проповедников». Например, плакат «Сектант – кулацкий петрушка», где улыбающийся «проповедник» изображен как кукла-марионетка на пальцах кулака, с раскрытой книгой, в которой написано «Все люди братья».

Более поздний плакат – сектантский проповедник стоит, поднимая вверх обеими руками радиоприемник, откуда расходятся веером фразы «Клевета на СССР», «Отче наш», «Антисоветизм», а перед ним стоит на коленях, молитвенно сложив руки, группа людей – позади молодой человек с бородой, впереди – пожилые женщины и мужчина.

Сектантские проповедники традиционно изображались на плакатах в костюмах серого цвета, со «слащаво» улыбающимися либо «постными» лицами, этот образ был уже узнаваем (как толстый священник в рясе, с крестом – по плакатам, направленным против православия). Еще один плакат – двое детей, мальчик и девочка, с пионерскими галстуками, изображенные в теплых тонах, в красной цветовой гамме, идут на переднем плане, а на заднем к ним угрожающе тянут руки две группы неприятных на вид женщин в платочках (в зеленой гамме), над одной группой надпись: «Община евангельских христиан», над другой – «Баптисты».

В силу того, что у визуального образа «сектантского проповедника» было мало характерных черт (не было специальной одежды, символики, которая была бы узнаваема – крест, икона, купола церквей), плакаты и карикатуры, направленные против сектантов, немногочисленны по сравнению с теми, где представлены православные священники. Образ протестанта – баптиста, пятидесятника – активнее формировался через кинематограф. Например, в 1960 г. в Казахстане был выпущен документальный фильм «Дорога из мрака». Съемочная группа, посещая разные религиозные общины, интерпретировала полученные данные в антирелигиозном ключе.

С начала 60-х в прессе, по радио, телевидению и в кинофильмах была организована активная антирелигиозная кампания, нацеленная на формирование атеистического общественного мнения и полную дискредитацию верующих; проводились показательные «антисектантские» процессы.

Центральное телевидение продемонстрировало в то время серию художественных фильмов о пятидесятниках. В одном из них – «Тучи над Борском» – рассказывается о якобы имевшем место человеческом жертвоприношении сектантов – распятии на кресте молодой девушки. По заказу Комитета Госбезопасности были сняты такие фильмы, как «Чудотворец из Бирюлева» – о деятельности общин пятидесятнического служителя И.П. Федотова, «Это тревожит всех», «Апостолы без масок». Многочисленные газетные публикации и отдельные брошюры всячески пытались представить в негативном свете деятельность верующих пятидесятников, приписывая им разнообразные злодеяния. В основном упор делался на то, что будто бы в сектантских кругах практикуется приношение людей в жертву.

Кадры из документального фильма «Это тревожит всех»

Знаковыми являлись такие тексты культуры, как: «Тени исчезают в полдень», «Грешница», «У призраков в плену»; уже упомянутый фильм «Тучи над Борском», такие прозаические произведения, как «Ветер рвет паутину» М. Герчика (о пятидесятниках).

Кадр из фильма «Грешница»

Кадр из фильма «Тени исчезают в полдень»

Афиша фильма «У призраков в плену»

Существенный вклад в формирование образа «сектанта» внесла и научно – популярная, атеистическая литература. Например, книга «Секты, их вера и дела», написанная заведующим атеистической пропагандой Политиздата Федором Илларионовичем Гаркевенко (под псевдонимом Федоренко)[167]167
  Федоренко Ф. Секты, их вера и дела. – М., 1965. – С. 324 -337.


[Закрыть]. Об «исступленных» молитвах пятидесятников автор, в частности, пишет таким образом: «Во время молений верующие не замечают, что происходит вокруг них, не видят и не слышат, если к ним кто– либо подойдет, ничто окружающее на них не влияет, настолько они сосредоточены на мыслях о Боге. Житель города Кировограда Гайдук рассказывает, что его жена, фанатичка-пятидесятница, когда молится, совершенно не замечает, что делается вокруг. Однажды для того, чтобы очнулась и пришла в себя, он вылил на нее ведро воды, но женщина даже не шелохнулась». Автор описывает истерические состояния, галлюцинации, нервные срывы, вызванные у верующих проповедями, постами, молитвами, пением псалмов. «Можно представить себе, как трудно стоять на коленях в течение нескольких часов с поднятыми вверх руками. (…) Создаются все условия для гипнотического внушения. С каждой минутой дрожание рук все более усиливается. Через некоторое время дрожь переходит на все тело, превращаясь в судорожные и конвульсивные движения: молящийся падает на пол, подымается, продолжая исступленно молиться с пеной у рта, снова падает и т.п. (…) В этом и заключаются психологические особенности «молитвы в духе святом». Многократное ее совершение вызывает сильное нервно– психическое истощение организма верующего и способствует в дальнейшем легкому и быстрому вступлению человека в религиозный экстаз, который впоследствии становится для него привычным явлением»[168]168
  Федоренко Ф. Секты, их вера и дела. – М., 1965. – С. 324 – 337.


[Закрыть]. Автор утверждает, что «бурные экстатические переживания сектантов проявляются в особом умилении, выражающемся в неудержимых слезах. (…) Сектанты плачут горькими слезами, громко, с криком и воплем, сокрушаясь о своих грехах, просят прощения у братьев и сестер, обращаются к Богу с просьбой о спасении. На любом молитвенном собрании сектантов можно увидеть слезы на лицах верующих людей, ослепленных религиозной верой»[169]169
  Там же.


[Закрыть].

Кадры из фильма «Тучи над Борском». Исступленная молитва

Следует отметить и альтернативную репрезентацию образа протестанта в культуре и литературе, хотя такие примеры немногочисленны. Как утверждает протестантский автор И. Подберезский, «в сознании нашего народа именно протестанты в годы гонений стали образцами стойкости веры в Иисуса Христа, что нашло отражение в русской литературе. Напомню, что в «Одном дне Ивана Денисовича» носителем русской религиозности выведен Алешка– баптист. (В те годы «баптистами» именовали всех протестантов)»[170]170
  Подберезский И.В. Роль и задачи российского протестантизма в XXI веке // Информационное агентство Благая Весть 2000. – http://baptistorg.ru/2/664_1.htmL


[Закрыть].

Образ западного протестанта и связанного с ним протестанта российского (лютеранина, штундиста) был представлен в текстах русской культуры конца XIX – начала XX века, в произведениях Л.Н. Толстого («Воскресение»), С. Степняка-Кравчинского («Штундист Павел Руденко»), Николая Лескова («Юдоль»; «О квакереях», образы лютеран – в произведениях «Островитяне», «Колыванский муж»). А.А. Новикова в своей диссертации «Религиозно-нравственные искания в творчестве Н.С. Лескова 1880-х – 1890-х годов» отмечает, что Джеймс Макл (Великобритания) в своей монографии «Лесков и дух протестантизма»[171]171
  Muckle James Y. Nikolai Leskov and the «Spirit of Protestantism». – Birmingham, 1978. – P. 3 – 4.


[Закрыть], опираясь на чувство уважения, которое испытывал писатель к протестантам за совершаемые ими добрые дела, склоняется к тому, чтобы «обратить» самого Лескова в протестантизм»[172]172
  Новикова AA. Религиозно – нравственные искания в творчестве Н.С. Лескова 1880 – х – 1890 – х годов. (автореф. дисс. на соиск. уч. ст. докт. филол. наук) – М., 2003.


[Закрыть].

Рассматривая развитие образа протестантизма в общественном сознании россиян, важно отметить образ лютеран. Исторически образ протестантизма в России был представлен именно через лютеран, как самых первых протестантов на территории страны.

Как отмечает М.Ю. Смирнов, в России на протяжении веков протестантизм, и конкретно лютеранство, рассматривалось как иноземное религиозное течение. О.А. Лиценбергер указывает[173]173
  Лиценбергер О.А. Евангелическо – Лютеранская Церковь в Российской истории (XVI – XX вв.). – М.: Фонд «Лютеранское культурное наследие», 2004.


[Закрыть], что при этом лютеране играли существенную роль в социально – экономическом и политическом развитии страны, на культуру и экономику России; лютеране являлись членами правящей династии, входили в число придворной знати, руководили министерствами и ведомствами, являлись политическими деятелями и реформаторами, занимали видные государственные посты, создавали партии и общественные союзы, составляли бюрократическую и военную элиту России. Существенный вклад в развитие социально – экономической жизни и духовной культуры России внесли лютеранские пасторы, многие из которых были .писателями, поэтами, историками, переводчиками, врачами, учителями.

В XIX в. лютеранство получило официальный статус терпимой государством конфессии, который был закреплен законодательно. Это было обусловлено рядом факторов, в частности, как отмечает О.А. Лиценбергер, законопослушностью и лояльностью лютеран. «Евангелическо-лютеранская церковь никогда не стремилась выйти из – под влияния государства и полностью зависела от российского императора. Законопослушание лютеран могло служить примером для представителей других религиозных исповеданий и выгодно отличало лютеранскую церковь от прочих инославных конфессий и направлений: многие протестантские течения требовали для себя освобождения от военной службы, светского суда, принесения присяги; опасную силу, подрывавшую устои и интересы светской власти, русские цари видели в католицизме». Правительство понимало неизбежность существование иных конфессий в России, но опасалось влияния католических орденов (в особенности иезуитов), и таким образом противопоставляло протестантизм (лютеранство) католицизму. А. Степина и С. Филатов пишут: «Вековой страх перед Римским папой, замышляющим католическую экспансию и закабаление Святой Руси, не распространялся на скромную этническую религию купцов, инженеров, врачей, офицеров и других профессионалов»[174]174
  Филатов С., Степина А. Русское лютеранство: между протестантизмом, православием и католицизмом. [Электронный ресурс] URL: http://magazines.russ.ru/ druzhba/2002/9/fil.html (дата посещения: 03.03.14).


[Закрыть]. Таким образом, в общественном сознании жителей России до 1917 года образ лютеранина был представлен достаточно разносторонне.

В первые годы советской власти основные силы антирелигиозной кампании были направлены против русского православия (как главного оппонента режима) и не коснулись поначалу лютеранства, которое рассматривалось как религиозное движение, связанное с европейским сообществом, а потому способное повлиять на внешнеполитический статус страны. Однако, как отмечает В.В. Аржанухин[175]175
  Религии Санкт – Петербурга. – СПб.: Союз, 2002. – С. 109 – 145.


[Закрыть], «геополитические и социальные процессы, вызванные революцией и Гражданской войной, внесли радикальные изменения в структуру Евангелическо-Лютеранской Церкви России». В январе 1919 г. на собрании ингерманландских приходов было выбрано их правление – «Финское отделение Консистории»; правление Консистории объявило Ингерманландскую Финскую Церковь самостоятельной, или независимой, затем балтийские консисториальные округа отделились от Евангелическо-Лютеранской Церкви. Это было связано с отделением Финляндии и Прибалтики. В 1917 в финских приходах, расположенных в Петрограде и около него, было 28 пасторов, в 1920 году осталось только четверо.

Оставшаяся часть церкви на Генеральном Синоде в Москве в 1924 году приняла новый устав, в котором была предпринята попытка построить Церковь на основе общин, объединенных в пробства. Одним из первых решений Синода было создание образовательного учреждения – Библейских курсов в Ленинграде (курсов проповедников) 15 сентября 1925 года. В 1929 году эти курсы были закрыты во исполнение закона от 8 апреля 1921 г., запрещавшего религиозное образование и воспитание несовершеннолетних. Лютеранская Церковь была лишена статуса юридического лица, все учебные заведения при кирхах были закрыты, их имущество объявлено собственностью государства. В лютеранских церквах Ленинграда начались массовые аресты руководителей детских групп и пасторов. Многие пасторы были репрессированы и высланы.

Следует отметить, что в первые годы Советской Власти усилились репрессии и против католиков. «Проводя борьбу с религией, советское правительство считало все эти меры вполне обоснованными и законными. В ответ на запрос римского кардинала П. Гаспарри от 12 марта 1919 г. ГВ. Чичерин передал Ватикану некоторые сведения об арестованных в СССР католиках. Отношения советского правительства с католической церковью осложнились после того, как эта информация была опубликована 2 апреля 1919 г. в римской газете «Оссерваторе романно». Ватикан выступил с требованием прекратить гонения на священнослужителей, а Наркомат иностранных дел, по указанию Ленина, заявил об отсутствии религиозных гонений в России»[176]176
  Лиценбергер О.А. Репрессии против лютеранских и католических священнослужителей в СССР [Электронный ресурс] URL: http://www.memo.ru/history/nem/Chapter5. htm (дата посещения 03.03.2014).


[Закрыть], – отмечает О. А. Лиценбергер. Исследовательница указывает, что в Уголовном Кодексе РСФСР 1922 г. существовало восемь статей, касающихся нарушения правил об отделении церкви от государства (ст. 119-125, 227), наказание предусматривалось вплоть до высшей меры «за использование религиозных предрассудков масс с целью свержения рабоче -крестьянской власти»; нередко практиковались пожизненные высылки за пределы губерний

Во времена НЭПа деятельность Лютеранской церкви жёстко контролировалась, нехватка священнослужителей была основной проблемой. В начале 1920-х гг. было репрессировано руководство католической церкви. Пока в 1921 г. проходила акция помощи Ватикана голодающим СССР, власть не принимала репрессивных мер, однако после завершения этой акции произошли аресты ряда католических священнослужителей. В марте 1923 г. Коллегия Верховного суда СССР рассмотрела дело контрреволюционной организации 15 петроградских католических священников, которую возглавляли епископ Цепляк и прелат Буткевич, обвиняемых в «противодействии осуществлению декрета об отделении церкви от государства и декрета об изъятии церковных ценностей», в призывах к выступлению против советской власти. Буткевич был расстрелян, остальные 12 священнослужителей были приговорены к различным срокам лишения свободы.

После этого власть снова обратила внимание на лютеран. Пик репрессий по отношению к католическим и лютеранским священникам приходится на конец 1920-х – 1930-е гг., за 6 месяцев 1929 г. было арестовано восемь лютеранских пасторов. Последние немецкие лютеранские пасторы Пауль и Бруно Райхерт были арестованы осенью 1937 г. по обвинению в шпионаже, контрреволюционной деятельности и создании при церкви нелегальной национал-социалистической группы. О.А. Лицен-бергер указывает, что из 350 лютеранских пасторов было репрессировано около 130, а с остальными расправились в последующие годы[177]177
  Там же.


[Закрыть]. С начала 1930-х гг. существенную роль в осуждении священнослужителей играли обвинения в измене Родине, шпионаже и диверсиях. Образ лютеранства в общественном сознании был сконструирован как образ врага.

С началом Второй мировой войны одно лишь упоминание, что человек имеет отношение к лютеранству или к католицизму, грозило тюремным заключением или расстрелом. Согласно данным, которые приводит О.А. Линценберг, в 1934 году в католической церкви Поволжья «осталось служить всего четыре патера. В 1936 г. в СССР оставалось 11 лютеранских пасторов и 50 католических патеров. В 1937 г. не было уже ни одного лютеранского пастора и проповедовали лишь десять католических патеров, которые в следующем году были арестованы и осуждены»[178]178
  Там же.


[Закрыть].

Началом полного распада немецких церковных общин Северо-Запада можно считать 21 августа 1941 г., когда было опубликовано распоряжение «О выселении из города и области социально опасных лиц» и постановление «Об обязательной эвакуации немецкого и финского населения из пригородных районов Ленинграда». Все этнические немцы, проживавшие в европейской части СССР подлежали выселению на Урал, в Сибирь, Казахстан и Среднюю Азию.

Евангелическо-Лютеранская Церковь перестала существовать, прекратились богослужения, не осталось ни одного лютеранского пастора. В те годы в медиапространстве образ лютеран представлен не был.

Только в пятидесятых годах XX века была снова зарегистрирована первая лютеранская церковь на территории СССР, а именно – в 1956 г. в Казахстане, в г. Акмолинске (также Целиноград, а ныне Астана), и в течение 10 лет эта церковь была единственной официально признанной немецкой лютеранской церковью. Еще две общины появились в Сибири в 1965 году, как свидетельствует сотрудник Берлинского университета им. Гумбольдта Йоахим Виллемс, отмечавший, что «немцы-лютеране стояли перед выбором – либо существовать в узком «корсете» государственных предписаний и подчиняться интересам государства (…), либо уединиться, занять собственную нишу и вести жизнь «параллельную» официальному обществу. Немцы выбрали второе (…) Поэтому лютеранские общины немцев СССР скорее походили на секты. Кроме того, эти общины, наряду с сохранением религиозной идентичности, стали опорой идентичности национальной»[179]179
  Виллеме И. Немецкие лютеране – переселенцы из России в Германию. [Электронный ресурс] URL: http://www.keston.org.uk/russia/articles/rr27/02Russian.html (дата посещения 03.o3.2014).


[Закрыть]. Этнические немцы постепенно ассимилировались, под давлением атеистической пропаганды и окружения становились равнодушными к лютеранству; у тех же, кто хранил Библии и книги песнопений, эту литературу изымали, подвергали преследованиям по месту работы, а их детей третировали в школах.

Положение немцев-лютеран в корне изменилось только на поздней фазе перестройки, из Германии стала завозиться духовная литература, образовались многочисленные общины, параллельно начался процесс массовой эмиграции этнических немцев в Германию, где лютеране из России столкнулись с либеральными ценностями немецких лютеранских церквей[180]180
  Фитц А. «Я лютеран люблю богослуженье»//Клаузура. [Электронный ресурс] URL: http: //klauzura.ru /2012/01/aleksandr-fitc-ya-lyuteran-lyublyu-bogosluzhene/ (дата посещения 03.03.2014).


[Закрыть].

Помимо немецкой лютеранской церкви, важную роль играет в России, и особенно на Северо -Западе страны, лютеранская Церковь Ингрии. Первый же ингерманландский лютеранский приход был основан в Лемболово в 1611 г. В течение XVII века на территории Ингрии были созданы 58 приходов, в церкви Ингрии на тот момент было 36 церквей и 42 пастора. Эти приходы были объединены в Ингерманландскую епархию в составе Шведско – Финской Лютеранской Церкви. В середине XVII века в результате миграции финнов-лютеран на юг Финского залива и Карелии и слияния их с коренными жителями этих территорий (водью, ижорой и ингрой) сформировалась особая национально-культурная общность – ингерманландские финны, которые к началу XVIII в. составляли уже три четверти населения Ингрии. По Ништадтскому мирному договору 1721 г. Ингрия была включена в Санкт-Петербургскую губернию, а лютеранские церкви Ингрии были переданы в ведение учрежденного Петром I Святейшего Синода.

Постановление «Об обязательной эвакуации немецкого и финского населения из пригородных районов Ленинграда» коснулось этнических финнов так же, как и немцев, они были выселены за Урал; эти репрессии не прекратились и после окончания Второй Мировой войны. Так, в 1947 г. на основании постановления Совета Министров СССР от 7 мая и приказа МВД СССР от 21 мая за пределы Ленинградской области были высланы все ингерманландские финны, возвратившиеся после войны, им запрещалось селиться в Ленинграде и Ленинградской области.

Восстановление Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингрии началось параллельно с восстановлением структур Немецкой Лютеранской церкви; к лету 1991 года уже насчитывалось 18 церквей, в Ленинградской области были восстановлены приходы Церкви Ингрии были восстановлены в Губаницах, Колтушах, Токсово, Скворицах, в 1992 году была зарегистрирована Министерством юстиции Российской Федерации самостоятельная Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии. Наиболее активным сторонником идеи организации национальной церкви был пастор Арво Сурво, который еще в конце 1980-х годов подготовил соответствующий манифест. К 2000-му году в ЕЛЦИ насчитывалось 57 приходов в разных регионах страны, в том числе не только на Северо– Западе, но и в Воронеже, Красноярске. В 1994 г. церкви Ингрии было возвращено здание храма Св. Марии, в мае 2002 г. завершилась ее реконструкция. Для медиапространства в отношении церкви Ингрии характерно молчание на протяжении всей истории ее репрессий и восстановления. Молчание в СМИ характерно и в отношении к современным лютеранам в целом.

Исследователи А. Степина и С. Филатов анализируют феномен современных лютеран и лютеранства в России, подчеркивая специфику этой конфессии[181]181
  Степина А., Филатов С. Русское лютеранство: между протестантизмом, православием и католицизмом. [Электронный ресурс] URL: http://magazines.russ.ru/ druzhba/2002/9/fil.html (дата посещения: 03.03.14).


[Закрыть]. Они отмечают «обрусение» лютеранских общин, указывают на патриотизм современных лютеран. «Почти во всех крупных городах нашей страны появились лютеранские общины, большинство членов которых – русские люди. В некоторых городах, например Ижевске, Владивостоке, Красноярске, Новосибирске, лютеранские приходы насчитывают многие сотни верующих. В некоторых из этих городов численность практикующих лютеран сопоставима с численностью практикующих православных. Столь же радикально изменился и социальный состав лютеранских общин – молодежь, студенчество, люди с высшим образованием играют в них главную роль. Эти люди (…) считают себя русскими патриотами и в то же время верными последователями лютеровского учения. Даже более верными, чем современные немцы или шведы»[182]182
  Степина А., Филатов С. Русское лютеранство: между протестантизмом, православием и католицизмом. [Электронный ресурс] URL: http://magazines.russ.ru/ druzhba/2002/9/fil.html (дата посещения: 03.03.14).


[Закрыть]. Исследователи утверждают, что российское лютеранство в начале XXI века играет роль особой ниши, которая приемлема для многих россиян, «ищущих Бога, но не способных найти Его ни в православии, ни в более радикальных формах протестантизма». Они отмечают, что, в отличие от других ветвей протестантизма, лютеранство литургично и признает таинства, богослужение в нем более мистично и торжественно, чем в остальных протестантских направлениях, в отличие от кальвинизма вероучение лютеранства не делает акцент на предопределении. Также авторы подчеркивают интеллектуальность лютеранства, связь с европейской культурой, адаптируемость к культуре русской. Для современного лютеранства в России характерна также либеральность – о ЕЛЦ авторы пишут, что эта церковь заняла «пустующую в России нишу либерального христианства» (тогда как и православная церковь, и почти все протестанты и католики придерживаются традиционных взглядов на буквальную истинность текста Писания). В частности, женское священство – одна из уникальных черт лютеранства по сравнению с православием. Авторы отмечают, что «Традиционные воззрения на этот вопрос в среде и сохранивших веру русских немцев, и среди русских столь сильны, что германское руководство, в основном, посылает пасторов -мужчин, но, в то же время, и либерализм пускает свои корни, особенно там, где действуют уже упомянутые активные германские пасторы»[183]183
  Там же.


[Закрыть].

При этом А. Степина и С. Филатов указывают, что Церковь Ингрии представляет в России консервативное направление лютеранства. Авторы подчеркивают мистическую направленность идеолога Церкви Ингрии Арво Сурво, его тенденция искать общие точки между лютеранством и традиционными религиями также отмечается авторами. «В представлении Арво Сурво Лютер был вынужден не по своей воле, а из – за стечения исторических обстоятельств, полностью порвать с католицизмом. Сурво подчеркивает и развивает те стороны лютеранского вероучения, которые сближают его и с католичеством, и с православием». Авторы утверждают, что Арво Сурво подчеркивает мистические и традиционалистские черты лютеранства, уходящие корнями «во времена неразделенной церкви»[184]184
  Там же.


[Закрыть].

Что касается представления образа лютеранства в научных работах, то следует отметить, что в исторических, историографических, религиоведческих исследованиях также был перерыв в годы репрессий. Первыми историографами лютеранской церкви в России были ее пасторы. Ф.-В. Богемель, А.-Ф. Бюшинг, Х.-Х. Геннинг, И.-Х. Грот, до начала XX века были написаны книги ряда исследователей по истории приходов Санкт– Петербурга (Э.-Г Эрстрем, Т. Юнгблут, К. Леммерих, К. Бекман, Н. Уль), справочные издания, работы обобщающего характера (К. Фромман, Ф. Гунниус, Х. Дальтон), в 1880-х – 1890-х гг. были изданы монографические исследования по истории протестантизма в России в XVI-XVII вв. После 1917 г. в России объективного изучения истории лютеранской церкви не было, в силу общего негативного отношения к религии, тем более что в конце 30-х годов лютеранская церковь в России перестала существовать.

Лютеранская церковь вновь стала предметом внимания отечественных исследователей в 1990-е гг., главным образом, в связи с возросшим интересом к истории российских немцев. Авторы современных исследований о лютеранах – историки Г.В. Соловьева[185]185
  Соловьева Г.В, Материалы Российского государственного исторического архива о лютеранских приходах Северо-Запада XVIII – нач. XX вв. как исторический источник. Дис. … канд. ист. наук. – Спб.: СпГУ, 2008 [Электронный ресурс] URL: http:// www.rusdeutsch.ru/biblio/files/122_biblio.pdf (дата посещения 04.03.2014).


[Закрыть], O.A. Лиценбергер[186]186
  Лиценбергер О.А. Евангелическо-лютеранская церковь в Российской истории (XVI-XX вв.). – М.: Фонд «Лютеранское наследие», 2003. – 544 с.


[Закрыть], культурологи, например, В.Е. Гиндер (Красноярск)[187]187
  Гиндер В.Е. Культурная идентичность российских немцев-лютеран в условиях глобализации. [Электронный ресурс] URL: http: // cheloveknauka.com /kulturnaya-identich-nost-rossiyskih-nemtsev-lyuteran-v-usloviyah-globalizatsii (дата посещения 10.03.2014).


[Закрыть], О. Курило[188]188
  Курило О. Лютеране в России (XVI – XX вв.). – М.: Фонд «Лютеранское наследие», 2002. – 400 с.


[Закрыть].

Что касается других течений протестантизма, то в электронных СМИ, на ресурсах, посвященных религии, освещается явление «младопротестантизма», неопятидесятничества, как широко известное в России. Так, ресурс «Информационно-аналитический центр «Сова»», публикуя религиоведческую статью О. Куропаткиной, отмечает, что «…спор о сущности движения пятидесятников-харизматов отнюдь не является академическим. В России это течение представлено широко, и достаточно хорошо известно благодаря деятельности Российского объединенного союза христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕ) Сергея Ряховского»[189]189
  Куропаткина О. Харизматы – пятидесятники: «сектанты» или «христиане»? [Электронный ресурс] URL: http://www.sova – center.ru/religion/publications/2006/12/d9729/ (дата обращения: 28.02.14).


[Закрыть].

Можно отметить несколько уровней рассмотрения данного явления: протестантизм и в частности неопятидесятничество 1) в самопредставлении (протестантские СМИ), 2) в представлении православных апологетов, 3) в представлении религиоведов, 4) в представлении телевидения, СМИ.