Текст книги "Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке"

Осень (о-сень, Авсень – рядом с сенью) – закатная ипостась Сварога, осеннее равноденствие, линия ухода в сень. День укоротился настолько, что сравнялся с ночью – и от сего момента тьма начнет отбирать время у света. Основной урожай к этому времени собран – осталось совсем немного времени, чтобы приготовиться к холодам, и наступит праздность – время, которое можно посвятить, наконец, исключительно личной жизни и дому.

Нетрудно заметить, что в современном русском языке древнеславянский Авсень трансформировался в Осень, дав название не одному дню, а целому сезону.

Праздники этого периода посвящены не столько солнцу, сколько земле и ее плодам – урожаю. Это в большей степени дни Матери, нежели Отца. Поклонение Земле (или Макоши), а не Сварогу. Сведений о почитании Овсеня как отдельного солнечного бога так мало, что в разделе «Светила» о нем, пожалуй, и нечего больше сказать.

Был ли бог Луны у славян, поклонялись ли они ночному светили как воплощенному богу (то есть так же, как солнцу), теперь трудно сказать. На это нет не то что четких указаний, но даже более или менее внятных намеков. В работах Рыбакова проскальзывает (именно так) упоминание, что, возможно, богиней Луны была Дива или Дивия. Отсюда родноверы иногда делают заключение, что богиня Луны – Сива. И то и другое – результат попыток хоть как-то закрыть эту тему.

Богиня Жива, которая этимологически совершенно точно не что иное, как «жизнь», – богиня возрождения жизни, весны после зимы – в некоторых балтийских и западных хрониках записана как Сива (Siwa). Тут мы можем уловить общую этимологию с названием цвета – сивый. Пепельный, серо-белый, седой, серебристый. Что-то бледное, в общем. Возможно, она имеет общее происхождение со скандинавской Сив (златовласой женой Тора). И почти наверняка – с Дивой (Дивом), помянутой и в «Слове о полку Игореве», и в поучениях против язычества. Академик Рыбаков и вовсе полагал, что Дива – это эпитет Макоши. Макошь (или мать-земля) еще не плодоносящая, только зацветающая – это Дева. Примерно так это и зафиксировалось со временем в языке: Дева, девственница – еще не жена и не мать.

Под этот образ можно условно подтянуть видимые изменения Луны: на наших глазах она «зреет» и «стареет». Тогда условно можно считать, что Дива или Сива – это богиня растущей Луны… Но четких указаний на то, что это действительно так, нигде нет!

Тем не менее и в христианском календаре (да и вообще в большинстве мировых систем летоисчисления) – по Луне вычисляется время основных праздников: Пасхи, Троицы, родительских суббот, а также и время основных постов.

Лунные циклы в древности были чрезвычайно важны для аграриев и жрецов (чародеев, колдунов), поскольку маркировали время, когда можно бросать семя в землю, чтобы оно дало всходы. Как известно, «маркером» плодородия было полнолуние, а «маркером» поста – новолуние или последняя четверть. Абсолютно у всех народов существуют бытовые и сельскохозяйственные приметы, связанные с фазами Луны. Например, у русских принято было солить капусту для скорого потребления на растущей Луне – быстро закиснет. Для длительного хранения – на убывающей (долго останется твердой и хрустящей). Французы исключительно на убывающей Луне заготавливали древесину для винных бочек и сырных ящиков еще в ХХ веке. Многие древние авторы в подробностях расписывали, какие лекарственные растения следует собирать на растущей Луне, какие на убывающей, а какие – строго в полнолуние[21]21
  Cole I. B., Balik M. J. Lunar Influence: Understanding Chemical Variation and Seasonal Impacts on Botanicals. American Botanical Council // Herbal Gram. 2010. Vol. 85. P. 50–56. URL: https://www.herbalgram.org/resources/herbalgram/issues/85/table-of-contents/article3488/


[Закрыть].

Восприятие Луны как метки земного плодородия вполне логично. Лунный цикл – 28 дней или 4 недели – это и среднестатистический женский менструальный цикл. А мать Макошь, сыра земля – женщина (по крайней мере, в народной трактовке). Растущая Луна означает подготовку тела земли к восприятию семени (в буквальном или духовном смысле). Полная Луна – знак, что земля готова к зачатию (потому все колдовские ритуалы и приурочены к полнолунию; и самые страшные сказки об оборотнях и ведьмах тоже связаны с этой фазой небесного светила). Убывающая Луна означает, что время плодности прошло, земля готовится к очищению. Последняя четверть и новолуние – время очищения.

Таким образом, есть основание полагать, что Луна не почиталась как самостоятельное божество, а воспринималась как метка, маркер настроений другого божества (Макоши или матери-земли). Или что определенные лунные фазы были связаны с приходом (началом правления) неких «земных» богов. Условно – бога оттепели, первой зелени, первых гроз и т. п.

Слово «Луна» в этимологическом плане спорное: некоторые исследователи считают его чистейшим заимствованием из латыни. Некоторые полагают, что это феминитив от слова «луч» (свет). То есть понятно, что функции Луны как светила наши предки не отрицали. Но это вообще не значит, что они ее каким-то образом обожествляли или отдельно ей поклонялись. Обилие «луниц» – украшений в форме месяца в арехеологических раскопках IX–XI веков позволяет понять, что луница была чисто женским оберегом и украшением. Но никоим образом не подтверждает, что Луна считалась божеством. Так же как крест – лишь символ (у древних – Солнца, у христиан – Христа), лунный серп, скорее всего, был символом условной Великой Матери (Макоши или Сырой Земли – это уже вопрос терминологический). Эдакая натуральная икона.

Само слово «Луна» используется в славянских языках примерно с той же частотой, что и «месяц», что как бы намекает нам: славяне даже не представляли, какого «пола» это светило. А значит, скорее всего, не видели в нем ни бога, ни богиню.

Очевидно, что славяне, как большинство древних народов, отмеряли свою жизнь по Луне. Вернее, по месяцу. Официальная этимология возводит старославянское слово «месяц» к индоевропейскому корню «mē-» – тому же, что в слове mera (мера). Месяц – это единица измерения времени, его зримое воплощение: новолуние – месяц начался, полнолуние – высшая точка месяца, полумесяцы (первая и последняя четверть Луны) – промежуточные вехи.

Не только полный цикл Луны (месяца), но и четыре его фазы – это единицы времени. Наступила новая фаза – начался новый отсчет, так вот утилитарно и цинично, без всякого обожествления. Почти во всех романо-германских языках первый день недели так и называется: лунный день.

dies lunae – на латыни

lunedì – в итальянском

lunes – в испанском

lundi – во французском

Monday (moon day) – в английском

Montag (Mond Tag) – в немецком

Но наследники римских традиций и остальные дни недели называли в честь богов (как правило, римских, реже – местных).

Понедельник – Lunae dies – день Луны

Вторник – Martis dies – день Марса

Среда – Mercuri dies – день Меркурия

Четверг – Lovis dies – день Юпитера

Пятница – Veneris dies – день Венеры

Суббота – Saturni dies – день Сатурна

Воскресенье – Solis dies – день Солнца

Из чего можно сделать вывод, что Луна для большинства европейских народов была не просто точкой отсчета, но божеством – одним из сонма.

В русском (и других славянских), а также балтийских языках дни недели просто посчитаны: первый, второй, третий (или средний), четвертый и т. д. Исключение: шестой и седьмой дни. В некоторых языках они после христианизации получили названия «шаббат» (суббота) и «воскресенье». Это закрепление в массовом сознании библейских сюжетов – ветхозаветной субботы (когда бог закончил сотворение мира и отдыхал) и новозаветного Воскресения Христова, которому следовало радоваться не единожды в году, а каждую неделю. С ними все понятно.

Непонятно – с понедельником в русском языке. У латышей и литовцев он нормальный перводень (Pirmdiena и pirmadienis соответственно). С чего у славян по-другому? Сейчас расскажу.

Даже первобытные народы наверняка сообразили и подсчитали, что между двумя фазами Луны обычно проходит семь дней. Поэтому временной промежуток от новолуния до полумесяца и от полумесяца по полнолуния у древних славян назывался просто: «седмица».

Начало каждой седмицы знаменовало какую-нибудь аграрно-бытовую или религиозно-мистическую веху. А чаще – и то и другое. Язычники вообще склонны были объяснять аграрные нормы и регламенты через установления богов: так проще.

Ну и поскольку смене лунных фаз придавалось сакральное значение, то в этот день полагалось не решать чисто бытовых вопросов – не работать, а радоваться жизни, общаться с живыми и умершими. Проводить день в праздности. Так, собственно, этот стартовый лунный день у славян и назывался – ПРАЗДНИК (у балтов – svētki – для них, видимо, имела значение некоторая специфическая лунная подсветка, отмечающая отрезок времени). Это и был наш dies lunae – «лунный день».

Позже его стали называть «неделя» – день, когда ничего не делаем. Большинство исследователей полагают, что этот термин стали использовать для обозначения лунных фаз уже в период христианизации – когда «праздниками» назвали знаковые события из библейской истории, но воскресение христово еще не очень верили и не начали отмечать его еженедельно.

После недели (праздника) закономерно наступал первый рабочий день. Но не всегда. Земля и Луна даже сейчас плохо прислушиваются к нашим математическим выкладкам. А в древние времена – вообще творили, что хотели. Бывало, прошли семь дней, должен наступить праздник и смениться фаза Луны… А она что-то недотягивает. Вот этот лишний день – от ожидаемого и законного праздника до реальной смены фаз – и назывался «понедельник» – тот, который должен быть неделей, но не дотянул. Отсюда и отношение к понедельникам как к «тяжелым» дням, непригодным для любых начинаний – не законное безделье, а вынужденный простой.

Обычно нестыковка составляет один день – и почти в каждом месяце случается хоть одна 8-дневная седмица.

Если наши предки это своевременно зафиксировали (а в зонах негарантированного земледелия они, скорее всего, так и сделали), то, в общем, вполне разумно с их стороны было не давать дням недели божеских имен и не составлять календари-ежедневники с закрепленными датами, а заниматься циничными подсчетами и пристальным отслеживанием лунных фаз.

Древним было очевидно, что серьезные погодные изменения, хоть и завязаны на лунные фазы, но не так глобально, чтобы отслеживать каждую. Однако есть значительные вехи, которые более или менее совпадают с фазами Луны и которые никак нельзя игнорировать при планировании сельскохозяйственных работ, охоты, рыбалки и прочей человеческой деятельности.

В наших северных широтах это, скорее всего, были:

• Волчьи свадьбы – период в конце зимы, когда волки собираются в большие стаи и выходят из леса. Период максимального риска как для людей, так и для животных. А вы думали, почему февраль у славян назывался Лютень?

• Первая зелень – ее появление для древних означало, что есть подножный корм и можно рассчитывать уже не только на запасы (уже наверняка исчерпавшиеся) прошлого урожая. Иными словами, снег сошел, трава появилась, куры начали нестись – значит, выжили.

• Период гроз – риски, связанные одновременно и с пожарами, и с затоплениями. Сезон, когда сбор урожая превращается в буквальном смысле в «битву за урожай» с непредсказуемым результатом.

• Первый снег – как знак завершения полевых работ, окончания интенсивных трудов и перехода к относительно сытому существованию на запасах.

Эти знаковые события маркировались фазами Луны. Только поклонялись при этом древние не самому ночному светилу, а тому стихийному божеству, чей приход знаменовала лунная фаза. Так, на крест Сварога накладывается крест молодых богов – и получается солнечно-лунный календарь.

Критически значимыми, таким образом, получались не абсолютно все новолуния и полнолуния, а определенные, которые отсчитывались от солярного креста.

Так, за волчьи свадьбы, вероятно, отвечал Велес, скотий бог. И договариваться надо было с ним и праздники устраивать в его честь.

За первую зелень – Лада – сначала богиня весны, потом – любви и красоты.

За грозу – естественно, Перун.

За снег и мрак – Морена.

Исключительно по аналогии с восточными традициями мы можем предположить, что полнолуние было связано с женскими сроками (Лады и Морены), а новолуние, соответственно, с мужскими – Велеса и Перуна. Так вот и получился календарь.

Глава 4
Получился Календарь

Это греки с ромеями могли себе позволить отвязку календаря от Луны: у них всегда тепло и риск неурожая при несоблюдении строгой сезонности и без отслеживания климатических примет минимальный… Хотя мореходы и рыбаки не могли не запариваться по поводу приливов/отливов, путины и нереста. Но средиземноморские аграрии довольно рано отвязали производственный календарь от лунных фаз. Да и города с их специфическим устройством в Элладе сформировались довольно рано. Так что греко-римские боги уже до христианства были немножко «цивилизованными» – в смысле городскими и социальными, а не стихийными.

Славяне же поверх солярного креста, отмечающего солнцевороты и равноденствия, наложили лунный – отмечающий важные природные события. И есть среди этих полнолуний и новолуний самые важные – разбивающие четвертушку года приблизительно напополам. Они образуют крест молодых богов и означают начало срока.

Срок – это отрезок года, посвященный определенному божеству и требующий определенного поведения от смертных.

Как мы с вами уже говорили, луна – женский символ. Не божество, но символ. Поэтому полная луна во всей своей красе знаменует начало женских сроков года. Отсутствие луны на небе (новолуние) означает начало мужского срока.

«Мужские» сроки – Велеса и Перуна – отсчитываются от Неба (от вертикали солярного креста).

Срок Велеса наступает во второе новолуние после Коляды (зимнего солнцеворота). Срок Перуна – во второе новолуние от Купалы. В земном, природном смысле это день первой оттепели и начало сезона гроз.

От Перуна до Велеса – время сытости: урожай собран, закрома полны – можно ни в чем себе не отказывать. От Велеса до Перуна – время голода: запасы иссякли, а до нового урожая еще далеко – следует потуже затянуть пояса.

В то же время полукруг Велеса – время пахарей и пастухов (в общем, крестьян) – когда надо сначала готовиться к возделыванию земли (в народно-православном календаре эта середина февраля называлась «починки» – когда приводили в порядок, изготавливали или закупали новый сельскохозяйственный инструмент), а потом растить и собирать урожай. Конец Велесова полукруга как раз приходится на Перунов день – к этому времени должен быть убран яровой хлеб, а в благодарность своему богу крестьяне оставляли в поле последний сноп – «Велесову бородку».

Полукруг Перуна – время воинов (или охотников). То есть время, когда доблестные бойцы отправлялись конфисковывать сначала у своих крестьян часть собранного урожая, а потом – собирать дань с примученных земель… Еще раньше – совсем в первобытную эпоху – срок Перуна, вероятно, трактовался как сезон охоты. До наших дней существуют правила, согласно которым охота открывается в середине-конце августа, когда птенцы нового выводка встали на крыло, а детеныши млекопитающих научились добывать пищу самостоятельно. К тому же дичь на этом сроке сытая, нагулявшаяся, мясистая. Закрывается сезон охоты в XXI веке, как и в древнейшую эпоху, с приходом Велеса, скотьего бога – в феврале. Когда дичь тоща и мало пригодна в пищу, но готова к продолжению своего звериного рода – и грех ей в этом мешать.

Такой подход не только позволяет сохранять баланс поголовья птицы и зверья, но и заставляет людей поститься по нескольку месяцев кряду, то есть регулирует обменные процессы, снижая калорийность пищи в жаркий период года. Так что «худеть к весне» – отнюдь не тренд глянцевых журналов прошлого века. Это гораздо более древнее установление и, в общем, естественная потребность. Даже не потребность, а вынужденность, складывавшаяся веками и закрепившаяся в генах.

«Женские» сроки отсчитываются от Земли – от горизонтали солярного креста. И делят год на периоды деяния и недеяния, спячки. Эти полугодия, с одной стороны, отражают аграрную активность (с мая по октябрь включительно) и отсутствие таковой с ноября по апрель. С другой стороны, в чисто природном и физиологическом плане это полугодия активности и спячки. В буквальном смысле: в наших широтах медведи, ежи, барсуки, бурундуки и прочие звери впадают в спячку в конце октября и выходят из берлог к апрелю.

Даты эти условно заретушированы под христианские: Ладодень – это Пасха. Маренин день – Параскева Пятница. В аграрном смысле Лада – праздник первой зелени и доступной еды, Марена – день первого «легшего» (не растаявшего в течение суток) снега, завершения всех полевых работ и загона скота в стойла. Итого: от Лады до Марены – время полевых трудов, роста, сбора урожая, накопления запасов. От Марены до Лады – время, когда и звери в лесах в спячку впадают, и людям в поле делать нечего, это период долгого сна в самом буквальном смысле слова: крестьяне вставали с рассветом и ложились с закатом, поэтому в темные Маренины дни действительно спали долго… Но это и период подготовки к новой жизни: Марена считалась не только богиней смерти, но и покровительницей нерожденных младенцев; свадьбы игрались (и девы становились женами) после праздника урожая до Маренина дня. В христианской традиции это зафиксировалось как обычай играть свадьбы по осени и молиться Параскеве о ниспослании хорошего жениха.

Поскольку мы исходим из того, что древние славяне и русы не были привязаны к датам римского календаря, а ориентировались исключительно по Луне и Солнцу, то о «срединности» лунных сроков можно говорить лишь условно. В идеальном, ровном, гармоничном году длина каждого срока действительно равна 6–7 неделям, то есть 42–49 дням. Кстати, православные христиане в своем календаре тоже пытаются оперировать этими цифрами: Сретенье – 40 дней от Рождества. Пасха – 40 дней от начала Великого поста. Вознесение – 40 дней от Пасхи. Троица – 50 дней от Пасхи… Но большинство православных дат являются «непреходящими», то есть не привязаны ни к Луне, ни к Солнцу, закреплены в числе. В викканском календаре в числе закреплены все праздники.

В Колесе Сварога продолжительность сроков может варьироваться от 4 недель (если расчетная фаза Луны пришлась на следующий день после солнцеворота или равноденствия) до 8 недель (если полнолуние или новолуние случились ровненько накануне равноденствия или солнцестояния). Разная длина сроков позволяет предсказывать тенденции года. Например, в 2022 году был невероятно длинный – на все 8 недель – срок Перуна и почти такой же срок Ярилы (Живы). А укороченным (чуть больше 4 недель) оказался срок Лады. Если помнить архитепические функции богов и значение сроков внутри года, то прогноз был очевиден и не мог не реализоваться: много битв и жертв, мало любви и еды. В 2023 году нам предстоит очень-очень много работы и расширение власти, зато битвы сойдут на нет.

Напомню картинку из второй главы:

Горизонталь основного креста изображает одновременно и Мать-Землю в двух ее основных ипостасях (отголоски матриархата), и две солярных вехи – две ипостаси Сварога. Предполагаю, что сначала эти праздники были женскими, посвященными Земле и сопряженными с заговорами на плодородие.

Макошь и Жива (Дива, Сива) – горизонталь Кола Сварога – два имени Матери-Земли. Они возвращают нас к онтологическим основам славянского мифа – туда, где нет еще не только людей, но и первопредков (Перуна, Велеса, Морены, Лады). Есть Сварог, Даждьбог, Стрибог и Мать-Земля – стихии, первоначала бытия.

Сыра Земля – хтонический образ прародительницы. Основной и пока единственный женский архетип. Когда хтоническая мифология вытесняется социальной, образ первоматери тоже гуманизируется – настолько, насколько это вообще возможно в первобытном обществе.

Земля, порождающая первую зелень и цветы, отождествляется с богиней Живой (Дивой). Земля, отдавшая свои плоды людям, обретает имя Макошь. И это уже не одна богиня, а две. Два женских архетипа, каждый из которых достоин по меньшей мере отдельного праздника, отдельной вехи на календаре.

По сути, не вынося пока наш миф на уровень социального, мы видим две женских ипостаси (для гинекологов они значимы до сих пор): рожавшая и нерожавшая. Первая – понятно, по-прежнему, Мать. Вторая – Жива – лишь обещание новой жизни, воплощенное либидо, энергия любви.

В эпоху патриархата мы получим вместо них мифы об умирающем и воскресающем боге. Почти наверняка это будет бог-мужчина. У восточных славян – Ярила. У египтян – Осирис. У финикийцев (а потом и у греков) – Адонис. У христиан – Иисус. Но даже в этих мифах (включая христианский) непременно присутствует молодая красивая женщина, которая способствует воскресению божества или по меньшей мере свидетельствует его.

Таким образом, в эпоху патриархата равноденствия становятся мужскими праздниками – посвящаются Яриле и Овсеню как ипостасям Сварога. Отсюда путаница при всех попытках реконструировать славянские языческие календарные обряды.

Компромиссным вариантом видится разделение зон влияния: либо территориально, либо темпорально. То есть можно считать, что у одних славянских племен равноденствия были мужскими праздниками, а у других остались женскими. Но в равной степени можно предположить, что солнечные метки (собственно, равноденствия) посвящались Сварогу (в ипостаси Ярилы и Овсеня), а ближайшие к ним полнолуния – Живе и Макоши. Не исключено, что это были даже не четыре отдельных праздника, а два праздничных периода, череды праздных дней, посвященных пробуждению и засыпанию Земли соответственно.

Если присмотреться, мы легко обнаружим их и в христианском (вернее даже – в православном, еще вернее – в русском православном) календаре.

День Живы (Живич) – первое полнолуние Ярилиного срока, первое полнолуние весны – это день, когда зацветает ива (jiva) – дерево, посвященное богине. Это ее послание людям о том, что жизнь возвращается: зелени еще нет, снег даже не сошел, грачи не факт, что прилетели, а ива зацветает! И это значит, что Земля проснулась, и будем жить. Нетрудно догадаться, что в православии этот праздник замаскировался под Вербное воскресенье.

День Макоши (Макошье) – первое полнолуние осеннего срока – это день первого снега, который почти никогда не оставался еще лежать и реально не влиял ни на погоду в целом, ни на состояние почвы и дорог. Но он знаменовал окончание всех «внешних» работ: и аграрных, и скотоводческих («Пришел Покров – запирай коров»). Если снег хоть на полчаса покрыл землю, значит, пришла зима. Праздник означал полный переход в дом, к женским рукоделиям. Кстати, подготовка жилища к зиме – это как раз промежуток от Овсеня до Макошья. Паклевали углы и щели, замазывали печи, затыкали пазы в оконных рамах – это уже в довольно продвинутых крестьянских хозяйствах XIX–XX веков. Ясно, что в IX–XI веках все это было еще актуальнее и серьезней: «Чини дом до Покрова, а то не будет тепла».

Словом «покров» также маркировалось начало сезона свадеб. Слово означало покрывание головы невесты (мужним женам, в отличие от девиц, полагалось прятать волосы), но одновременно содержало и эротический подтекст (покрывать = совершать половой акт). А что еще делать, раз урожай собран?

В православном календаре этому празднику соответствует закрепленный «в числе» Покров («Воспоминание святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»). Примечательно, что это не библейское событие и отмечается только на Руси (ну или у народов, попавших в зону влияния русских). Легенда, объясняющая происхождение праздника, описывает события (вернее, видения), произошедшие в Константинополе в Х веке. Константинопольскому юродивому Андрею, молящемуся вместе с другими горожанами в византийском храме, явилась Богоматерь. Он увидел, как она сняла с головы омофор (покров) и простерла над молящимися.

Думаю, русским христианам нужен был какой-то религиозный сюжет, перекрывающий языческий покров. Просто взять и запретить этот многозначный и многособытийный праздник оказалось совершенно невозможным.

Но вернемся, однако, к косому кресту календаря. Почему здесь фигурируют именно такие имена? Будем честны, в некоторой степени это авторский произвол – просто взяла самых бесспорных и не вызывающих сомнений (кроме, пожалуй, Лады). Возможно, в разных регионах расселения славян и их соседей боги одних и тех же стихий и сезонов назывались по-разному, но сути это не меняет. Как мы уже обсудили, первые боги любой языческой религии – это боги стихий. С развитием производительных сил и производственных отношений, как сказал бы Маркс, они обрастают дополнительными функциями и смыслами.

Предлагаю начать с Лады – и как с богини, знаменующей победу жизни, и как с самого спорного и сомнительного имени. Закроем сразу все возражения.