Текст книги "Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке"

В астрономическом (календарном) смысле спица Девы отмечает весеннее равноденствие. В наших краях – самое голодное время года: запасы уже на исходе, а снег еще не сошел (значит, на подножном корму не выжить). Это и есть время жертвенности и самоотречения.

Спица Князя, подвинув всех, втыкается в точку летнего солнцестояния. Это страда – время коллективной работы. То есть именно тут востребованы организаторские таланты. И условный пантеон – восьмиконечный крест – становится также и условным календарем. Язычество народов в «холодных» странах так и зафиксировалось в восьмеричной системе.

В регионах с теплой зимой и гарантированным земледелием и главных богов, и сезонов, и аграрных праздников, как мы уже отметили, было обычно 12.

Косой крест (крест младших богов) делит период между солнечными событиями примерно пополам и фиксирует локальные природные явления:

• Велес – скотий бог – время волчьих свадеб и начало выхода лесных зверей из спячки. Опасный для охотников, а потому безмясной период.

• Лада – богиня цветения – время первых всходов и подножного корма. Ее приход означает, что самое страшное позади, от голода уже не умрем.

• Перун – бог грозы – время гроз и в буквальном смысле битва за урожай: все, что выросло, может и погибнуть под напором стихии.

• Морена – богиня смерти (мора) и стылой воды – время наступающей тьмы и первого снега. Земля уже не будет кормить до самой весны.

Если есть среди моих читателей неоязычники, то они наверняка узнали викканский или кельтский календарь, Кологод или Колесо года. Сейчас довольно многие люди по всему миру отмечают по нему свои праздники:

• Йоль (Yule) – зимнее солнцестояние.

• Имболк (Imbolc) – 1–2 февраля.

• Остара (Ostara) – весеннее равноденствие.

• Белтайн (Bealtaine) – 30 апреля – 1 мая.

• Лита (Litha) – летнее солнцестояние.

• Лугнасад (Lughnasadh) – 1–2 августа.

• Мабон (Mabon) – осеннее равноденствие.

• Самайн (Samhain) – 31 октября – 1 ноября.

Это в значительной степени игра. Ведь знаковые даты в «кологоде» зафиксированы по григорианскому календарю – это удобно для современных горожан. Но вряд ли кельты (или любые другие древние народы) себе такое позволяли. У древних все важные аграрные мероприятия или природные риски определялись по луне. Поэтому если без округлений, то должно получаться примерно так:

• Йоль (Yule) – зимнее солнцестояние.

• Имболк (Imbolc) – второе новолуние от Йоля.

• Остара (Ostara) – весеннее равноденствие.

• Белтайн (Bealtaine) – второе полнолуние от Остары.

• Лита (Litha) – летнее солнцестояние.

• Лугнасад (Lughnasadh) – второе новолуние от Литы.

• Мабон (Mabon) – осеннее равноденствие.

• Самайн (Samhain) – второе полнолуние от Мабона.

Причем вы, наверное, заметили, что Коло Сварога – это перевернутый вверх ногами «кельтский» календарь. То есть, скорее, наоборот: викка – это перевернутое «колесо времени». Для древнего человека все же свет был вверху, а тьма (сень) внизу. Солнце всходило из-за некой границы (леса или моря), поднималось вверх по небу, достигало на нем высшей точки (зенита или купола). Затем начинало клониться долу – то есть опускаться. И снова заходило на некую видимую границу – лес, море, горы или даже просто горизонт, обозначавший земную твердь. А потом исчезало, и наступала тьма.

То есть в древнем мире, который нашими предками воспринимался не метафорически, а вполне буквально, солнце поднималось из тьмы, а потом спускалось во тьму – свет сверху, тьма снизу. Так было и в течение дня, и в течение года. В годовом цикле, чем ближе к экватору, тем менее заметны перепады высоты солнца над горизонтом. Но в наших северных широтах совершенно очевидно (очами видно, видно невооруженным глазом), что летом солнце достигает высшей точки над горизонтом, и дни длинны. Зимой оно жмется к земле – и ночи долги. Так что, думаю, древний календарь должен был выглядеть именно так: лето вверху, зима внизу. Солнце начинает свое движение из нижней точки и ВОСХОДИТ, то есть поднимается, набирая силу.

Таким образом, боги и праздники, находящиеся в нижней части колеса – «темные», в верхней – «светлые». Тут еще важно понимать, что «темный и светлый» не равно «злой и добрый» иди «плохой и хороший». Язычники, как известно, не ели от древа познания добра и зла – так что для них в этом плане не было оценочности. Все хорошо, просто всему свое время и у всего свои задачи. Собственно, весь смысл «впадения в архаику» именно в том, чтобы опять научиться воспринимать мир именно так.

Вот на этих восьми праздниках и связанных с ними божествах мы и остановимся. У этой книги нет задачи исследовать весь массив славянской мифологии. Ясно, что, когда календарь создан, быт мало-мальски налажен, языческие пантеоны пополняются богами чувств и ремесел. Боги начинают контактировать со смертными – и появляются герои. Функционал богов расширяется. Но для «ухода в архаику» и синхронизации себя с миром нам достаточно вот этих восьмерых: Коляды, Купалы, Живы, Макоши, Велеса, Лады, Перуна, Морены.

Жизнь человека, живущего на определенной территории и в заданных климатических условиях, – хочет он того или нет – подчиняется ритмам этого места. Ты либо веришь в это и сознательно встраиваешься. Либо считаешь это предрассудками, сопротивляешься и пытаешься как-то более научно объяснять свою внезапную тоску или ажитацию, астению или агрессивность, влюбчивость или сонливость в разные периоды дня, года, жизни.

Любой срок в году предполагает определенные алгоритмы поведения и способы действия.

То, что мы живем в городе и пользуемся электричеством, по большому счету, ничего не меняет. То есть меняет, конечно! И Европейская комиссия по здравоохранению как раз очень переживает по этому поводу[10]10
  European Commission DG Health & Consumers. Scientific Committees. Health Effects of Artificial Light. URL: https://ec.europa.eu/health/scientific_committees/opinions_layman/artificial-light/en/index.htm


[Закрыть].

Дело в том, что человечество пользуется электрическим освещением всего лишь последние сто лет. Наши геномы формировались совсем в других условиях, и наши организмы настроены на то, чтобы спать в темноте, а дела делать при свете. Это касается активности и в течение дня, и в течение года: есть периоды пробуждения, разгона, максимальной активности, а есть периоды «спячки». Искусственное освещение продлевает наш период активности. Даже еще хуже: выравнивает периоды активности и пассивности: вместо режима «напрягся/отдохнул» большинство из нас пребывают в стабильном состоянии «не очень сильно, но напрягся». Мы меньше спим, но и меньше двигаемся. А видимый свет активирует определенные химические реакции в организме не циклично, а на постоянной основе. Все это в совокупности не идет на пользу и без того потрепанным организмам. Еврокомиссия отмечает, что все это нарушает биологические часы человека, сбивает гормональную систему, запускает окислительные реакции в режиме нон-стоп и в конечном итоге создает проблемы со здоровьем.

Так что синхронизация себя с сезонными циклами была бы полезна не только в эпоху глобальных кризисов. Всему свой срок.

Рождество – для озарений и идей.

• Починки – для начинаний, обучения, энергосбережения и подготовки к большой работе.

• Пахота – для пахоты, посева, голодания и усмирения страстей. Пахоту и посев можно воспринимать аллегорически (много работаем и сеем разумное, доброе, вечное). А вот диетические ограничения и эмоциональное дистанцирование – единственно верный способ самому выжить и ближних своих не поубивать.

• Лада – для налаживания личной жизни и наблюдения за первыми всходами.

• Светлое время – для реализации планов, заключения договоров и партнерских союзов.

• Время силы – для битв, уничтожения конкурентов и отстаивания своих интересов.

• Пожинки – для пожинания плодов и распределения запасов, для обустройства быта.

• Темное время – для вынашивания планов и для впадения в спячку.

Глава 3
Светила: медицина и мистика

Светила – самая темная часть славянской мифологии. Исследователи и толкователи приходят в замешательство, пытаясь сопоставить и упорядочить западно-, восточно– и южнославянских богов, примешивая к ним также иранских, балтийских и угорских. В результате пантеоны, кочующие по фэнтези и энциклопедиям XXI века, включают в себя двух, трех, а то и четырех богов солнца. Как минимум мы имеем Сварога, Даждьбога и Хорса. Ну и, разумеется, Красно Солнышко само по себе как таковое.

Ярилу то признают богом, то не признают. Мое предложение считать его эпитетом Сварога – компромисс.

С Луной и вовсе не понятно. Мифы о месяце, женихе Солнышка (то есть Солнышко уже вроде как женщина?) – то худеющем, то толстеющем, то разрубаемом мечом, то сращиваемом – это, определенно, заимствования из европейских сказок, причем заимствования весьма поздние. Богини (или бога) Луны, подобной греческой Селене, у славян вроде бы нет. Во всяком случае, нет упоминания о ней в достоверных источниках.

Известно, однако, что культы древних славян – это солярные культы. И календарь наш, Коло Сварога, солярно-лунный. Потому что в средней полосе России, в условиях негарантированного земледелия, не согласовывать свою жизнь со сменой сезонов было просто опасно.

Так что давайте разбираться. И начнем со Сварога. Бога огня или бога неба – это с какой стороны посмотреть.

В общепризнанном (то есть в энциклопедическом) толковании Сварог – бог и отец огня. Сам огонь, соответственно, называют Сварожичем.

Родноверы возводят имя бога к индоевропейскому svarga – «небо, небесный».

В энциклопедии «Мифы народов мира» В.В. Иванов, В.H. Топоров – ведущие исследователи славянской мифологии – ссылаясь на Ипатьевскую летопись, определяют Сварога не как, собственно, солнце, а как отца Солнца: «Сего ради призваша и богъ Сварогъ и по сем царствова сынъ его именем Солнце, его же наричуть Дажьбогъ… Солнце царь, сынъ Сварогов еже есть Дажьбогъ».

Не думаю, что эти три версии взаимоисключающие. Наоборот: предлагаю их рассматривать как одну единую – тогда все становится понятным.

Сварог в представлении древнего человека – это и есть огонь. Не тот прирученный огонь, который горит в очаге, который надо поддерживать, которым можно пользоваться, а тот стихийный огонь, который приходит с неба и расползается по земле. Который может согреть (и тем спасти) или спалить (то есть уничтожить).

Мы ведь с вами уже говорили, что древнейшие боги любого народа – это боги стихий.

Возможно даже, сначала не климатических явлений, а стихий как агрегатных состояний: газообразное, жидкое, твердое, плазма (или огонь). Так вот, Сварог – это плазма, которая может быть видна человеку как дневное светило (огненный шар в небе); как ночной свет (звезды), пробивающийся сквозь черную твердь; как молния – огонь, падающий с неба; как, собственно, огонь, горящий на земле… Более того, огонь может быть невидим, как нечто конкретное и ограниченное в пространстве, но при этом его присутствие все равно ощущается. Например, когда в пасмурную погоду за облаками невозможно разглядеть солнца, вокруг все равно светло – а значит, Сварог где-то здесь.

Вот эта возможность огня пребывать везде и в разных формах одновременно и закрепилась потом в коллективном бессознательном как идея о вездесущем и всепроникающем боге и в постулате «бог есть свет». Даже в библейских мифах бог является людям в атрибутах огня: беседует с Моисеем из неопалимой купины, уносит на небо Илию «в колеснице огненной», преображается и становится «как свет» перед апостолами Петром, Иаковом и Иоанном (которые пошли пообщаться с Христом в человеческом облике).

То есть Сварог – это огонь в метафизическом смысле. Мощная сила, породившая и свет, и светила. В этом плане он, конечно, отец Солнца и отец огня.

Аналогичный сюжет мы встречаем в библейской Книге Бытия: Бог создал свет и отделил его от тьмы в первый день творения, а светила он создал и закрепил на тверди небесной лишь на четвертый день. В переводе на современный язык можно сказать, что плазма существовала раньше, чем сформировалась звезда по имени Солнце.

Но поскольку огонь к древним людям действительно приходил в основном с неба, то вполне правомочна версия, возводящая Сварога к индоевропейскому svarga: небо порождает огонь и свет. А значит, Сварога можно считать и богом неба.

Занятно, что в фольклоре уже христианизированных славянских народов (украинцев, сербов, поляков, болгар) солнце считается глазом неба или оком бога – определенно, эти установки имеют языческие корни. Солнце – не отдельное божество, а лишь часть божественного тела.

Резюмирую: Сварог – это небо, порождающее огонь. Но не сам огонь. И даже не солнце. Сварог больше огня и солнца.

В Ипатьевской летописи, как мы уже говорили, Даждьбог назван сыном Сварога: «Солнце царь, сынъ Сварогов еже есть Дажьбогъ».

То есть с большой долей вероятности мы можем предположить, что люди Киевской Руси поклонялись солнцу, называя его Даждьбогом. Он был конкретен и более или менее локализован в пространстве. К нему – к сияющему кругу на небе – в отличие от необъятного и вездесущего плазменного Сварога, можно было обращаться напрямую – как к иконе.

Возможно, солнце воспринималось древними как окошко для приема жалоб и обращений (потому и Даждь – «дай»). Собственно, вариант такой же конкретизации мы можем наблюдать и в новозаветном сюжете: удобнее и понятнее молиться человеку Христу, нежели необъятному и непостижимому «богу-отцу». Христу и разным событиям из его биографии посвящают храмы, богу-отцу – никогда. Здесь сходная история: идолы (истуканы) Даждьбогу и Стрибогу ставили, ибо могли их представить в человеческом облике. Сварогу – нет: слишком велик и непостижим. Впрочем, у меня есть сомнения даже в том, что идолы Даждьбогу и Стрибогу ставились где-либо до Владимира: если к солнцу можно обращаться напрямую – зачем искусственный образ. «Молитва на восход» (или на восток) осталась в обычае и у монотеистов, хотя они пытаются толковать это через «духовный свет».

Очень может быть, что христианский монах-переписчик в XII веке назвал в летописи Даждьбога «сыном Сварога», интерпретировав эти сложные отношения через привычную (ему, переписчику) библейскую историю. Как понял – так и записал. Может, Даждьбога как бога и вовсе не было? Может, древние использовали это имя как способ обращения к Сварогу? Достоверно мы теперь не узнаем.

Не будем, однако, сбрасывать со счетов, что в «Слове о полку Игореве» славяне названы «даждьбожьими внуками». Таким образом, Даждьбог определяется как родоначальник и, вероятно, верховное божество, а не как часть тела первобога, икона или окошко. «Слово…», конечно, тоже писано в эпоху христианства. Но человеком явно нецерковным и, может быть, даже язычником. И вот он там с богами общается как с родственниками.

Из «Слова о полку Игореве» мы знаем, например, не только, что славяне – это внуки Даждьбога, но и что «ветры – стрибоговы внуки». Из чего можно сделать вывод, что Стрибог – бог ветра. То есть тоже бог стихий. Если говорить о стихиях в метафизическом смысле, то он божество воздуха (газообразного агрегатного состояния). Интересно, что морфологически (по строению имени) Даждьбог и Стрибог относятся к той же компании, что и Сварог.

И вот у нас с вами начинает складываться система: есть плазма (Сварог и, возможно, Даждьбог), есть газ (Стрибог). Что там с твердью и жидкостью (водой)? А там у нас Мать!

Мать мира, мать всего сущего – Мать Сыра-Земля из русских сказок, песен, заговоров и заклятий. Что если это два имени, а не одно – не «сырая земля», а Сыра (вода) и Земля (твердь)?

Тогда схема первостихий (см. рисунок) чудесным образом прорисовывается: сверху отец Небо (Сварог), снизу – мать Земля. Два отцовских первоначала – Даждьбог и Стрибог – огонь (солнце) и газ (ветер). Два материнских первоначала – Сыра и Земля – жидкость (вода) и твердь (земля). Это древнейшая версия креста (даже еще не колеса) Сварога: в ней только боги первостихий и больше ничего.

Если вы не брезгливо относитесь к так называемой кабинетной мифологии, то разглядите в конструкции славянского мифа те же закономерности, что в греческой и, скорее всего, в любой языческой религии: из первозданного хаоса выделяются небо (светлое начало) и земля (темное). От них происходят первые боги стихий (или сверхсилы второго поколения). У греков они назывались «титанами».

Титаны, или стихийные боги, – божества хтонического периода – настолько велики и непостижимы, что не могут стать объектами культа: им не поклоняются, им не строят храмов, но их присутствие всегда ощущается и учитывается.

Еще раз подчеркну, это важно: самого понятия «титан» у русских не было. Вторая часть имени «мужских» богов – именно «бог»: Даждь-бог, Стри-бог. Со Сварогом, кстати, не очень понятно: потерялась буква при переписывании в XII веке или изначально отсутствовала: ведь Сварог не брат Даждьбога и Стрибога, а отец им. Тут, видимо, потребуется еще одно маленькое этимологическое отступление.

Напрямую ни в каких источниках не сказано, что Даждьбог и Стрибог – братья. Однако этимология имени первого достаточно ясна: дающий бог. Со Стрибогом такой этимологической ясности нет. Известно, что он бог воздуха и ветров, но с его именем это вроде бы никак не связано.

Мне очень нравится версия В. Иванова и В. Топорова: первая часть имени Стрибога – это степень родства! В древнерусском языке было такое слово и понятие, как «стрый» – дядя по отцу, брат отца. Таким образом, новому поколению богов Даждьбог был отцом, а Стрибог – стрыем. Соответственно, «славяне – даждьбожии внуки», а Стрибогу они внучатые племянники.

У греков, как известно, титанов было 12: шестеро «мальчиков» и шесть «девочек». Но если присмотреться и сделать скидку на любовь эллинов к нумерологии и математике, то обнаружится, что реальный смысл имели только четверо: Океан и Гиперион – как ответственные за воду и свет, плюс Тея – богиня Луны и Мнемосина – богиня памяти (эти две девушки, видимо, олицетворяли темную часть мироздания без определения стихий). Остальные (включая Крона и Рею, родителей Зевса) нужны были исключительно для того, чтобы наплодить молодых богов, вокруг которых потом все и завертелось.

Скорее всего, у славян функция титанов (Даждьбога, Стрибога, Сыры и Земли) тоже сводилась к тому, чтобы породить последнее поколение богов, с которыми потом и будут взаимодействовать и договариваться смертные. Боги третьего поколения считаются «родителями» людей – к ним обращаются как к отцу или матери (Отче Перуне, Мати Ладо и т. п.).

Мне кажется, это в некоторой степени объясняет логику «пантеона Владимира». Князь-братоубийца, пытаясь в одиночку удержать земли, собранные отцом, должен был бы весь холм утыкать истуканами, чтобы выставить по одному представителю от каждого племени. Он решил задачу экономически и демографически: поставил двух славянских первопредков – Даждьбога и Стрибога, удовлетворив таким образом сразу все славянские племена. Остальные четыре кумира (включая и Перуна – бога княжеской дружины) не были славянскими.

Прошу прощения за такое длинное отступление, посвященное Стрибогу: к светилам он, как видите, имеет лишь родственное отношение. Но без него нам было бы не разобраться с остальными богами солнца. Давайте уж, раз мы снова помянули пантеон князя Владимира, рассмотрим еще одного солнечного представителя оттуда. Знакомьтесь, Хорс.

По поводу его имени у разных исследователей есть версии, но нет внятных обоснований. Собственно, его и богом солнца считают по той лишь причине, что наиболее этимологически близкое к нему персидское слово «хор» или осетинское «хур» – солнце.

Я лично склонна считать, что Хорс – это отпрыск эллинистической цивилизации, творение понтийских греков, ищущих аналога для своего Гелиоса. Этимологически это имя, скорее всего, восходит к греческому «хορ» – круговой танец или ритуальное песнопение в кругу.

Тогда Хорс – это бог, который кругами ходит по небосклону. Солнце и есть. Академик Б.А. Рыбаков считал Хорса гостем из скифского пантеона. Как бы то ни было, это божество южных окраин Киевской Руси. К нам, обитающим в северных широтах, он непосредственного отношения не имеет. Интересно, что прилагательное «хороший», по всей вероятности, восходит к имени этого божества. Хороший – значит, подобный солнцу, красивый, правильный. У северных и восточных славян долго, вплоть до ХХ века, в ходу было иное прилагательное – «ладный». С тем же значением, но этимологически восходящее к нашей родной северной богине Ладе.

В общем, в системе Кола Сварога этого причерноморского бога солнца можно просто не учитывать.