Текст книги "Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке"

Разумеется, все, что связано с водой. Купание – от слова Купала.

Белый – собственный цвет Сварога, полуденного неба – белый свет как таковой.

Выбор его в летнюю жару имеет чисто практическое объяснение: белые одежды лучше любых других отражают солнечные лучи, а потому лучше всего защищают от перегрева и солнечных ожогов. Кроме того, на белом полотне слишком хорошо заметна малейшая грязь, то есть белые одежды – индикатор гигиены в условиях естественного обитания. Обязанность носить чистое белое – это, по сути, обязательство часто менять белье в жару.

Но, разумеется, помимо утилитарно-практических резонов, белый цвет в одежде имеет и религиозную подоплеку, и чисто психологическую.

Одеваясь в белое, мы как бы сливаемся с небом, отдаемся отцу небесному. Практически во всех европейских традициях белый цвет – символ чистоты. Однако, если вы интересовались славянской историей и традициями, то наверняка знаете, что у древних славян белый был цветом траура. Впрочем, «траур» не вполне верное толкование. Ибо белый в данном случае выступает не как символ скорби, но как отвращающий щит.

Действительно, у большинства славянских народов было принято, чтобы родственники умершего одевались в белые одежды. Это было связано с поверьем, будто «смерть по одному не берет» или «щур себе товарища в дорогу хочет взять». На уровне суеверий, не признаваемых, но все равно подразумеваемых и пугающих, эти представления сохранились и в христианскую, и даже в коммунистическо-атеистическую эпоху. Чрезвычайная живучесть этих «суеверий» объяснялась тем, что они, как ни печально, довольно часто находили подтверждение. Особенно когда белый перестал быть «цветом траура», и родственники покойного стали одеваться в черное.

Дело в том, что древние славяне носили белое не в знак скорби, а для защиты от темных сил, от прикосновения смерти. Надев одежды цвета полуденного неба, славяне, во-первых, отдавали себя под покровительство и защиту Сварога, а во-вторых, как бы растворялись в потоках света, стирали собственные границы, становясь невидимыми для покойного, для смерти, для злых духов. Таким образом они избегали сомнительной чести сопроводить щура в Навь.

Аналогичное значение, скорее всего, имеет и требование носить белое на сроке Купалы: светлая половина года – время, когда Ирей открыт, навы и нечисть гуляют по земле, а защитных обрядов совершать некогда: страда. Поэтому белые одежды – это тотальный оберег, наша гарантия, что мы останемся на белом свете. К тому же в пору между сговором на Ладином сроке и свадьбами (они обычно игрались на сроке Макоши) надо было беречься от сглаза и порчи, от злых людей и злых духов, охочих до чужого счастья.

Купала – высшая ипостась Сварога. Бог, вошедший в свою полную силу – уже не яростный борец за собственную власть, а нежный и заботливый отец, пекущийся о благе своих детей. В этой своей ипостаси он щедр чрезвычайно. Земля сама приносит плоды, достаточные для питания. Почва и воздух прогреты настолько, что спать можно прямо в траве, и одежды много не требуется. Теплы и воды в реках и озерах – так что ритуал омовения перестает быть проблемой. К тому же чудеса открываются людям во всей своей полноте и многообразии: именно на этом сроке можно вызнать собственное будущее, пообщаться с умершими предками, отыскать клады, избавиться от долго преследовавших болезней.

И при этом Светлое время – наименее ритуализированный из всех сроков года: уборка сначала озимых, а потом и яровых. Даже странно, что современный человек офисный планирует отпуск именно в это время. Самая работа как раз сейчас.

Самое жаркое время года – просто нет аппетита. Во всяком случае, определенно не хочется горячего, не хочется топить печку. И негде хранить недоеденное. Поэтому еда предпочтительна холодная, не нуждающаяся в приготовлении. При этом не только количество, но и качество молока неуклонно растет: ведь стадам вдосталь дается свежих и, что существенно, разнообразных трав. Отказываться от такого «богатого» молока – себе в убыток. Тем более – при активном солнце и большой долготе дня: никогда больше в году нет таких благоприятных условий для выработки витамина Д и, следовательно, для усвоения кальция (то есть для повышения костной массы).

Практически все седмицы, выпадающие на конец июня – начало августа, посвящаются уборке каких-нибудь зерновых культур. Современный горожанин может просто принять это дробление за основу и курировать, скажем, каждую неделю новую часть проекта, установив для себя заранее четкую последовательность действий. Из хозяйственно-магических дат приметен разве что Венич. На Купальском сроке минимизирована ритуальная сторона жизни, поскольку максимальна трудовая нагрузка.

Купала и Русалии

Купала – купол, верхушка неба, макушка лета – сам день астрономического солнцеворота (обычно 21–22 июня, ежегодно точное время и дату можно погуглить). Русалии – череда долгих дней до того, как солнце пойдет на убыль – они полностью совпадают с зелеными святками (если начинаются на Рыбич) или вписываются в них. Логика такая же как, на Карачун и зимние святки, только в обратной последовательности.

Весь переходный (Ладиного срока) обрядовый цикл связан с приходом мертвых на этот свет. С наступлением Купалы он завершается. Основная задача живых – помочь ничейным, неупокоенным, неразвоплощенным мертвецам покинуть этот мир. Для этого жгут костры и прыгают через них – как бы указывая нежити и злыдням путь к спасению.

Одновременно купальские ночные костры – это подсветка, не позволяющая тьме сомкнуться, поддерживающая Солнце. В практическом смысле они нужны были собирателям трав. Считалось, что особой целебной силой обладают лишь те травы, которые собраны в самую короткую ночь – от заката до рассвета.

Здесь интересное переплетение мифологических сюжетов. Считалось, что болезни (анчутки и лихоманки) тоже нежить, и именно они выращивают травы, каждая свою. Эти травы потом от болезней и лечат. Даже так: у кого есть такая травка, того анчутка не трогает. Поэтому травы, собранные на Купалу, применялить потом не только как фитотерапевтические отвары и настои – их носили в мешочках на шее, в виде венков на голове, ими обвивали рога коров и их развешивали в жилище. Антуражные вязанки трав на картинках про ведьм – это не травы для сушки. Это уже высушенные травы, которые висят как обереги под потолком, возле окон, затыкаются за наличники дверей.

На рассвете после солнцеворота обязательно нужно было искупаться: купальская вода, в которой «само солнце купается», обладала обережной силой.

Обряд пускания венков по воде, я думаю, чистый символизм: кольцо из цветов (символ Солнца) отправляется вниз по течению (то есть к закату) – и важно, чтоб не утонуло и не застряло. Поскольку каждый пускал свой венок, то обряд был одновременно гаданием, свою судьбу пытались рассмотреть в «судьбе» венка – с чьим рядом поплывет, с чьим разойдется, где застрянет, не утонет ли раньше времени…

На этом, собственно, вся обрядовая и сакральная часть срока заканчивалась и начиналась страда. Здесь опять очевидно противопоставление купальских и колядных норм: зимой отпраздновали – и отдыхаем, летом отпраздновали – и даешь ударный труд!

Венич

Из наиболее романтичных версий – связь названия «Венич» с выкупом за невесту, он у славян назывался «вено». Можно предположить, что после гуляний и смотрин на Ладином сроке летом происходил сговор – и выкуп за невесту (вено) вносился после первой жатвы. А свадьбы игрались по завершении уборки урожая.

Однако все может быть проще (но ближе к мистике, чем к романтике). До ХХ века на многих славянских территориях сохранился обычай на Ивана Купалу сжигать старые веники на костре и резать новые. Собственно, основа купальских костров – старые веники и есть. Причем если в средней полосе России практиковались именно костры, то в западных регионах (в Чехии и Словении, например) более популярен был обычай бегать с подожженными метлами – отсюда, вероятно, и средневековые христианские рассказы о ведьмах, которые летают на метле. Да и русская сказочная Баба Яга либо перемещается непосредственно на помеле, либо ездит в ступе, используя помело в качестве руля.

Совокупность этих фактов не позволяет усомниться, что веники и метлы наделялись магической силой – и вполне закономерно, что под веничные обряды выделялась целая седмица. После христианизации Руси ее попытались утрамбовать в один день вместе со всеми остальными обрядами купальского срока – так и сформировался обычай жечь старые веники и резать новые на Ивана Купалу.

Веник у древних славян (и средневековых двоеверцев) считался также домиком для домового. Поэтому последовательность сезонных ритуалов вполне ясна:

• На Родич открывается Ирей и чуры (души предков) получают возможность пересекать границу и прихотить в явный мир.

• На Семич старшие чуры поселяются в своих привычных местах в Яви (тут надо понимать, что Чуры – это и есть домовые).

• На Венич живые родичи обновляют им интерьер.

Что в связи с этим делать язычникам в городе? Ну купите новый веник или пипидастр – пусть будет.

Просич, Плодич, Ягодич, Пчелич

В разные годы это либо последние четыре седмицы купальского срока, либо первые три – перунова. Их, видимо, в древности и называли спасами – и в этом статусе, но с несколько видоизмененным ритуалом они потом и вошли в православный календарь:

• Просич – хлебный спас – когда впервые готовили блюда из зерна нового урожая.

• Плодич и Ягодич – яблочный. С этих дат разрешалось есть ягоды и фрукты.

• Пчелич – медовый. Первый урожай меда и отмена запрета на мед.

Название «спасы», с одной стороны, означает, что это период запасания такого-то продукта (снятие урожая плодов, подрезка сот). С другой – спасение от голода, расширение все же довольно скудной купальской диеты.

Многие родноверы отмечают Перунов день «в числе» – 20 июля – тогда же, когда большинство православных церквей празднует Ильин день. Потом православные почитают Иоанна Воина, святых Силу и Силуана. А потом начинается череда Спасов. Такое скопление «сил» и «оберегов» в церковном графике дает основание предполагать, что в дохристианскую эпоху на этот период выпадали дни силы – мужские праздники и ритуалы перехода.

Срок Перуна – время перехода от светлого времени к закату, от лета к осени. Дни начинают заметно убывать – и русские пословицы зафиксировали это в связи с Ильиным днем (который отождествлялся с Перуновым): «Илья пророк два часа уволок».

В природном плане это самое благодатное время для наших широт: период агрессивной жары заканчивается, земля плодоносит, звери в лесах нагуляли жир, пчелы наносили меда… Часто первая неделя Перуна приходится на Седмицу Иростич – от слова Ирей. Видимо, райским казалось это время нашим предкам.

Ирей в представлении древних славян – это место, куда не только уходят души умерших, это вообще «другой свет», куда на зиму улетают птицы и бабочки, уползают жуки и гады. Возможно, поэтому Иростич (в пословицах – опять «Ильин день») связывается с изменившимся поведением оных: комары кусаться престают, гады в клубки собираются, пчела не в корысть летает (то есть меду уже не приносит)…

Как на Велесовом сроке постепенно вводятся запреты, так на Перуновом они поэтапно же отменяются. Если Перунов срок начался с седмицы Просич, то предпочтительная еда – каши, фрукты, ягоды и мед. По завершении седмицы Иростич (не важно, выпала она на начало или на середину срока) разрешается есть птицу, а затем – и мясо. Они и становятся предпочтительной пищей: на период страды нужна интенсивная белковая подпитка.

Вряд ли древние мыслили в таких терминах, но откуда-то знали, что сочетание крупы и мяса на излете лета даст им выдержки и упорства, чтобы завершить уборочную страду при любой погоде. Дело в том, что многие временные и постоянные обитатели кишечника, в том числе бактерии Escherichia coli, Bacillus cereus, B. mycoides (в первоисточнике[75]75
  Alcock J., Maley C. C., Aktipis C. A. Is Eating Behavior Manipulated by the Gastrointestinal Microbiota? Evolutionary Pressures and Potential Mechanisms // Bioessays. 2014. Vol. 36. N 10. P. 940–949. URL: https://doi.org/10.1002/bies.201400071


[Закрыть] большой список) производят дофамин. Концентрации дофамина в культуре этих бактерий в 10, а то и в 100 раз выше, чем типичная концентрация в крови человека. Повышение этого гормона в крови обычно не влияет на нервную систему, а вот «свободный» дофамин усиливает передачу нервных импульсов, позволяет быстрее переключаться с одного вида деятельности на другой, а главное – вызывает удовольствие от нагрузок. Ученые в экспериментах вводили набор этих «дофаминовых» бактерий самкам мышей – и те демонстрировали настолько «мужественное» (активное и агрессивно-наступательное) поведение, что у них даже тестостерон подскакивал.

А растут эти бактерии на мясном бульоне и недоваренной крупе. То есть на сроке Перуна, когда нужна высокая мотивация, воля к победе, надо есть мясо и крупу.

Если седмицы Плодич, Ягодич и Пчелич выпадают на Перунов срок, значит, в эти дни яблоки, ягоды и мед и есть ритуальная пища. Можно просто так, а можно – в пироги. Можете считать это народной этимологией, но мне приятно думать, что слова «пир», «пирог» и «Перун» – однокоренные.

До Плодича не едят фруктов и корнеплодов, до Пчелича – меда. До завершения Иростича запрещены птица и мясо. На самой седмице Иростича запрещена любая убойная пища, включая рыбу.

Спица Перуна в Коле Сварога окружена стихией Огня, которая отвечает за зрение. Потому на этом сроке гораздо важнее, как все выглядит, чем то, что оно собой представляет. Еды это тоже касается. Красиво поданное доставит больше удовольствия, чем реально вкусное.

Перун – бог воинов. Легально сбросить агрессию лучше всего через единоборства или бугурты (бои стенка на стенку). Эта традиция пережила не только христианство и атеизм, но даже всеобщую толерантность.

Все оттенки красного. Красный, рдяный, Перунов цвет – это цвет, прежде всего, воинов, а не крестьян. Цвет силы, выносливости, агрессии, страсти, сексуальной активности. По большому счету, все рекомендации срока (не только цветовые) рассчитаны в первую очередь именно на воинов, любимцев и главных почитателей Перуна. Лето – срок долгих световых дней – это время битв. Поэтому цвет огня и крови – это символ и воплощение Перуновой силы. Но, правда, это и самый дорогой цвет: красители для него привозились из походов – из Византии или с Кавказа. Так что крестьянам он был доступен в лучшем случае в виде красной ленточки или пояска.

В то же время это согревающий и бодрящий цвет – психологически он действительно необходим в сезон гроз и ночных заморозков, в сезон переменчивой погоды и неустойчивого настроения. Выносливость и упорство, поддерживаемые красным цветом, – весьма нужные качества в пору летней страды. То есть красные одежды – это способ поддержать в себе силы.

Перун – бог воинов. В эпоху Средневековья он становится едва ли не единственным богом для княжеской дружины. Крестьянами же воспринимается как грозный или грозовой бог. Сам его приход знаменуется затяжными грозами.

Напомним, что первые боги – это боги стихий. И Перун в его исходном, первоначальном статусе – бог дождя, града и грозы. От него зависит все, что падает с неба на поля, следовательно, от него зависит урожай. Его огонь приходит с неба – значит, от него зависят вопросы (без)опасности и обогрева. Потому нарушение запретов и указаний именно на Перуновом сроке считалось наиболее опасным. Тем более что бог-громовержец о своем недовольстве заявлял сразу и без всяких намеков. Отсюда обычай – поститься (то есть вообще ничего не есть) в предчувствии грозы и тем более во время грозы. Не исключено, что позднейшая поговорка: «Пока гром не грянет – мужик не перекрестится», – изначально имела совершенно буквальный смысл: крестьяне позволяли себе отлынивать от выполнения обязательных молельных ритуалов на всех сроках года, кроме Перунова. Или забывали о молитве во время полевых работ и спохватывались, только услышав раскаты грома.

Самое трудное – отделить христианские праздники и обычаи, созданные «для прикрытия», от тех, что созданы для противовеса. Например, есть две взаимоисключающие традиции: поститься на Ильин день и устраивать братчину.

Братчина – это принесение в жертву животного, бычка или барашка, одного от нескольких сел. С одной стороны, кровавые жертвоприношения намекают на языческое происхождение ритуала. С другой стороны, у православных в это время летний мясоед, а у язычников еще не начался сезон охоты. Так что вполне возможно, что так называемый «ильинский бык» – это воспитательное мероприятие, христианская провокация, попытка раздразнить язычников, которым пока еще не позволено убивать.

В бытовом плане, думаю, более верным был обычай поститься – он-то и есть языческий. И он нам объясняет наиболее внятно, откуда взялось название «Спас на воде».

Накануне Ильина (то есть Перунова) дня принято было «очищаться» во всех смыслах. Не исключено, нечто похожее практиковалось при начале любого срока, но на Перуна – особенно акцентировано. Это последний день, когда можно (и нужно) было купаться в открытых водоемах, купать скот, чистить колодцы. И голодать – пить только чистую воду и больше ничего.

В практическом смысле это был ритуал подготовки к выходу за медом. Голодание в сочетании с омовением избавляет тебя от сильных запахов. Для пасечника или бортника это какая-никакая гарантия, что он не подвергнется нападению пчел еще на подступах к ульям.

Всякий, кто не первый год живет на свете, знает, что райская благодать (Иростич) в явном мире очень быстро заканчивается. И, чтобы не умереть, когда будет умирать вся природа, дары земли надо спасать (запасать). В результате самый благостный период года, когда больше всего хочется сидеть и созерцать красоты (пока малина с куста сама падает в рот), превращается в операцию по спасению – «спасовки» или «спасы». Срок Перуна – страда, настоящая битва за урожай: яровые убираем, озимые сеем. Это очень энергозатратное мероприятие, требующее мышечной силы и выносливости – поэтому отменяется запрет на мясо.

Язычники нового времени, что бы они себе ни думали, живут в той же парадигме: на переходе из лета в осень пора пожинать плоды своих трудов. Это еще не подведение итогов (цыплят будем считать по осени). Это страда: результат предшествующей работы уже виден, но его надо защитить. А главное – определиться, кто тебе соратник, а кто соперник.

Это время риска, выяснения отношений, завоевания позиций. Эмоциональное напряжение будет трансформировано не в истерику и напрасную нервозность, а в активную (возможно, у некоторых – в слегка маниакальную) деятельность.

Тактика «отдохнуть и поберечь себя» совсем не подходит для срока Перуна. Это время, когда надо восстанавливаться прямо на ходу и очень четко рассчитывать силы.

Еще раньше – в первобытную эпоху – срок Перуна, вероятно, трактовался как срок охотников. До наших дней существуют правила, согласно которым сезон охоты открывается в середине-конце августа. Это своеобразная древнейшая экология: пока птицы-родители не научили птенцов летать, а звери не перестали кормить детенышей молоком, убивать их нельзя – иначе смерть родителя приведет к гибели всего последующего поколения и обнищанию леса.

Осенью лесные обитатели откормлены, мясисты и жирны: то же количество мяса можно получить с меньшего числа убитых зверей, чем по весне. И чисто кулинарный момент: поскольку осенние животные уже давно прекратили брачные игры и не настроены на случку, их мясо не пахнет тестостероном. То есть более приятно на вкус.

Перунов день

Первый день срока – второе новолуние от летнего солнцеворота. Аналог Перуна в народно-православном календаре – пророк Илия. Православная церковь вынуждена была его притянуть, потому что «громовые» празднества были очень почитаемы в народе, а сельскохозяйственные работы – плотно завязаны на метеорологические приметы срока. Просто взять и запретить день Перуна было никак невозможно: не только бунтами чревато, но и в аграрно-экономическом плане убыточно. А соединить этот громовый разгул со смиренным образом Христа получалось довольно неловко. Поэтому, как справедливо заметил в свое время академик Топоров, образ грозного Ильи Пророка – результат исторического компромисса двух религиозных систем. Стало быть, можем принять как данность, что под Ильиным днем маскируется Перунов день – день мужчин, день воинов.

Всегда в этот день опасались гроз и пожаров. Принято было поститься, пить чистую воду и вообще держаться ближе к воде. Этот день можно считать закрытием купального сезона, после него вода начинает «цвести». В первый день Перунова срока принято было чистить колодцы.

Что надо уловить горожанину: в диетическом смысле это день голодания на воде. В православии этот обряд зафиксирован в праздновании Спаса Мокрого или Спаса на воде – 1 августа. В практическом – время зачистки: надо провести ревизию во всех секторах Колеса (особенно, связанных со стихией Воды: Морена, Коляда, Велес – семья, знания, работа) и устранить заторы. Привлекать ли для этого эзотериков, психологов, карьерных консультантов или разбираться самостоятельно – вопрос личных предпочтений.

Иростич

Иногда он совпадает с Перуновым днем, иногда приходится на середину срока. В любом случае в это время важно избегать конфликтов. Отмечался праздник пирогами со всеми дарами садов и лесов. Тут важно уловить один тонкий момент: пирог – это, по большому счету, праздничная, индивидуальная форма подачи блюда в эпоху, когда еще не было изобретено индивидуальных тарелок. То есть пирог – это горячая пища, завернутая в тесто. Таким образом, Перуновы пиршества в конце августа – начале сентября знаменуют не просто переход от «живых витаминов» к более тяжелой мучной пище. Это, прежде всего, переход к горячей пище, поскольку, как ни печально, наступают холода и лето заканчивается.

Призыв к сыроядению (или сухоядению) на этом этапе по меньшей мере не слишком разумен: телу требуются дополнительные калории и дополнительное тепло, а мозгу – дополнительный адреналин и серотонин. Ибо дни укорачиваются – приближается время прощания с Солнцем. По завершении недели разрешается уже и убойная пища.

В православии к этому празднику ближе всего Успение Богородицы – 15 (28) августа.

Кленич

Думаю, это название оказалось в списке седмиц по тем же основаниям, что Липич и Березич: речь шла о ритуальном украшении и почитании дерева. Не случайно неделя, посвященная клену, выпадает именно на Перунов срок. Во-первых, в отличие от березки и липы, воплощавших женскую сущность, клен – мужское дерево. Во-вторых, в славянской мифологии клен считается оберегом от грома и молнии. Ветки дерева втыкали под крышу и у окна – для защиты.

В то же время параллельно существуют два взаимоисключающих представления о клене: что в нем живет бог, и наоборот, что это дерево «проклято Богородицей». Такие разночтения могут быть отражением реального конфликта в период двоеверия: славяне после христианизации продолжали почитать клены, и за это клены и кленопоклонники предавались церковной анафеме. Тем более что, судя по близости дат, праздновали они свои кленовые даты параллельно с богородичными днями. Аналога Кленичу в православии не нашла.

Ветрич-сломич

Первый день седмицы, день Перунова гнева, был днем молитвы и смирения. Прекращались не только воинские состязания, но и большинство крестьянских работ, потому что в этот день запрещалось брать в руки оружие и вообще что-либо острое (топор, косу, нож). Запрет на колюще-режущие предметы в древности был обычной превентивной мерой, не позволяющей славянам поубивать друг друга просто сгоряча, на фоне высокой нервозности при смене атмосферных фронтов[76]76
  Spasova Z. The Effect of Weather and Its Changes on Emotional State-individual Characteristics that Make Us Vulnerable // Advances in Science and Research. 2012. Vol. 6. N 1. P. 281–290. URL: https://www.researchgate.net/publication/258487736_The_effect_of_weather_and_its_changes_on_emotional_state_-_individual_characteristics_that_make_us_vulnerable


[Закрыть]. В христианскую эпоху запрет на острые орудия действовал в День усекновения головы Иоанна Предтечи (Иван Головосек), 29 августа (11 сентября, по новоюлианскому календарю). Толковался такой запрет именно воспоминанием об усекновении, отрубании головы. В этот день полагалось поститься или, по крайней мере, не есть и не пить ничего красного.