Текст книги "Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке"

Многие исследователи полагают, что такой богини не было вообще. Слово «Лада», встречающееся во многих веснянках (песнях, закликающих весну) – это якобы не призывание богини весны, а просто распевка: «Ля – до, ля – до». Смысловая нагрузка у нее – не более чем у «ой, лелюшеньки-люли» или у «трали-вали».

Однако тогда надо как-то объяснять слова с корнем «лад» в русском языке, обозначающие все хорошее:

• лад – мир, красота;

• ладный – хороший, красивый;

• лады – гармоничная звуковая система (музыка);

• ладить (наладить, уладить) – привести в порядок, в рабочее состояние;

• сладить (например, свадьбу или дружбу) – договориться о взаимодействии win-win.

Ну и, на мой взгляд, неоспоримые аргументы: в древнерусском языке ладой и ладом называли супругов («мой лада», «моя лада»). В «Слове о полку Игореве» Ярославна называет своего Игоря именно так. Что, в общем, дает основание полагать, что богиня Лада не просто присутствовала в слявянских пантеонах, но почиталась как воплощение весны, покровительница брака, гармонии, любви и красоты.

Мне лично на божественную сущность Лады намекает также слово «ладья» или «лодья» – настолько древнее, что даже варяги заимствовали его у русских. Ладья – способ передвижения по морю, по воде – по стихии Морены. Вода – это грань, отделяющая мир живых от мира мертвых. И нечто, дающее возможность пересечь водяную преграду, оставшись на этом свете – несомненно, божественный дар. И логично, что это дар от антипода Морены – то есть от Лады.

Ну, и наконец, «Синопсис, или Краткое собрание от различных летописцев о начале славяно-российского народа и первоначальных князьях богоспасаемого града Киева» – обзор всех древних летописей, выпущенный в Киево-Печерской Лавре в 1674 году, прямым текстом поминает «идола Лады – бога веселия и всякого благополучия». Жертвы, – говорит Синопсис, – ему приносили те, кто готовился к браку. Надеялись, идолопоклонники, себе жизнь в любви выпросить. И до сих пор некоторые нечестивцы на игрищах это имя возглашают и его дьявольскую прелесть воспевают.

Морена (Марена) – самая странная, страшная и противоречивая фигура во всей славянской мифологии и ее позднейших толкованиях.

С одной стороны, она – Морена, Мара, Мор, Смерть… С другой, именно она (и никто больше) может вызволить человека с того света, из Нави – то есть исцелить его или вовсе привести в этот мир, помочь родиться. В народном представлении она темная, костлявая, с длинными руками, на длинных и тонких ногах – воплощение смерти.

В то же время Морена – морская, водная богиня. Причем в первую очередь она покровительница земной воды – колодцев, рек, озер, болот. Отсюда странная привычка славян, отмеченная средневековыми европейскими путешественниками, молиться колодцам и приносить жертвы рекам. Славянские девушки и женщины в определенные дни водили хороводы вокруг колодца и кидали туда пряжу.

Думаю, колодец воспринимался как портал, тоннель между мирами. Ассоциация почти прямая: роды начинаются с излития вод, потом появляется ребенок. Колодец – это символ женского лона.

В некоторых сказках герою, чтобы попасть в иной мир, требуется прыгнуть в колодец, пройти сквозь воду – переродиться. Не исключено, что именно поэтому обряд инициации у многих древних народов связан с погружением в воду (в том числе, кстати, и обряд крещения в христианстве). Прорубание льда и погружение в ледяную воду еще больше усиливает ассоциации с разрушением границы между мирами. Но этот обряд уже связан с именем Коляды и проводится на пике зимы.

В сумеречный период конца осени молодые жены, кидая пряжу и ткани в колодец после свадьбы, как бы докладывали Первоматери, что они уже большие, освоили женскую работу – и их тоже можно использовать в качестве проводников новых душ из Нави в Явь (из мира мертвых в явный мир). Таким замысловатым образом просили о ребенке.

В этих толкованиях нет ни двусмысленности, ни противоречия: водная стихия (море) не только у славян ассоциировалась со смертью. Известный исторический анекдот: когда у скифского философа Анахарсиса спросили, кого больше: живых или умерших, он ответил вопросом на вопрос: «А к кому мы отнесем тех, кто сейчас в море?»

Для людей, живущих на среднерусской возвышенности и никогда вблизи не видевших моря, «путешествие по морю» означает путешествие на тот свет. За морем находится царство Кощея, за морем живет Змей и прочие заморские (а не какие-нибудь) чудовища. Однако «из-за моря» же поставляются на этот свет сверхсильные артефакты типа молодильных яблок или мечей-кладенцов.

В общем, Морена – это хранительница границы миров, проводник. Смерть, таким образом, это не конец жизни и ничто, это всего лишь переход сквозь нечто текучее (время?). Соответственно, и рождение – это не начало жизни, а тоже переход.

В колесе года приход Морены предшествует рождению нового солнца. То есть и в климатическо-астрономическом смысле мы можем воспринимать эту богиню как проводника и хранительницу границ. Она приходит для того, чтобы приготовить землю к смерти, а затем к новому рождению – кутает ее сначала в саван, а потом в пеленки. Именно так воспринимался древними снежный слой на поверхности почвы. Кстати, сакральное значение белых саванов и пеленок, использование их не только в быту, но и в ритуалах вплоть до ХХ века сделало их символами перехода.

Куклу Морены (Мары, Мораны, Морозки) не всегда делали в виде худой женщины. Иногда – в виде спеленатого младенчика. Но всегда сжигали или топили в честь завершения зимы (этот обряд и до сих пор распространен). Из чего можно сделать логичный вывод, что Морена и есть богиня зимы и морозов. Возможно, она мать Мороза. А может, она сама и есть Морозка.

И, конечно, нет ничего странного в том, что у славян было два бога загробного мира: Морена и Велес. Может, они были мужем и женой? Или братом и сестрой? Или то и другое? В конце концов, у греков тоже были Аид и Персефона. Только Персефону выпускали из подземного царства по весне и без всяких поручений – чисто развлечься и маму порадовать. А Морена выходила в самое страшное время и сразу принималась хлопотать – сучила пряжу, ткала холсты, запирала Ирей (ставила ледяную преграду на воду – между миром живых и мертвых). Но, главное, приносила свет, как ни странно. Благодаря снегу мир, уже почти растворившийся во мраке, снова обретал очертания.

Самое популярное современное толкование имени бога почему-то возводится к корню «волос». Даже если чисто фонетически принять замену гласных «о → е», то логика этимологических объяснений все равно страдает.

Значение имени трактуется примерно следующим образом: поскольку Велес считался «скотьим богом», покровителем животных, то его жрецы ходили в косматых шкурах мехом наружу – потому их прозвали «волосатые» или «волохи» («волосы»), а их бога – Волос или Велес.

Где-нибудь еще в истории встречались случаи, чтобы бог получал имя в честь облачения своих жрецов, а не наоборот?

К тому же вот еще какая интересная подробность: в древнерусском языке слово «волос» в современном значении не используется. Века до XV примерно фигурирует слово «влас», «власы» – когда речь идет о волосах. А «вОлос» или «вОлосатый» – только как прозвище для нехороших (с точки зрения христианских летописцев) людей: «новгородец Волос Блудкинич». Вероятно, новгородец, смеющий в XIII веке поклоняться Волосу.

И даже если допустить, что имя Велес (Волос) – всего лишь прозвище, действительно связанное с особенностями ритуалов и жреческих одеяний, то остается неясным, каково же было исходное имя бога. Не могло же его не быть…

Гораздо логичнее было бы увязать имя первого славянского антропоморфного божества с его функциями и честно признать единство корней «вел-» в словах «Велес» и «велеть», а также, по всей вероятности, и «великий». Или, как вариант, единство корней «воля» и «Волос». Это вполне отвечает функциям Велеса как верховного божества в «земном» пантеоне. Тогда конечная «с» – это, скорее всего, редуцированная «ц» суффикса «-ец», означающего род занятий (как, например, в словах «стрелец», «гонец», «боец»). То есть Велец или Велес (Волец, Волос) – тот, кто велит, приказывает, высказывает или навязывает свою волю. Господин. Возможно, именно он был главным богом славян до того, как военная верхушка стала правящей.

Эта бы версия объясняла, почему в пантеоне князя Владимира на горе в Киеве Велеса не было. Если исходить из того, что на горе возводили не реальный пантеон, а «совет народных депутатов» – главное божество от каждого племени, то князь оказался перед выбором: ставить ли идол главного бога своей дружины или все же главного бога новгородцев (вероятно) – Велеса.

Нельзя, впрочем, исключить, что корнем имени является не «вел», а «лес». «Ве» же – приставка, означающая направление «из». Тогда Велес можно трактовать как «лесной бог», что тоже вполне соответствует его функциям: управлять дикими зверями, птицами и растениями. С началом срока Велеса в году связывались «волчьи свадьбы» – опасное время, когда волки выходили из леса к человеческому жилью. Поскольку эвфемизм для обозначения волка – «лютый», то вполне закономерно, что месяц, который начинался с волчьих свадеб, в славянском календаре назывался «лютень».

Принято считать (чисто по созвучию имен и близости дат), что аналог скотьего бога в христианстве – Святой Власий. Я, однако, думаю, что для прикрытия хитрые крестьяне использовали сразу несколько святых имен. Это разнообразие позволяло выбрать для праздника ту дату, которая оказывалась ближе к истинному дню Велеса – ко второму новолунию после зимнего солнцеворота.

Чтобы и вы не запутались, сделаем так: я указываю дату по григорианскому или новоюлианскому календарю (они все-таки «настроены» на солнце), а в скобках – по РПЦ (по староюлианскому). Дата в скобках многим покажется более знакомой, потому что православные праздники обычно к ней и привязаны.

22 января (4 февраля) – Тимофей Полузимник, полухлебник. Значимая дата для крестьян. Напомню, что мужская ось «Велес – Перун» делит год на полугодия голода и сытости. Вот с Полузимника граница и начинается. В хорошем году к началу велесова срока в закромах должна остаться ровно половина запасов зерна. Но хорошие годы – редкость в нашей климатической зоне. Почти наверняка зерна осталось мало, поэтому надо начинать экономить.

1 (14) февраля – Трифон Мышегон. Он же Волчий день. Он же Лютень – эпитет «мышегон», похоже, следствие «полузимника»: амбары почти пусты – мыши начинают нервничать с голодухи и выбегать из укрытий. А волки выходили из лесу, потому что и там еда кончилась. Это вам не американский день сурка – тут все сурово и вопрос в буквальном смысле стоит о выживании.

Трифон считался покровителем охотников (опять отсылка к Велесу) и в русской иконографии обычно изображался с соколом на плече.

4 (17) февраля – Никола Студеный. И опять «волчьи свадьбы» в определении праздника. Как мы с вами уже знаем, все ниКольские праздники – это знаковые даты Кола. В данном случае – наступление нового срока.

11 (24) февраля – Влас, Скотий бог. Тут, понятно, Святой Влас – прикрытие для темного Велеса по созвучию имен.

Многие этнолингвисты и родноверы отождествляют славянского Велеса с балтийским Велсом – богом загробного мира. Отсюда, вероятно, утвердившийся у некоторых неоязыческих общин обычай называть кельтский праздник Самайн, день мертвых, «Велесовой ночью».

Дело в том, что со смертью (вернее, «тем светом») связана вся нижняя часть круга. Очевидно, что за главного там – Коляда, темное солнце. Морена и Велес – лишь проводники. И если Морена – непосредственно проводник людей, то Велес, скотий бог и дед певца Бояна, судя по дошедшим до нас обрывкам информации – проводник животных и мыслеформ (слов). Очень логично было бы в бытовом плане, если б его чествование приходилось на период отела домашнего скота. Если выгон скота начинался на Ладу (по православным обычаям – с Юрьева дня, 23 апреля), то отела как раз ждали с приходом Велесова срока – в начале февраля. Соответственно, и Велесова ночь должна отмечаться в эти даты – не смерти, а прихода новых зверенышей в этот мир.

Имя Перун традиционно возводят к балтийскому perkons – гром. И считают, соответственно, богом грозы. Позднее его функции расширяются, и в пантеоне князя Владимира он уже фигурирует как бог княжеской дружины, его именем клянутся воины. Его многие историки называют верховным божеством и главой пантеона.

Интересно, однако, что Перун (даром, что бог-воитель) ни разу не помянут в «Слове о полку Игореве».

Не исключено, что имя происходит от греческого «pyr» – огонь. То есть оно не особенно древнее и имеет не балтийские, не славянские, а византийские корни. И относится к эпохе Киевской Руси, активных связей с Византией. Это дает нам основания полагать, бог грозы и огня превратился в бога войны и вышел на лидирующие позиции лишь при князе Владимире или (что, пожалуй, более правдоподобно) при отце его Святославе. Святослав Игоревич, как известно, был удачливым завоевателем, чрезвычайно расширил границы государства и развлекался тем, что «Много воевал… Спал, постилая потник с седлом в головах, – такими же были и все остальные его воины. И посылал в иные земли посланников со словами: Иду на вы!» – так говорит «Повесть временных лет».

Поскольку Святослав со своей дружиной постоянно перемещался (бросив стационарное управление на маму свою, княгиню Ольгу), то у него не было ни возможности, ни необходимости чтить богов места, подстраиваться под ландшафт и климат территории. Таким образом один лишь Перун стал богом княжеской дружины и почитался как бог воинской удачи. И, соответственно, как личный покровитель княжеского рода он был объявлен при Владимире и верховным богом Руси.

Как бы то ни было, в стихийном смысле это огонь, в календарном – время гроз, в архетипическом – воин (возможно, также и охотник, потому что его приход связан с открытием сезона охоты). В православном календаре Перун замаскирован под Илью Пророка – дохристианского святого. В Новом Завете и житиях святых не нашлось никого столь же маскулинно-брутального.

Ильин день отмечается Русской православной церковью 2 августа. По григорианскому календарю это 20 июля, но поскольку в других церквах этот день не относится к особо почитаемым и не празднуется как-то специально, с церковными службами, то все привыкли считать, что Ильин день – именно 2 августа. Родноверы, однако, с подачи академика Рыбакова, обычно Перунов день отмечают 20 июля.

Примечательно, что следующий за Ильиным день – 3 августа (или, соответственно, 21 июля) – церковь (и православная, и католическая) посвящает ветхозаветному пророку Иезекиилю. Для тех, кто не интересовался или просто забыл библейские сюжеты, напомним, что первое видение пророка Иезекииля сопровождалось грозовой бурей: «Бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь». 4 августа (22 июля) чествовали равноапостольную Марию Магдалину, одну из жен-мироносиц, возвестницу воскресения Христа, исцеленную им некогда от буйства и бесноватости и прозванную в народе «громовой». Посвященный ей день также назывался «громовым». А затем 12 августа (30 июля) почитают Иоанна Воина, Силу и Силуана – очевидно, что их имена также связаны с «воинскими» (читай – перуновыми) праздниками.

Таким образом, на сроке Перуна мы видим ту же крестьянско-христианскую хитрость, что и на сроке Велеса: сразу несколько святых подгоняются под грозовые (погодные) или воинские (социальные) обряды. Вероятно, это было необходимо для того, чтобы относительно легально провести праздники, посвященные языческому богу в соответствующую лунную фазу. Так же, как в дохристианскую эпоху, в Ильин, Иезекиилев и Громовый (Марии Магдалины) дни принято поститься, молиться, но одеваться в светлую, праздничную одежду.

Как большинство древних календарей, Коло Сварога представляло собой аграрный солнечно-лунный численник. По нему наши предки-крестьяне ориентировались, когда следует приступать к тем или иным полевым или домашним работам, выходить на охоту или рыбалку, готовить запасы на зиму, собирать лекарственные растения; как питаться в указанный срок, как одеваться, когда жениться и т. п.

Собственно, восьми лучей – четырех солнечных и четырех лунных (то есть двух крестов) вятичу, кривичу, древлянину или полянину, живущему своим трудом, было достаточно для общей ориентировки. Если вы заглянете в «народно-православный» календарь, то обнаружите, что буквально каждый день в году имел какое-то значение. По нему предсказывали погоду, планировали бытовые и аграрные работы, корректировали меню… Причем всякий день назывался именем «святого», и еще в начале века русский крестьянин не мог назвать дату какого-нибудь события в ее современном формате (например, 25 октября), а определял ее по имени божества (например, Дмитров день). Дни эти как раз и отсчитывались либо от Солнца, либо от знаковых полнолуний и новолуний и непременно имели какой-нибудь практический смысл.

Среди них были более значимые и менее значимые. Но восемь лучей, означающих смену сезонов и, соответственно, жизненной парадигмы – это основные вехи года, которые были необходимы для того, чтобы жить долго и счастливо.

Смею предположить, что до христианизации (то есть до обилия иностранных имен святых), если не каждый день, то каждая седмица любого срока – каждая полная и промежуточная фаза Луны – имела собственное название и собственный же бытовой и мистический смысл. Полностью их восстановить – работа трудная и кропотливая. Я пока опираюсь на единственную «дощечку Изенбека», которую историк Сергей Лесной, якобы (?) переводивший книгу Велеса, приводит полностью в своей работе «Откуда ты, Русь?»

Как я уже говорила, не веря в существование «Книги Велеса» как славянской «библии» во всей ее полноте, я все же склонна верить в существование единственной дощечки (№ 13), которую переводчик цитирует целиком, нумеруя даже строки. Он, правда, предлагает свою разбивку на слова (древние тексты писались без пробелов), но не факт, что она единственно верная. Например, я «СЕМАРГЕЛ/ОВЩIА/IАРО/БРЗО/» вижу как «СЕМАРГ/ЕЛОВЩIА/IАР/ОБРЗ/»

РАДОГЩ/КОЛЕНДО/А/КРОIШЕНЬ/А/СЕ/ОДВА/УДРЗЕЦ/СОIВОII/IАР/А/ДАЖБО/СО/ 2. БО/IНОI/СУТЕ/БIЕЛОIАРЕ/ЛАДО/КОУПАЛО/СѢНIЦ/ЖIТНЕЦ/ВѢНIЩ/ЗРНIЦ/ОВСѢН – 3. IЦ/ПРОСIЦ/СТУДЕЦ/ЛЕДIЦ/А/ЛIУТЕЦ/А/ПОТА/ПТIЩЕЦ/ЗВЕРЕНЦ/МIЛIЦ/ДОЗДЕ – 4. Ц/ПЛДЕЦ/IАГОНДЕЦ/ПЩЕЛIЦ/IРЪСТIЦ/КЛЕНЧIЦ/ЕЗЕРЕНЦ/ВIЕТРIЦ/СЛОМIЦ/ГР – 5. IБIЦ/ЛОВIЩ/БIЕСIДЦ/СНIЕЗIЦ/СТРАНIЦ/СВЕНДIЦ/РАДIЦ/СВIЕТIЦ/КРВIЦ/ 6. КРАСIЦ/ТРАВIЦ/СТЕБЛIЦ/А/ЗА/СЕ/СОУТЕ/РОДIЦЬ/МАСЛIЕНЦЬ/ЖIВIЦ/ВIЕДIЦ/Л – 7. IСТВIЦ/КВIЕЦIЦ/ВОДIЩ/ЗВѢЗДIЦ/ГРОМIЦ/СѢМIЩ/ЛIПЕЦ/РОIБIЦ/БРЕЗIЧ/ЗЕЛ – 8. IНЦ/ГОРIЦ/СТРАДIЦ/СПАСIЦ/ЛIСТВЕВРIЦ/МОIСЛIЦ/ГОСТIЦ/РАТIЦ/СТРАНIЦ/ 9. ЧУРЦ/РОДIЦЬ/А/ТУ/БО/ОСВА/ОГНБГ/СЕМАРЕГЕЛ/ОВЩIА/IАРО/БРЗО/РОЗДЕНО/ …

Справедливость требует признать, что сам Сергей Лесной не видел в приведенном выше списке «календарных» вех. Все перечисленные названия он считал именами «малых богов» – в результате в современном родноверии сформировалась совершенно невообразимая путаница: надо же каждому богу придумать легенду и функционал, а непосредственно из имени они считываются не всегда.

Я же думаю, что список месяцев (вернее, календарных седмиц) не просматривался на дощечках Изенбека со всей очевидностью, поскольку названия цитировались списком, без наложения на секторы колеса. Соответственно, последовательность была странная: за определенно летними именами: Сенич, Житнич, Венищ, Зернич, Овсенич, Просич – следуют сразу же зимние: Студич, Ледич, Лютич… А за ними снова летние: Плодич, Ягодич, Пчелич… Проще было признать, что это просто имена божеств, духов, бесов – без всякой логики и хронологии перечисления.

Однако, если первые строки дощечки не считать перечислением «средних» богов, то можно увидеть примерно следующее: «Колендо и Крышень – два держателя» (грани?)… Далее – узнаваемые Сива (Жива), Яра (Ярила), Ладо и Купало.

Что если допустить, что в данном случае это тоже не имена богов, а календарные вехи или праздники в честь богов? Если изобразить это не вербально, а графически, то вертикаль, делящая круг (мир), пройдет через Колендо (Коляда) и Крышень (крыша = купол, Крышень = Купало), отделив срок Лады от срока Купалы. Если расчертить Коло на 8 сроков и попытаться разложить летние и зимние связки друг против друга, то мы увидим, что «Студич, Ледич, Лютич, Пташич» – в зеркальном секторе по отношению к «Плодич, Ягодич, Пчелич, Иростич» – и выстраивается календарь. Он начинается с Сенича на Купалу (летний солнцеворот) и заканчивается Рождением (зимний солнцеворот).

Если мы примем этот список как название седмиц, то сразу станет ясно, почему месяцы в славянском календаре имели по нескольку имен. Например, февраль назывался и Снежень, и Лютень, и Сечень. Возможно, это не разные прозвища одного месяца, а следующие друг за другом недели (фазы Луны)?

В разные века и у разных славянских племен год начинался с одной из вех Креста Сварога. В последние (уже христианские) времена, вплоть до петровских реформ, это были равноденствия – весеннее или осеннее. Более древняя традиция (в том числе – и западноевропейская) все-таки призывает отсчитывать сроки года от самой высокой точки (Купалы), либо от первого движения Кола, выхода из сени (Коляды).

Предположительно, в Коле Сварога сочетались обе версии: от первого движения Кола (новогодия) отсчитывались сроки года. От Купалы, от начала страды (новолетия) отсчитывались недели по фазам Луны и аграрным вехам, начиная с Сенича. Седмиц в году всегда 52, а длина сроков меняется – таким образом, в разные годы одна и та же седмица может выпадать на разные (соседние) сроки.

Примерно так:

Зима

1. ● Снежич – понятно, снега много.

2. ◐ Странич – по снегу открыты санные пути. А возможно речь идет о поминовении «странников» – сторонних людей, иностранцев, чужаков, не имевших родичей в наших краях и похороненных в скудельницах – общих могилах.

3. ○ Свендич – видимо, поминальная неделя свендов (одного из славянских племен).

4. ◑ Радич – возможно, неделя памяти предков-радимичей. Но может быть и радуница – неделя подготовки к Светичу.

5. ● Светич – заметное увеличение светового дня; даты, совпадающие с православным водосвятием, – разрушение льда, границы миров и погружение в «мертвую воду».

6. ◐ Кривич – почитание предков племени кривичей (?).

7. ○ Студич – студеный.

8. ◑ Ледич – ледяной.

9. ● Лютич – лютый – скорее всего, неделя волчьих свадеб. Хотя опять же не посмеем исключить поминальный обряд в честь предков лютичей.

10. ◐ Пташич – седмица, когда оживает зимний лес, разбуженный пением неперелетных птиц. Запрет охоты на птиц и убийства домашней птицы: световой день увеличился достаточно, куры скоро начнут нестись.

11. ○ Зверинич – начало выхода из спячки; начало линьки и запрет на охоту.

12. ◑ Млич – или млеч – снятие запрета на молоко, возможно также, блинная неделя – аналог «православной» масленицы.

13. ● Дождич – все! Первые оттепели.

Весна

1. ◐ Красич – появление красок в черно-белом мире.

2. ○ Травич – первая зелень, проращивание семян.

3. ◑ Стеблич – зеленые стебли.

4. ● Родич – открытие Ирия, поминальная неделя; возвращение из Ирия перелетных птиц. Начало сева яровых.

5. ◐ Масленич – видимо, аналог масленицы – неделя молочных продуктов.

6. ○ Живич – ну все, выжили…

7. ◑ Ведич – ведовская обрядовая неделя поклонения земле и заговоров на плодородие.

8. ● Листвич – начало высадки овощей.

9. ◐ Водич – дни почитания Водяного, прикормка рыбы.

10. ○ Звездич-Громич – неделя гроз – гром и молния.

11. ◑ Семич – мне в этом слове слышится Семик – поминальный праздник народного календаря, которого нет в православных канонах, но который почему-то отсчитывается от Пасхи (седьмая неделя, потому и Семик якобы). Если считать от Родича – открытия Ирея – тоже седьмая.

12. ● Рыбич – с сего времени рыбалка должна быть богатой или, во всяком случае, достаточной, чтобы не умереть с голоду до первых плодов земли. В современном мире в Московской и прилегающих областях это приблизительная дата окончания нерестового запрета (ориентировочно – начало июня).

13. ◐ Липич – подозреваю, что с липами были связаны примерно такие же обряды, как с березкой на Троицу. Любое молодое деревце могло выступать как символ плодородия. И удивительным образом обе седмицы – Липич и Березич – даже по современным временам совпадают с рекомендуемыми периодами для заготовки банных веников: листва уже прочная, но еще не огрубевшая.

Лето

1. ○ Березич – время, когда отцвела береза и пора резать ветки с молодыми листочками на целебные веники для бани. В обрядовом смысле – время почитания Берегинь и инициации девушек, достигших половой зрелости. Посвящение в «женский круг», связанное с обрядом завивания и развивания березки. В двоеверии (то есть в народно-православном календаре) также вписывается в цикл «зеленых святок».

2. ◑ Сенич – первый сенокос.

3. ● Житнич – уборка озимой ржи (жита).

4. ◐ Венич – возможно, название происходит от «вено» – выкуп за невесту. Вероятно, сватовство, традиционно проходившее на Ладином сроке, предполагало обсуждение условий брака – и выкуп за невесту вносился после первой жатвы. А свадьбы игрались по завершении уборки урожая. Ну и основная, хотя до обидного бытовая версия: до ХХ века на многих славянских территориях сохранился обычай на Ивана Купалу сжигать старые веники на костре и резать новые. Возможно, до крещения Руси под это выделялся специальный день или целая неделя летом – Венич.

5. ○ Зернич – уборка озимой пшеницы или ячменя.

6. ◑ Овсенич – уборка озимого овса.

7. ● Просич – уборка озимого проса (пшена).

8. ◐ Плодич – первый урожай овощей и плодов.

9. ○ Ягодич – созревание лесных ягод (ирга, малина, ежевика, голубика).

10. ◑ Пчелич – первый урожай меда (то, что у православных зовется «медовый спас»).

11. ● Иростич – время, когда земля уподобляется Ирею (славянскому раю) и щедро отдает свои плоды и красоты, когда на земле нет ни зноя, ни стужи, ни засух, ни дождей – идеальный климат и полное изобилие.

12. ◐ Кленич – расцвечивание кленов, первые признаки приближающейся осени. Вероятно, что на эту неделю приходился обряд, парный березичу. Во всяком случае, на обрядовых неделях в одних русских землях завивали березку, а в других как раз клен.

13. ○ Ветрич-сломич – очень говорящее название: неделя злых ветров.

Осень

1. ◑ Грибич – последний срок запасания грибов на зиму.

2. ● Зелень-горень – горение зелени, то есть пожелтение и покраснение листвы; возможно также эпитет «горень» был связан с поспеванием рябины.

3. ◐ Страда-спас – спасение (то есть переработка) урожая – просушка и обмолот снопов, засолка капусты, закладывание корнеплодов в погреба.

4. ○ Листогон (листвеврец) – понятно: листопад.

5. ◑ Мыслич – время покоя и раздумий после завершения больших крестьянских трудов.

6. ● Гостич – время «гостей» – купцов, скупающих излишки урожая и собирающих обозы, чтобы отправиться в путь по затвердевшей земле; гостями также называли перелетных птиц, последние стаи которых до Маренина срока спешили покинуть славянские земли.

7. ◐ Ратнич – поминальная неделя по погибшим воинам.

8. ○ Чурич – поминальная неделя по умершим предкам.

9. ◑ Родич (закрытие Ирия) – последняя поминальная неделя; считалось, что после нее почившие предки до поворота Кола к свету не могут больше слышать живых и тем более являться им в снах и давать советы.

10. ● Огнебог – разжигание живого (добываемого трением сухого дерева) огня. Не исключено, что сочетался с ритуалом трупосожжения «нечистых» (то есть ничейных) покойников.

11. ◐ Семарг – чествование Семарг(л)а, признание мрака.

12. ○ Елович – украшение елей (гораздо более древний обычай, чем принято считать); ель – единственное дерево, сохраняющее живую зелень в пору, когда, казалось бы, вся земля умерла; еловые ветки вносили в дом – чтобы напомнить себе, что жизнь продолжается и скоро Коло Сварога повернет опять к свету. В то же время еще в ХХ веке сохранялся обычай после выноса покойника из дома застилать дорогу за ним еловыми ветками – чтобы укололся, если попытается вернуться. Совершенно логично устраивать тот же обряд, проводив в Ирей души предков, воинов и случайных незнакомцев.

13. ◑ Яр-Образ – видимо, формирование Ярилы, нового Солнца.

Несколько дней солнцестояния, когда дни не прибывают и нет уверенности, что начнется новый мир и родится новое Солнце, называются Карачун. И наконец, когда Солнце поворачивает к свету – Это Коляда, Рождение.

Как видите, этот набор «божков», по Лесному, – на самом деле лунный календарь. Чтобы по нему строить график работ и просто планировать жизнь, нужно было выделять знаковые вехи, согласованные с движением солнца, и уже с ними сверять лунные подсказки. Например, Снежич мог наступить до рождества, а мог – после, и от этого зависели прогнозы на год. Плодич и Ягодич могли выпасть на срок Купалы, а могли – Перуна. Можно предположить, что в зависимости от этого менялся порядок сельхозработ. Вникать настолько глубоко и детально в устройство календаря мы с вами сейчас не будем, важно понять основные сроки и распределение жизни по ним. Любой срок в году предполагает определенные алгоритмы поведения и способы действия. А также определенный режим питания, распорядка дня и физический активности.