Текст книги "Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке"

Кто не пропустил предыдущую главу, тот, может, помнит, что форма «Солнце», скорее всего, представляет собой звательный падеж от имени Sъln. Корень Sъln или Солн– (без ц, но с озвученным «лн») до сих пор сохранился во многих словах (больше, конечно, в просторечном, чем в литературном варианте): солнечный, солнопек, солноворот, посолонь. Значит, Солнце – обращение к богу по имени Солн. Забавно, но единственным более или менее достоверным источником на сей счет остается «Слово о полку Игореве», написанное автором-язычником. Все летописи серьезно отредактированы и интерпретированы авторами-христианами. Былины и сказки отретушированы ими же. Знаменитые «дощечки Изенбека» или «Книгу Велеса» живьем никто не видел, ее фотографии и переводы откорректированы (если не с нуля написаны) неоязычниками… Остается верить Ярославне, которая плачет и молится не кому-нибудь, а Солнышку. Вот прямо так его и называет – не Ярилой, не Хорсом, не Сварогом, не Даждьбогом – Солнцем. Там есть еще один интересный момент: перед тем, как обратиться к Солнцу, Ярославна обращается в Ветру. Исходя из того, что мы с вами уже знаем, следовало бы удивиться: почему не к Стрибогу и Даждьбогу? Заметьте, кстати, как ни назови, а все равно княгиня апеллирует одновременно к ним обоим – к ветру и солнцу. А потом еще, кстати, к воде – к реке…

Так почему Ярославна обращается к высшим сущностям вот эдак, запросто, без сакральных имен? Может, потому что она их ругает? Строго говоря, плач Ярославны – это отнюдь не славление богов. И даже не мольба (в значениии «просьба»). Это по меньшей мере претензия:

О вѣтрѣ, вѣтрило! Чему, господине, насильно вѣеши? Чему мычеши хиновьскыя стрѣлкы на своею нетрудною крилцю на моея лады вои? Мало ли ти бяшетъ горѣ подъ облакы вѣяти, лелѣючи корабли на синѣ морѣ? Чему, господине, мое веселие по ковылию развѣя?

Свѣтлое и тресвѣтлое слънце! Всѣмъ тепло и красно еси: чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладѣ вои? Въ полѣ безводнѣ жаждею имь лучи съпряже, тугою имъ тули затче?

То же в переводе Н.А. Заболоцкого:

 
Что ты, Ветер, злобно повеваешь,
Что клубишь туманы у реки,
Стрелы половецкие вздымаешь,
Мечешь их на русские полки?
Чем тебе не любо на просторе
Высоко под облаком летать,
Корабли лелеять в синем море,
За кормою волны колыхать?
Ты же, стрелы вражеские сея,
Только смертью веешь с высоты.
Ах, зачем, зачем мое веселье
В ковылях навек развеял ты?
Солнце трижды светлое!
С тобою Каждому приветно и тепло.
Что ж ты войско князя удалое
Жаркими лучами обожгло?
И зачем в пустыне ты безводно
Под ударом грозных половчан
Жаждою стянуло лук походный,
Горем переполнило колчан?
 

Ты, ветер, только и умеешь сеять смерть, ты убил мою радость. Солнце, от тебя мы ждали тепла и света, а ты иссушило луки нашим воинам… Ярославна зла и обижена на своих богов. Она откровенно нарывается, возможно, даже хочет умереть. Поэтому она совершает святотатство и десакрализирует имена богов – называет их не так, как принято в религиозных текстах.

Интересно, что, обращаясь к третьей стихии, к воде, Ярославна все же использует «замещающее» имя или апеллирует к местному божеству воды – Днепру. К нему у княгини еще есть просьба, и она надеется на выполнение: «Възлелѣй, господине, мою ладу къ мнѣ, а быхъ не слала къ нему слезъ на море рано». – «Верни мне, господь, моего любимого! Может, рано мне еще его оплакивать?»

В общем, Солнцу славяне-язычники, безусловно, молились. Но называли ли его солнцем, не будучи на грани нервного срыва, – большой вопрос.

Ярила (Весень), Купала, Овсень и Коляда – это названия праздников, которые сохранились в народном календаре и по сию пору. В фольклористике сезонные ритуальные песни так и делятся – на веснянки, овсени (таусени), колядки и купальские песни.

Их имена остаются неизбывным поводом для драк среди историков, этнолингвистов и неоязычников. Названы ли праздники в честь богов и именами богов? Или они существуют сами по себе и, возможно, соотносятся с некими мифологическими (или даже аграрно-бытовыми) событиями, а не с персонажами?

Так, например, в христианстве Рождество или Благовещение – названия праздников, посвященных событиям. У них нет собственного воплощения, персонализации. Возможно, то, что мы сейчас принимаем за имена древних богов, тоже всего лишь события из жизни одного и того же высшего существа? То есть Коляда – первое движение кола, событие, не бог?

Нельзя, однако, сбрасывать со счетов, что праздники «народно-христианского» календаря почти всегда персонифицированы – и, например, Коляда, Купала, Ярила участвуют в действах как ряженые или хотя бы в виде кукол. А к празднику Покрова (событийный, чисто русский, богородичный праздник) в народной традиции обращаются персонифицированно: «Батюшко Покров», и просят о счастливом замужестве.

Это заставляет предполагать, что названия праздников существуют небезотносительно к богам, которым посвящены. В смысле ряженый или кукла изображают конкретного мифического героя (бога), молитва, просьба, прославляющая песнь или заговор обращены к божеству. Поскольку мы говорим не об абстрактном божестве, а конкретно о солнце, то вполне можем допустить, что названия солярных вех – это по меньшей мере эпитеты или устойчивые характеристики бога солнца. А возможно, его разные ипостаси или воплощения. Для сравнения: у греков Зевса могли звать Астрапей (мечущий молнии), Омбрий (посылающий дождь), Керавн (громовержец), Мелихий (милостивый) и т. п. Христиане называют своего бога Вседержитель, Спаситель, Господь, Добрый Пастырь. И всем, в общем, ясно без уточнений, о ком речь.

Равным образом эпитеты (?) Ярила, Купала, Коляда, Овсень и прочие могли быть характеристиками и сакральными именами одного и того же бога (Солнца). Мы говорим «Ярила», подразумеваем «Сварог» и т. п.

Известно, – и нам, и древним охотникам, собирателям и земледельцам – что солнце в наших широтах (далеких от экватора) проходит четыре знаковых точки, после которых погодные условия, а значит, и жизненные обстоятельства на определенной территории, довольно резко меняются. В Средиземноморье, может, все не так критично, а в наших краях рискованного земледелия всем понятно, что ярое солнце в точке весеннего равноденствия – это совсем не тот же персонаж, что солнце в точке осеннего равноденствия. С солнцем необходимо было согласовывать и сезоны охоты, и аграрные работы, да и в целом жизнь – немудрено, что даты таких знаковых переходов как-то специально маркировались. Например, большими праздниками и общим собором.

В пользу версии о четырех отдельно обожествляемых ипостасях солнца говорит, по-моему, и традиция именования храмов на Руси. Вы обращали внимание, что католические храмы почти всегда, за редкими исключениями, посвящаются конкретным святым (или Деве Марии, или Святому Духу) – то есть персонам. Православные русские храмы в основном посвящаются праздникам – то есть датам, событиям из жизни Христа или Богородицы. Больше всего на Руси Покровских и Успенских храмов – посвященных праздникам Покрова и Успения пресвятой Богородицы[11]11
  Храмы России. Статистика по наименованиям (посвящениям) храмов. URL: http://www.temples.ru/names_stat.php


[Закрыть]. Из господских (связанных с Христом) библейских событий в храмовом наименовании чаще всего закрепляются Преображение, Рождество и Вознесение.

Ясно, что Покров или Вознесение – это событие, а не божество и даже не предмет. Но в честь него ставится храм или рисуется икона.

Совсем отдельный предмет для исследования – почему почти каждый четвертый храм на Руси посвящен Николаю Чудотворцу. Этот греческий святой, архиепископ Мирликийский, никогда не бывал в наших землях и не имел дел с русскими.

Тем не менее в народных песнях и заговорах Николу (Мыколу) часто называют не святым, а прямо-таки богом. Четыре сезонных праздника в году связаны с его именем (и еще несколько – с его иконами), 23 % храмов освящены в его честь даже сейчас. По своим функциям Мыкола подозрительно похож на Велеса (как покровитель скота и бог, стерегущий границу между царством живых и мертвых) и одновременно на Коляду (приходит перед Рождеством, а то и перед всеми солярными праздниками и исполняет самые невозможные желания). Да и имя Мыкола (до раскола – только так) – не было ли оно прикрытием для поклонения Колу (кругу, Солнцу)? «Мы Кола люди». Причина забылась, а традиция осталась.

Так вот, если обычай обожествлять даты и события восходит к дохристианским временам (а у нас вроде нет оснований считать иначе), то спорные имена солнца становятся не такими уж спорными: Ярила, Купала, Овсень и Коляда – это четыре знаковых события в жизни божественного светила. И одновременно – четыре его образа, четыре ипостаси: весеннее равноденствие, осеннее равноденствие, а также летний и зимний солнцевороты (то есть, соответственно, самый длинный и самый короткий дни года).

Давайте попробуем разобраться с именами и ипостасями солнца. Это система примерно такой же степени сложности, как христианская троица: все многообразие имен – это один бог, Сварог. Но тем не менее это четыре разных персонажа, и апеллировать к ним можно по разным поводам и в разное время. Осеннему солнцу надо молиться иначе, чем весеннему, заходящему – не так, как восходящему, полуденному – не так, как темному. Вполне возможно, что само понятие «троицы», которого, кстати, нет ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, формировалось под влиянием этих языческих представлений: солнце одно, но настолько разное в разных своих ипостасях, как будто их много.

Можно предположить, что четвертая (темная) ипостась солнечного бога в первые века монотеизма была отброшена, вычеркнута из представлений о божественной сущности и даже противопоставлена ей: темное солнце (Чернобог, Коляда, Карачун, Черт) превратилось во врага и противника солнца, а не в его ипостась, ибо, как сказано у Иоанна Богослова: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Для язычника же все четыре лика Солнца были божественны и значимы, не связаны со злом.

Так что, действительно, можно считать, что Ярила, Купала, Коляда и Авсень – это не имена богов, а названия солярных праздников. Но ровно так же можно считать, что праздники названы не просто так, а в честь божественных воплощений. Тогда к каждой из них можно относиться как к богу. Что-то же эти имена значили для наших предков и должны значить для нас? Давайте начнем со стартовой точки и пройдем по всему кругу.

Первое движение Кола. Коляда – самая темная ипостась Сварога. Темная – не в смысле «злая», а в смысле «таинственная». В этом своем воплощении бог приоткрывает тонкую завесу, растушевывает грань между концом и началом, знаменует переход от того, чего нет, к тому, что уже есть. Жрецы, достигшие самой глубокой – колядовской (колдовской) – степени познания, считались сильнейшими, способными творить чудеса и предсказывать будущее. Отголоски их ритуалов (а вернее – пародии на них) сохранились в христианскую эпоху в виде комичных «колядок» и гаданий.

Когда мы говорим о темной ипостаси солнца, то, помимо Коляды, вспоминаем еще одно имя – Карачун, или Корочун. Он кто? Или что? Еще одно темное имя? Или, может, Коляда и Карачун – приблизительно один и тот же бог, но у разных славянских племен?

Я думаю, Карачун (Крачун, Корочун) – это и есть зимнее солнцестояние. Те самые короткие дни года, когда ночь стала максимально длинной и 3–5 дней ничего не меняется. Это уже сейчас мы точно знаем, что дни непременно начнут нарастать. Для древних гарантий не было. А что если мир навсегда погрузился во мрак?

Вот уж, по-моему, случай, когда официальная этимология усложнила все до предела там, где была полная ясность! Название «корочун» некоторые лингвисты возводят и к римскому (с чего бы вдруг?) quartum jejunium – «четвертый пост», и к албанскому kercum – «пень». Ну, типа, рождественское полено: Корочун ведь предшествует Рождеству. Эти долгие обходные пути с подгонкой имени и праздника славянского бога либо под греко-римские, либо под христианские обычаи – созданы для того, чтобы увести нас от очевидного: Крачун, Корочун, Карачун – «краткий, короткий». Если рассматривать суффикс «-ун» как обозначение функционала (колдун, бегун, ворчун, ждун), то Карачун – это тот, кто укорачивает. Чего же тут неясного?!

Именно суффикс «-ун» заставляет поверить, что Карачун – скорее, имя бога, чем название праздника. Вернее, так: сначала имя бога, потом – название дней, посвященных ему. Карачун – бог, который укорачивает, пресекает жизнь.

А потом замершее было колесо сдвигается, выходит на новый круг – рождается новое солнце, и дни по минуточке начинают прибывать. Вот только что народившийся бог, сдвинувший Колесо с мертвой точки, и есть Коляда!

Укороченные до предела дни накануне Рождества отождествлялись со смертью, господством темных сил. Карачун и есть бог смерти у древних славян. Во всяком случае, в словаре Даля у этого слова два значения: смерть и солноворот (солнцестояние). Карачун пришел, карачун обнял, тут ему и карачун – все это иносказания к «он умер». Что интересно, пик смертности от сердечно-сосудистых заболеваний в северных широтах даже в наше благополучное время действительно приходится на период длинных ночей. Определению и объяснению этого феномена посвящено много исследовательских работ в Европе и Америке. Сейчас ученые связывают высокую зимнюю смертность с двумя ведущими факторами – повышением уровня гормона вазопрессина[12]12
  Enhörning S. et al. Seasonal Variation of Vasopressin and Its Relevance for the Winter Peak of Сardiometabolic Disease: A Pooled Analysis of Five Cohorts // Journal of Internal Medicine. 2022. Vol. 292. № 2. P. 365–376. URL: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/35340071/


[Закрыть] и снижением показателей витамина D[13]13
  Fares A. Winter Cardiovascular Diseases Phenomenon // North American Journal of Medical Sciences. 2013. Vol. 5. № 4. P. 266. URL: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3662093/


[Закрыть] в темное время. Понятно, что есть еще какие-то дополнительные рисковые моменты, но статистически значимы и выделяются на общем фоне вот эти два. Поэтому современные профилактические рекомендации сводятся к тому, что в декабре-январе надо пить несколько больше воды, чем обычно, чтобы снизить концентрацию вазопрессина, и в светлое время суток находиться на улице, чтобы не прекращалась выработка витамина D в коже. Плюс еще налегать на рыбу, ибо она и есть основной пищевой источник витамина D.

Собственно, так и устроены зимние ритуалы Колядного срока: гуляния и водосвятия (на Рождество и на Крещение в православной традиции или на Рождество и первое полнолуние от него – в языческой) – пребывание на солнце и ритуально избыточное потребление чистой воды. А о диетических требованиях славянского календаря мы с вами поговорим в следующих главах.

Естественно, у нас нет древнерусских манускриптов, которые бы поясняли все это с научной точки зрения. Зато у нас есть народные традиции, которые на много-много веков предвосхитили рекомендации доказательной медицины. Религия – это способ объяснить то, что на существующем уровне знаний постичь невозможно. Языческая религия (то есть местная и этническая) – это способ адаптировать народ к внешним условиям (в первую очередь – климатическим и ландшафтным) и обеспечить ему максимальные шансы на выживание.

Ярила – праздник и бог весны и возрождения природы. В русском языке слова с корнем «яр» (jar, жар) связаны, во-первых, с представлением о весеннем плодородии: яровые посевы – злаки, которые сеются весной, а созревают летом; ярочка – молодая овечка, у которой еще не было ягнят, которая впервые будет плодоносить в этом году. Во-вторых, яркий и жаркий – как в прямом, так и в переносном смысле – слова, означающие повышенную активность. Прежде всего – солнечную. Но также и человеческую – и яркость (заметность, способность выделяться), и ярость.

Доступная информация о празднике Ярилы появляется лишь в источниках XVIII века и связана она с осуждением все еще сохранившихся языческих ритуальных «бесчинств». Бесчинства эти в разных русских губерниях были связаны либо с похоронами куклы-Ярилы (и обычно у куклы этой были очень акцентированные мужские половые признаки), либо с прославлением ряженого, изображающего Ярилу. Весенние молодежные гулянья в деревнях до ХХ века назывались «ярилками».

Что занятно, в современной медицине «ярое солнце» (официально это называется «высокий УФ-индекс») специально отслеживается[14]14
  Radiation: The Ultraviolet (UV) Index. WHO. 2022. URL: https://www.who.int/news-room/questions-and-answers/item/radiation-the-ultraviolet-(uv)-index


[Закрыть]. И начало этого периода в наших широтах приходится аккурат на Ярилин срок – после весеннего равноденствия. В США и многих европейских странах к этому относятся очень серьезно и публикуют карты солнечной активности по месяцам[15]15
  Sun Safety Monthly Average UV Index. ЕРА. URL: https://www.epa.gov/sunsafety/sun-safety-monthly-average-uv-index


[Закрыть] и по часам, поскольку ультрафиолетовый индекс влияет не только на вероятность рака кожи (это основной пункт беспокойства ВОЗ), но и на общее состояние иммунной системы. ВОЗ даже изучает вопрос переноса вакцинации, если она выпадает на период повышенной солнечной активности: есть версия, что в это время снижается эффективность прививок[16]16
  Radiation: Effects of ultraviolet (UV) Radiation on the Skin, Eyes and Immune System. WHO. 2003. URL: https://www.who.int/news-room/questions-and-answers/item/Radiation-effects-of-ultraviolet-(uv)-radiation-on-the-skin-eyes-and-immune-system


[Закрыть].

В то же время многие современные исследования подтверждают, что праздники плодородия, молодежные гуляния и «бесчинства» не зря проводились древними на фоне нарастающей солнечной активности: это действительно время высокой фертильности (то есть плодовитости) у женщин. Высока не просто вероятность зачатия, но и шансы на сохранение беременности без осложнений даже на фоне предстоящих полевых работ[17]17
  Megaw L. et al. Pregnancy Outcome and Ultraviolet Radiation; A Systematic Review // Environmental Research. 2017. Vol. 155. P. 335–343. URL: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0013935116309860


[Закрыть]. У мужчин в то же время и под воздействием тех же солнечных факторов резко повышается уровень тестостерона и возрастает агрессивность[18]18
  Parikh R., Sorek E., Parikh S., et al. Skin Exposure to UVB Light Induces a Skin-brain-gonad Axis and Sexual Behavior // Cell Reports. 2021. Vol. 36. N 8. P. 109579. URL: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/34433056/


[Закрыть] (понятно теперь, почему у куклы-Ярилы, которого несли хоронить, обязательно были очень выразительные половые органы).

Языческие «бесчинства» ярильского праздника в Киевской Руси были необходимы для того, чтобы легитимизировать сезонное половое влечение и использовать его в демографических целях. До сих пор, кстати, по всей Европе годовой пик зачатий приходится на апрель[19]19
  Roenneberg T. The Decline in Human Seasonality // Journal of Biological Rhythms. 2004. Vol. 19. N 3. P. 193–195. URL: https://doi.org/10.1177/074873040426486


[Закрыть].

На северных территориях, однако, срок Ярилы еще попадает на время Великого поста.

А голод – это не только естественное следствие природных условий (на землях вятичей, кривичей и муромы в это время обычно еще лежит снег), но и способ снизить либидо[20]20
  Mazokopakis E. E., Samonis G. Why is Meat Excluded from the Orthodox Christian Diet during Fasting? A Religious and Medical Approach // Maedica. 2018. Vol. 13. N 4. P. 282. URL: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6362887/


[Закрыть]. Время любви наступает после похорон и воскресения Ярилы – то есть с появлением первой зелени. Знали древние славяне или нет о необходимости фолиевой кислоты для развития ребенка? Недоказуемо. Но избегать зачатия в период, когда зелень (основной источник этого витамина) недоступна, религиозные правила предписывали.

Ярила – самая суровая и яростная ипостась Сварога. И на это время приходится как максимальное количество празднеств и ритуалов, так и максимальное количество запретов.

Купала – праздник самого длинного дня в году, полной победы света. Высшая ипостась бога солнца. Толкование этого имени в разных источниках достаточно разнообразно и весьма условно. Многие исследователи почему-то выводят имя Купалы от якобы древнего названия белого цвета – «кипенный»… В этом есть некоторая логика: Купала – воплощение белого, он сам и есть белый свет, Белобог, высшая ипостась Сварога. И все-таки не стоит сбрасывать со счетов тот факт, что белый во все времена был именно белым.

Ясна логика тех, кто увязывает имя Купалы с глаголом «купаться». Только это обратная логика: не имя божества произошло от действа, а действие получило свое ритуальное название от имени божества (или солнечной ипостаси). В конце концов, такие синонимы слова «купаться» как «плыть» или «мыться» в славянских языках существовали всегда. Понятие «купания» означает не просто плавание или омовение, а именно ритуальное погружение в купальские, прогретые солнцем воды. День Купалы – это, помимо прочего, праздник живой воды: от сего момента не только можно, но и нужно купаться в реках и прочих водоемах (желательно – каждый день), во избежание «грязных» хворей.

Так что же означает слово «купала» (купало)? Кажется, это очевидно: купало – купол, самая высокая точка, какую достигает солнце в своем движении по небу. На первый взгляд, толкование не без погрешностей: слово «купол» появилось в русском языке не раньше XVII века и его принято возводить к итальянским корням. Но в древнерусском (как и в большинстве славянских языков) было слово «купа», от которого потом произошли и «куча», и «копна», и, естественно, «совокупность». Это слово означало высокий холм, гору – таким образом мы снова приходим к идее «высшей точки». И одновременно – к идее совокупности – максимальной концентрации солярных сил. Именно эти значения я вижу в имени Купалы.

Отчасти оно подтверждается особенностями ритуальных купальских костров. Это не просто разведение огня, а целое обрядовое действо, которое начинается с создания купы, кучи: каждый житель деревни должен принести хвороста или сухих трав, чтобы сложить их в кучу, которая в ночи и полыхнет до самого неба.

Судя по всему, солнце в ипостаси Купалы не наделялось никаким дополнительным функционалом. Его почитали именно как бога-Солнце – источник света и тепла.