Текст книги "Ресницы Дарумы: парадигма Кэмпо-Дзэн"

Поединок, также как и словесный диалог, можно использовать для демонстрации тщетности рассудочного мышления, добиваясь того, чтобы ученики отказались от данной формы мышления, непосредственно переживая состояние спонтанного адекватного реагирования на все происходящее в «диалоге поединка».

На определенной стадии «продвинутости» в плане психофизического, технического развития ученик в поединке не ищет совета со стороны – решения должны находиться сами, собственными усилиями. Каждый миг возникает новая ситуация, требующая правильного, интуитивного разрешения, когда нет разделения типа: вот партнер, вот поединок, а вот я. Когда атмосфера поединка, как и коана, становится частью ученика.

Поединок, так же как и коан, нельзя логически осмысливать для нахождения правильного ответа. Тут нельзя много размышлять над самой проблемой. Сколько ни раз мышляй, не сможешь найти удовлетворительного ответа, поскольку логического ответа тут не существует.

Рыцарство – цветок не менее естественный для почвы Японии, чем ее эмблема – вишня в цвету; это отнюдь не иссохший образец античной добродетели, хранимый в гербарии нашей природы.

Инадзо Нитобэ

Поединок как метод практики медитации требует более скорого вхождения в состояние происходящего, иначе партнер может перехватить инициативу. Опытные партнеры обычно интуитивно чувствуют, когда появляется неверный ответ, то есть когда создается ситуация неправильного реагирования, и тут же исправляют ее, осознавая то, что сложилась она под влиянием проявления их собственных мыслей. Конечно, все происходит в доли секунды, ибо коан поединка не терпит долгих исправлений и затянувшихся выборов верных ответов!

В поединке, воспринимаемом как коан, каждый партнер одновременно и ученик, находящий верный ответ, и учитель, старающийся загнать ученика в тот или иной тупик. Но если же один из партнеров, на миг находящийся в роли ученика, не уверен в своем выборе и представит такие ответы своему учителю, то результат будет не завидным.

Конечно, чтобы обрести опыт поединка не как очередной драки, спарринга, кумитэ и т.п., а коана, необходимо освоить метод обретения невозмутимости духа. Невовлеченность в переживания позволяет здесь сохранять стабильное состояние психики в любых экстремальных условиях. Боец, находящийся в подобном состоянии, реагирует на события целостно и спонтанно, действует молниеносно. Здесь сознание и бессознательная сферы интегрированы в единое целое, вследствие чего эмоции не могут влиять на поведение. Однако дойти до подобного результата удается через многие годы ежедневных психофизических упражнений.

В идеале гуру создаёт снаряд самоуничтожающихся иллюзий, которые разрушают жизни, отрицающие иллюзии, и «создают пространство», в котором он может просто быть.

Л. Рейнхард

ЛЕКЦИЯ 12
Будо. Сила и разум. Принцип «здесь и сейчас». Учение Кэмпо-дзэн

БУДО

Отличительной особенностью всех японских боевых искусств является то, что при овладении ими основной акцент делался и делается прежде всего на морально-этическую сторону и достижение психической уравновешенности, а затем уже на формирование физически развитой личности. Морально-этическое содержание таких дисциплин, как кэндо, кюдо, дзюдо и другие, показывается иероглифом «до», указывающим на нравственный принцип, связанный с дзэн-буддизмом.

Познание «до» («правильного», «истинного пути») всегда считалось самым главным в японском фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, даже в плавании; чем-то таким, что совершенно необходимо для гармонического развития индивидуума. «До» идентично понятию «Дао», трактуемому в китайской философии и эстетике как первопричина всего духовного и материально существующего, как источник всех явлений бытия, как «путь» природы. По мнению теоретиков боевых искусств, целью и сутью их было и есть соприкосновение воина с «до», то есть слияние единичного с целым. Иными словами, «до» должно помочь воину «войти в соприкосновение с божественным духом, уловить его присутствие, увидеть его существование». Это вполне соответствует дзэн-буддизму, провозглашающему, что «изначальная природа Будды» присутствует во всем одушевленном и неодушевленном и постигается через просветление (сатори).

Познавая «до», воин должен достичь военного мастерства, тождественного «истинному пути», и «войти в совершенную гармонию с природой», частью которой является каждый человек. Поэтому на психологическую подготовку воина всегда обращалось большое внимание. Решающими факторами в деле выработки силы духа были отрешенность от всего постороннего (т.е. концентрация внимания), медитация и следование ритуалу.

Развитие самообладания, трезвости мысли и хладнокровия не означает, однако, что в боевых искусствах самураев физический фактор считался несущественным. Являясь вторым образующим элементом боевых искусств, физическое воспитание требовало от воина кропотливого оттачивания техники, развития силы и выносливости, выработки почти инстинктивной реакции и феноменальной координации движений. Все это достигалось в результате ежедневных и многочасовых тренировок, выступающих в качестве репетиций боевых действий.

СИЛА И РАЗУМ

«Как стать сильным? Как стать могучим? Как просветлить сознание, контролировать поведение, обрести мудрость?

С самого начала своей истории человечество вынуждено было все более и более раздвигать пределы

своей силы и разума, поднимаясь до суперсилы и суперразума.

Но благодаря чему возможно стать в одно и то же время сильным и разумным?

В Японии это достигается при помощи практики боевых искусств или будо совместно с дзэном. Это учение с богатыми традициями, дошедшее до наших дней, хотя японское будо подернулось в какой-то мере дуализмом, и современные ученики больше пекутся о том, как стать сильными, и меньше – как получить мудрость. Сила и разум: дзэн соединяет эти понятия в одно. Ни для кого не секрет, что возможности нашего тела, равно как и ума, ограничены: это закон нашего состояния. Мудрость также имеет пределы, так как мы просто люди. Человек не может сравниться своими физическими возможностями, скажем, со львом, он и не в состоянии претендовать на космическую мудрость.

Ну а почему бы и нет? Разве нет каких-либо средств для обретения человеком возможностей преодолеть пределы человеческого? Зайти за них?

Освобождаясь от общества и от своего эго, мы обретаем истинную свободу.

Эта свобода означает не страх.

Кодо Соваки

На этот вопрос дает ответ боевое искусство в виде его принципа ваза. Ваза – это искусство, вид сверхтехники, передаваемой от учителя к ученику, овладение которой ставит человека на доминирующий уровень. Она развивает мощь за персональными пределами любого индивидуума.

Когда в своем сердце мы следуем Истинному Пути, Боги будут с нами, Даже если мы не читаем молитв.

Такуан

Дзэн в свою очередь развил другого рода супертехнику, которая не только обеспечивает физическую и ментальную силу, но и открывает путь к разуму; путь к разуму природы будды. Это дзадзэн – практика правильного сидения в традиционной позе, правильной походки, стояния, дыхания. Он воспитывает отношение сознания, называемое хиширьё – состояние мысли без процесса думания, сознания за пределами мысли».

Таисен Десимару

«Выживание сильнейшего – это закон природы, который приложим ко всем живым существам. Несмотря на то, что сила является решающим фактором в животном мире, среди людей сильнейшим считается тот, кто превосходит других не только физически, но и умственно. Интеллектуальные способности человека объясняются тем, что он прошел долгий путь эволюционного развития. В идеале человек не должен прибегать к физической силе для разрешения конфликтов подобно тому, как это делают животные, но, тем не менее, на всем протяжении исторического

Да, выживание – это не только первая цель ума, это единственная цель ума.

В. Эрхард

развития человечества мы наблюдаем противоречащее всем доводам рассудка стремление к физическому насилию как к последнему средству разрешения споров.

Причиной, очевидно, является то, что человек, опирающийся на силу в самом деле сильнее человека, полагающегося только на доводы разума, поскольку первый вполне может уничтожить второго, тогда как второй будет физически беспомощен, даже если также прибегнет к силе. Быть просто правым недостаточно. К сожалению, справедливость должна отстаиваться при помощи силы. Законы и обычаи любого общества уважаются только до той степени, до которой они подкреплены силой. Сила необходима человеку, но не для убийства или разрушения, а для защиты жизни. Если справедливость поддержана силой, то человек сможет остановить нападающего, защищая собственную жизнь. Это и есть любовь в действии, противоположная пассивной покорности, от которой нет ни малейшей пользы».

Сё Дошин

«Я вошел в дзэн вратами боевых искусств, у которых стоял монах в шафрановой накидке, хотя занятия боевыми искусствами вовсе не являются единственным способом постижения дзэн.

Некоторые люди приходят к дзэн внезапно; в конце концов. Дзэн в его чистой форме обычно понимается не просто как «просветление», но как «внезапное просветление» – нечто, подобное пробуждению от глубокого сна или от продолжительной «рассеянности», то есть означает пробуждение от поверхностной путаницы в восприятии этого мира. Захватывающие притчи об адептах (мастерах) дзэн, достигших такого внезапного просветления, говорят очень многое не только о самом дзэн, но и о том, что он означает сегодня, как он согласуется с нашим современным миром.

И дзэн действительно превосходно вписывается в наш мир. Люди достигают просветления в кузове грузовика, забитого автомобильными запчастями, во время бритья или когда вынимают газету из почтового ящика.

Просветление реально и всегда находится в пределах досягаемости; в любое мгновение мы можем очнуться от нашего текущего восприятия окружающего мира к совершенно иному взгляду на него. При таком просветлении не происходит никаких перемен, кроме изменения нашей точки зрения, но она изменяется навсегда.

Со всей своей долголетней силой и мудростью, со всем своим опытом и глубочайшим состраданием. дзэн желает, чтобы вы нашли себя. дзэн деятельно стремится к тому, чтобы вы достигли счастья и удовлетворенности своей жизнью.

Просветление есть конечная цель, это будущее, но даже само принятие решения сделать верный шаг, одно лишь обращение лица в правильном направлении может оказать мощнейшее воздействие на день сегодняшний, на то, как вы проживаете каждый миг своей жизни, начиная с этого момента. Не может быть сомнений в том, что дзэн можно применять при любом образе жизни, – каждый человек в любых обстоятельствах может войти в дзэн; и я убежден, что это использование обязательно пойдет на пользу, ибо дзэн начинается именно на человеческом уровне – с того, что люди думают о себе и о других, – и заканчивается тем же.

Если вы будете придерживаться Дзэн достаточно долго, пытаясь разрешить вопросы, не имеющие «верного» ответа, вы обнаружите, что ваш разум способен двигаться в новых направлениях, и постепенно ощутите в себе новые силы, с помощью которых сможете расширить свои умственные горизонты.

Я очень ценю один важный аспект дзэн – он учит нас тому, что мы не одни. В глубине души каждый из нас стремится к одному и тому же, независимо от того, называет он это «просветлением», «счастьем» или «любовью».

Слишком много людей потратили всю свою жизнь на ожидание того что это нечто само придет к ним, но это не путь дзэн. Дзэн всегда пребывает на стороне действия, он основан на совершении всего, что необходимо и правильно, поэтому его последователи живут настоящей жизнью. И потому в рамках дзэн все мы обладаем определенным родством друг с другом.

Но дзэн – это не искусство побеждать. Дзэн – это искусство побеждать или терпеть поражение.

Р. X. Блайс

Практикой дзэн может стать чайная церемония, равно как и составление букетов, каллиграфия или стрельба из лука. Что же видит внешний наблюдатель? Мастер чайной церемонии, кажется, никогда не доберется до момента разливания чая; составитель букетов прилагает больше усилий к развязыванию пучков цветов, чем к самому их расположению; каллиграф вкладывает большую часть своей энергии в приготовление разнообразных кистей; лучник, хотя и совершает со своим луком изящные движения, выглядит совершенно не обеспокоенным такими мелочами, как наведение на цель, – судя по всему, его совершенно не волнует, попадет ли он в мишень.

Но он все же поражает ее, точно так же, как каллиграф в конце концов создает прекрасную и гармоничную страницу. Умение увидеть в каждом таком искусстве, как и в боевых искусствах, церемонию – означает начало понимания. Перейти к видению за внешним ритуалом практики и самоотверженности, уважения и дисциплины, из которых слагается искусство, означает достичь еще более глубокого проникновения.

Каллиграфия

Меткий выстрел из лука и быстрый мазок кисти каллиграфа могут показаться никак не связанными с нашей повседневной жизнью, но тот же дзэн, который придает внутреннюю энергию этим движениям, дзэн, который делает их возможными, может использоваться повсюду и каждым, кто желает развить тайную силу внутри, силу, которой все мы обладаем».

Чак Норрис

ПРИНЦИП «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС»

Вы и я – не одно и то же. Если вы не можете отыскать решения проблем вашей собственной жизни, в конце концов вы окажетесь парализованы, неспособны более к действию.

Как создать жизнь по принципу «здесь и сейчас»?

Включаем кинопроектор, пленка останавливается, образ застывает в недвижной статике…

Создание и концентрация энергии представляют собой элементы, общие для боевых искусств и дзэна. Если сознание сконцентрировано на «здесь и сейчас» и находится в контакте с фундаментальной энергией вашего тела, вы способны уследить за всем происходящим и держать энергию для своевременного использования.

Если рука открыта, вы способны ухватить все возможное; если же она сжата в кулак, ничего не войдет в нее. В боевых искусствах главное – проникновение в элементы и феномены, а не скольжение по ним.

Но в наши дни все желают сберечь энергию и поэтому наполовину живы. Жизнь в полнакала, и никогда в полную силу.

Вы должны учиться проникать в жизнь. Секрет боевых искусств, таким образом, лежит в том, чтобы учиться направлять сознание «рю ги», учить его верному действию. Это основа физической техники. Сознание должно быть субстанцией. Сознание – субстанция без форма, но иногда она обретает её.

Что означает высказывание: «Когда активность сознания заполняет космос, она схватывает благоприятную возможность, избегает неудачу, охватывает всю бесконечность проявлений в одном из них?» Это означает применимо к боевым искусствам то, что в поединке сознание наше не должно зависеть от движений противника. Сознание должно двигаться свободно, без направленного желания атаковать, но и не ослабляя своего внимания ни на мгновение.

Всё это также применимо и к нашей повседневной жизни. Многие люди ни о чем другом не думают, как только о деньгах, так как они якобы удовлетворяют весь комплекс желаний, и ради них теряют порой честь и славу. Другие люди желают лишь чести и славы и ради них теряют деньги. Третьи, к примеру, фиксируются на любви и ради неё теряют деньги, энергию и т.д. А счастье, однако, не однобоко.

…Ежеминутно возле Бога,

Не отрываясь ни на миг!

Вниманьем всем, душою всею

Быть вечно здесь, не где-то там.

Нет, предпочел пахать и сеять

И с божьих глаз ушел Адам.

3. Миркина

Мы должны создать нашу жизнь, освободить себя, стать непредвзятыми, просто соблюдая принцип «здесь и сейчас», ибо всё реально существующее есть в моменте настоящего.

«Отражение луны бесконечно движется на поверхности воды. Однако луна сияет на небе и никуда не движется, она стоит, но она движется».

Коротенькая поэма о секретах дзэна и боевых искусств, но в то же время великий коан.

«Поток никогда не течёт назад. Вода бежит и бежит, но луна не движется. В поединке сознание должно быть подобно луне, тогда как тело и время утекают, как поток воды».

«Сейчас» никогда не возвращается. В дзадзэне каждый выдох есть единый и неповторимый, единый сейчас, и это никогда не приходит снова. Конечно, можно задержать дыхание, но то, что вы задерживаете, это не то, что было до того. Выдох после – не есть выдох до того как. Вчера было вчера, а сегодня – сегодня.

Воистину, наступила пора жить в реальности настоящего момента! Ибо куда исчезло прошлое?Где, поджидая, притаилось будущее? И где этот настоящий момент? В недвижной точке между прошлым и будущим? В невидимой, неразличимой точке? И не там ли, не в этой ли точке заключен секрет успешной медитации и совершенной концентрации?

К. Скрябина Редиин

Мы должны концентрировать сознание на «здесь и сейчас», создавать это «здесь и сейчас». Только так мы будем постоянно обновляться. Сегодняшний дзадзэн не тот, что был вчера. Дзадзэн должен всегда быть свежим. Не следует отдыхать во время дзадзэна, так же как и во время занятий боевыми искусствами. Формальное отношение не приведёт к успеху: выполнять всё следует, вкладывая всего себя в дело. Не надо оставлять в резерве энергию.

Концентрация сознания означает полный отпуск энергии, и так следует поступать в любом действии жизни.

Многие, даже молодые люди, сейчас живут как полумертвые. Их сексуальность также вполнакала, так как думают они о сексе всегда, тем самым теряют энергию ещё до того как и, не выкладываясь на деле из-за отсутствия концентрации сознательной энергии, и так следует поступать в любом действии жизни.

Так и в боевых искусствах: если стараться сберечь энергию в схватке, вы не победите, но если вы высвобождаете энергию, у вас появляется место для свежей, постоянно готовой заполнить пустоту, подобно текущей воде ручья. Это один из секретов боевых искусств. Нельзя полагаться только на ваза (технику). Надо ещё и творить.

Старый воин

Если богач дает сыну деньги, сын никогда не научится их зарабатывать, в то же время сын бедняка придумает что-либо для поддержания себя.

Мы стремимся добиться успеха в жизни, вместо того, чтобы сделать успешной саму жизнь.

Роши Кайсен

Боевые искусства не есть театр или развлечение. Секрет боевых искусств ещё и в том, что нет ни победы, ни поражения. Не надо ни побеждать, ни проигрывать. Это не спорт.

В видах спорта существует время. В боевых искусствах – только настоящий момент. В них нет времени для выжидания. Победа или поражение, жизнь или смерть разрешаются вне времени. Следует жить сейчас, именно сейчас жизнь и смерть определяются полностью.

УЧЕНИЕ ЮМПО-ДЗЭН

Кэмпо-дзэн, в широком смысле слова, есть своеобразная боевая дзэн-йога, ведущая своих адептов сквозь тернистый путь физических и психических ломок к прямому практическому познанию их самости, сливающейся с Дхармой[6]6
  Дхарма – сложное понятие с многими значениями: божественный закон, закон бытия, путь праведности, обязанность, добродетель, справедливость, добро, истина. По сути, Дхарма есть правильное осуществление фундаментальной природы, или предназначения. По отношению к душе – это образ поведения, наиболее благоприятный для духовного продвижения, правильный и праведный путь.


[Закрыть]. Таким образом, кэмпо-дзэн является практическим действенным средством обретения здоровой духовности через здоровье разума и тела, исходя из суждения о том, что духовность является практической наукой, а не предметом теоретических рассуждений.

Что ты знаешь о жизни, человек, ведь дано тебе пройти путь от колыбели до могилы. Ты болтаешь чепуху о грядущей жизни и с радостью будешь бредить о небесах и преисподней.

Р. Бартон

Следует сразу отметить, что теория и практика учения не имеют ничего общего с религиозностью и существующими религиями, или с внешними обрядами и ритуалами. Его также следует отличать от сектантства.

Учение Кэмпо-дзэн, как теория и практика, реализующее в полной мере момент настоящего как единственную реальность в завершенном позитивизме, то есть, являясь преемником древних традиций дзэнского образа мышления, делает упор на духовности как на необходимом факторе развития и самореализации современного человека. В данном случае духовность определяется не как голая теория или нравоучение, но реально имеет дело с вечными и неизменными фактами самой жизни, а именно: с активно действующими силами, энергиями, приводящими в движение, оживляющими и активизирующими всю структуру человеческой личности.

Как учение в законченной высшей форме, Кэмпо-дзэн представлено в виде эзотерической системы, до конца познаваемой лишь через сакральную передачу Мастеров. Но оно же существует и успешно развивается как экзотерическая форма в виде школы Кэмпо-дзэн, которая открыта и доступна каждому, невзирая ни на какие особенности пола, национальности, вероубеждений и т.п., являясь, в первую очередь, средством оздоровления и гармонизации человеческого тела и духа.

Одна из главных идей учения – формирование гармоничной личности, однако, лишенной при этом всех амбиций эго. Более того, опираясь на концепции Абхидхармы, индивидуальное Я представляется лишенным субстанциональности и выглядит как поток непрерывно сменяющих друг друга состояний, каждое из которых представляет собой сложный комплекс чувственных и психических элементов. То есть человеческая личность – это не форма фрагментарного, ограниченного, изолированного, эгоцентрического существования, а управляемый поток реальной жизни. И что необходимо сделать каждому человеку за время его пребывания на земле – так это научиться управлять потоком своих состояний, уже определенных им как данность.

Существуют лишь пламя вечности и зола событий. Каждый вправе выбирать то, что ему ближе и доступнее, понятнее и нужнее, – стремление к достижению вечного духовного света или бесконечное копошение в отходах вечности.

Ю. X

Таким образом, человек – не что иное, как воплощение ряда непрерывных изменений, происходящих время от времени и никогда не повторяющихся. В связи с этим адепт школы Кэм-по-дзэн рассматривает жизнь с точки зрения срединного пути, а его жизнь – это постоянное становление, а не грамматика с будущим и прошедшим временем. Каждый момент жизни наполнен собственным временем, отличным от времени других моментов. А так как значимость жизни создается самим человеком – необходимым условием является честная попытка жить и делать каждый момент значимым, полновесным.

Учение Кэмпо-дзэн дает возможность понять, как человек может стать наставником самому себе, действовать в согласии с собой, используя свои уникальные свойства. Как, применяя на практике различные технические приемы, развить в себе духовность, став художником жизни, возлюбить Бога, отказавшись от предрассудка иметь собственное Я, освободиться от ограниченных побуждений сознания.

Исходя из идей дзэнского сознания, учение Кэм-по-дзэн определяет необходимость каждому человеку овладеть кардинальными добродетелями бодхисаттвы, или человека дзэн.

Мы привыкли при слове «бодхисаттва» представлять обязательно некое мифическое воображаемое существо, которое представляют разнообразно, не придавая ему реального образа, не видя в нем воплощенного на этой земле явления, или просто не зная идею дзэн о том, что бодхисаттва – это не что иное, как нормальный человек, высоко развитый психофизически и духовно. Это – гармоническая личность, которая живет и дает жить другим. Это – человек, который, обитая в условиях цивилизованного невежества и безнравственности, остается незараженным ими, более того, помогающий другим очиститься от «грязи» и, уверовав в себя, начать Путь Спасения.

Теперь мы видим, почему мир не работает. Очень немногие соглашаются взять ответственность за выполнение своих обязательств!

Л. Рейнхард

Добродетели бодхисаттвы известны как парамитас:

1. Дана (милосердие).

2. Шила (заповеди).

3. Кшанти (скромность).

4. Вирья (энергия).

5. Дхьяна (медитация).

6. Праджня (мудрость).

Следует разъяснить каждый пункт, чтобы все эти парамитас, так же, как и требования Срединного (восмеричного) пути, не казались чем-то недоступным простым смертным.

Дана (милосердие) – означает способность бескорыстно делиться не только материальными благами, но и познаниями мирского, религиозного, духовного рода. В плане жертвования материальными благами учение Кэмпо-дзэн следует за философией Шоринджи-кэмпо, где четко говорится, что делиться надо только тем, что у тебя есть, а не жертвовать последним, чтобы самому не умереть, предположим, от голода. Тут строго соблюдается принцип «жить наполовину для себя, наполовину – для других».

Шила (заповеди) – есть соблюдение данных Буддой заповедей моральной жизни. Кстати, это просто правила, по которым должен жить человек (если он, конечно, психически нормален), не взирая на то, к какой вере, социальной группе, национальности и т. д. он принадлежит. Это следующие заповеди: праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные поступки, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы.

Кшанти (скромность) – это скромность, умеренность во всем, а также – терпение, которое так необходимо для обретения любых благ, будь то материальные или духовные.

Вирья (энергия) – энергия, мужество, дающие нам возможность подавить свое эго, добиться собственной свободы, упражняясь в дисциплине, и через дисциплину достигнуть конечной цели – заботы о других, не ущемляя в то же время свои потребности.

Дхьяна (медитация) – это состояние, при котором в любых обстоятельствах ум находится в покое. Это требует немалых упражнений.

Праджня (мудрость) – это мудрость, но мудрость, складывающаяся не только из жизненного положительного опыта и глубоких знаний окружающего мира, но еще, а скорее, главным образом, – из чувства беско

Пройди по следам своих благодеяний

До их источника. Там – Бог

Рам Цзы

нечной тотальности вещей. Такой опыт родственен целостной интуиции, трансцендирующий всякий частный, специфический опыт. Подобное состояние сознания достигается техникой дзэн, как динамической (включающей в себя и боевую), так и статической (дза-дзэн), а также ежедневным выполнением предыдущих правил. Учение Кэмпо-дзэн утверждает также необходимость всякого рода духовной практики, отмечая при этом, что не всегда религиозная практика бывает духовной. Духовная практика рассматривается как пища для голодной души или духа человека, порой забывающего «кормить» не только тело, но и свое духовное начало. Постоянно голодающая душа начинает «бунтовать» и входить в контродикцию с сытым телом. Это закрепляется из поколения в поколение в процессе бездуховной жизни и выливается в так называемые психические расстройства.

Учение Кэмпо-дзэн утверждает, что душа человека, то есть его астральная сущность, которая, так же, как и тело, является материальной, лишь состоящей из тонкой материи, нуждается в постоянной «тонкоматериальной пище», а именно – духовной, и чем разнообразнее меню, тем полноценнее будет развитие сей души или сути человеческого существа, подавленного грубой плотью тела. Бездуховность, то есть отсутствие пищи для души, есть причина психических расстройств, которые исчезнут сами по себе без всякой выработанной громоздкой и неработающей системы психологии, психопатологии, психиатрии, психоанализа. И единственной психотерапией станут духовность и духовные практики – именно работающие, действенные духовные практики, питающие человеческие души.

Через медитацию человек познает себя в правильной и полной мере как нечто целостное, отдаленное от проявлений окружающей жизни, но не в высокомерии и индивидуализме западного понятия, а в чистом, беспристрастном качестве, делающем его действительно личностью, сознательно невосприимчивой к внешним влияниям.

С. К., Ю. X.

Учение и техника школы Кэмпо-дзэн дают такую пищу своим ученикам, включая всю человеческую личность в процесс выработки питающих его душу духовных элементов, с последующим правильным усвоением их.