Текст книги "Ресницы Дарумы: парадигма Кэмпо-Дзэн"

ЛЕКЦИЯ7
Энергия. Гохондзон (эмблема школы Кэмпо-Дзэн) Мадзи

ЭНЕРГИЯ

«Ки» – это интегральная функция всей деятельности организма, его энергии, тонуса, жизненности. Каждый орган, каждая система органов имеет свое «ки» как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих «ки» и составляет «ки» организма.

Тема жизненной энергии, жизненной силы «ки» («чи» – кит., «прана» – инд.), циклирующей по организму и прямо связывающей нас через определенные энергетические центры нашего тела с жизненностью космоса, не один раз затрагивалась в соответствующей литературе.

Ошибается тот, кто считает, что достаточно, начитавшись умных книг с описанием энергетики, четко представить себе этот феномен и приступить к работе с ним. Подойти сколько-нибудь близко к практическому применению «ки» можно лишь через многотрудную работу как в динамической, так и в статической медитативной технике.

В своей повседневной жизни я использую КИ для достижения умственной и физической уравновешенности. Так я успокаиваю себя и готовлюсь встретиться с любыми неожиданностями.

Чак Норрис

…Происходящее казалось чудом. Мастер просачивался как вода между нападающими противниками, обволакивая их своими одеждами. Каждый момент, когда кто-либо из группы нападающих пытался атаковать его, он исчезал, плавно уворачиваясь. Подобно гироскопу, вращающемуся все быстрее и быстрее, и тем самым делая свои движения более спокойными, мастер отводил энергию атакующих, выводя одного за другим из схватки…

Наблюдая за мастером айкидо, лишь диву даешься его действиям, кажущимся абсолютно лишенными усилий. Но что-то скрывается невидимое, необъяснимое за всем этим. Это «ки», – невидимая жизненная сила, энергия, которую большинство мастеров любых стилей на определенном этапе совершенствования своей медитативной техники пытаются развить.

Вот упражнение, используемое для определения степени активизации включения «ки» на индивидуальном уровне.

Два партнера становятся друг против друга на расстоянии вытянутой руки. Один из них, тестируемый, кладет руку на плечо другого и напрягает ее. Рука при этом строго прямая. Другой человек в паре нажатием на внутреннюю часть локтевого сустава без особых усилий сгибает в локте руку своего партнера. Далее тестируемый естественно сгибает положенную на плечо руку, расслабив ее. Но теперь он начинает «работу» со своей внутренней энергией. Он включает медитативный образ: его рука – это шланг, через который постоянно, под большим давлением, проходит вода, уходя в бесконечность через пальцы. В данном случае даже при использовании двух рук партнер, при верном медитативном настрое испытуемого, не в состоянии согнуть его руку. Это пример использования «ки».

Каждый человек имеет эту силу – иначе бы он не жил. Но не каждый способен регулировать и управлять ею в силу ухода от естественного восприятия законов Вселенной. Наверное, многим доводилось прилагать усилия, чтобы поднять ребенка или собаку, которые категорически этого не желают. Ребенок кажется невозможно тяжелым, если он стремится к земле, но стоит ему захотеть на руки, и мы поднимем его как перышко. Все это происходит лишь потому, что сознание – верный источник силы, и когда сознание и тело скооперированы, «ки» тут же проявляет себя.

Хара

Центр концентрации «ки», как известно, находится чуть ниже пупка. Эта точка называется «хара» («тантьен» – кит.). Она есть центр гравитации нашего тела. Ки, как энергия или внутренняя сила, может направляться из хара в различном направлении от тела. В соединении с гравитацией (силой тяжести) она способна продуцировать непреодолимый вес и чрезвычайную тяжесть внутри тела, как в случае с ребенком, который не хочет, чтобы его поднимали. Все истинные мастера боевых искусств и практикующие дзэн без техники бушидо, знают, что «ки», или энергия универсума, проистекает из хара, распространяясь далее по всем направлениям в бесконечном процессе. И независимо от места пребывания, мы, каждый из нас есть центр универсума. Ощущая нашу хара «отцентрованной», мы осознаем наше единство с универсумом и в то же время нашу полнейшую телесную связь с ним. Для человека практичного все это может показаться чересчур эзотеричным. Но можно взглянуть на проблему и с другой точки зрения. Допустим, что наш живот представляет собой клапан, отправляющий воду («ки») в зависимости от необходимости. Открыт наш клапан полностью – много воды перерабатывается ногами и руками.

Человек буквально сонастроен с космосом, со всем его бесконечным разнообразием.

Джон Лилли

Если мы научимся представлять всю нашу энергию, проходящую через тело в точку хара, затем двигаясь вниз через ноги – вверх, через весь корпус, руки и далее в голову, то сознательно мы сможем проектировать эту энергию по всем желаемым направлениям. В таком случае можно сказать, что мы способны распространять нашу «ки»: мы посылаем ее в любом направлении.

Интересны в этом смысле четыре типа ведения поединка, которые прямо предусматривают «работу» с ки.

Эти четыре типа основываются на концепции четырех первоэлементов: земли, воды, огня и ветра. В каждом из них необходимо как бы удерживать «энергетический узел» в определенном уровне тела, умело распределяя энергию из него в нужных направлениях. Конечно, техника эта осуществляется лишь на интуитивном уровне, ибо включение интеллектуальной «поддержки» неизбежно ведет к образованию фиксации сознания на собственно процессе энергетической медитации, что приведет к утере общего охвата действительности. Сознательные медитативные усилия со временем введут тело в спонтанное состояние, соответствующее ситуации, но до выработки спонтанности работы с ки не следует использовать ее в поединках.

Итак, вкратце напомним, исходя из японской традиции, четыре типа ведения поединка.

Первый

Форма земли представляет собой принцип «укоренения», то есть сохранения максимальной устой-

Земля

чивости, что достигается правильным положением ног, перемещением тяжести «энергоузла» вниз, в область пупка. При этом обязателен брюшной тип дыхания, как и в процессе дза-дзэн. Стойкое удержание центра тяжести в брюшной полости способствует удержанию нас в равновесии при попытках противника вывести нас из него. Техника земли также необходима при прыжках и во всевозможных подобных обстоятельствах, где требуется удержание равновесия (подвесной мостик, узкая планка, край чего-либо и т.д.).

Второй

Форма воды является оборонительным режимом ведения поединка. В данном случае мы ведем себя подобно воде, расступающейся при каждой атаке противника, так, что он как бы «проваливается вперед». Тут необходима для применения хорошо наработанная тактика уходов. При данной технике следует держать высокую позицию, а «энергоузел» перемещается в область грудной клетки, что обеспечивает максимальную подвижность. Дыхание, соответственно, переносится, вслед за стойким удержанием «энергоузла», в средний отдел грудной клетки, чтобы постоянно «подпитывать» ее ки.

Вода

Третий

Форма огня предполагает перенесение тяжести «энергоузла» в район головы и передней части плеч. Это позволит нам, точно огню, устремляющемуся вверх, постоянно наносить множество ударов в атакующей манере. Поэтому лучше всего наметить поверхностное дыхание и через чакрам (энергоцентр) «аджна» (третий глаз).

Огонь

Четвертый

Форма ветра определяется при максимальной подвижности, не атакуя и не обороняясь, сохраняя четкое удержание

Ветер

«энергоузла» над головой, как бы увеличивая себя при этом в росте, следуя за движениями противника, «прилипая» к нему. Поступление ки можно наметить через «сахасрару» (энергоцентр макушки головы).

Все вышеупомянутые типы ведения поединка обязательно предполагают отработку особого чувствования противника, основывающегося на эмоционально-интуитивном восприятии его и своего состояния как единого целого.

Отрабатывать устойчивое чувство накопления энергии необходимо начинать еще со статической активной медитации в шикантаза, то есть в положении сидя в лотосе или полулотосе. Активная медитационная техника в статическом положении тела определяет концентрацию сознания на образах активного действия, в конечном счете сливающую практикующего с изначальной вечной энергией, что является апофеозом активной медитации школы Риндзаи.

Необходимо сесть в шикантаза и выполнить все необходимые требования по самонастрою.

Затем, продолжая дышать животом, то есть выполняя брюшной тип дыхания «харагэй», как бы наблюдать со стороны поток воздуха, стекающий вниз и закручивающийся у основания позвоночника, образуя шар. С каждым дыхательным циклом масса и плотность этого сгустка увеличивается, превращая его в яркий и горячий шар, прижимающий таз корпуса тела к полу. Постараемся четко удерживать этот образ, реально ощущая тепло и тяжесть. Техника дыхания при этом выбирается та, которая больше подходит вам в дза-дзэн, лишь бы выдох был длиннее вдоха. Далее идет работа по «подниманию» и четкому удержанию образа нашего шара в вышеописанных областях тела, с каждым разом увеличивая время удержания на определенных уровнях.

Только внутри себя разожгу я пламя.

Когда огонь разгорится, положу на него своё «я». …сердце есть алтарь. Пламя на нём – это пылающее человеческое «я»…

Самьютта-никайя

Положительная упорная работа над данной медитативной техникой позволит в дальнейшем на чисто интуитивном восприятии включать перемещение «энергоузла» в нужный уровень по необходимости.

Следует также отметить, что мы не занимаемся выработкой в себе чего-то не существующего – типа некоей мистической мощи. Мы просто возвращаемся к давно забытому – по причине неупотребления. И эта «суперсила» есть в нас всегда. Каждый обладает ею, так же как и обладает изначальной природой, давшей нам эту силу, посредством которой и произошел толчок, «включивший» нашу жизнь. Другое дело, что мы живем тлея, не задействуя мощный потенциал своих психофизических возможностей.

Представим себе хрупкую женщину, выбивающую тяжелую дверь, так как за ней, в горящей комнате, находится ее ребенок. В обычных условиях, при обыденных обстоятельствах, она не проявила бы, конечно, подобную демонстрацию силы, но в экстремальных случаях сознание срабатывает быстрее, координирует силу своей энергии с энергией тела, то есть выдает тот продукт, к которому стремятся все мастера боевых искусств, развивая сию способность через практику до тех пор, пока она не включается механически, а затем и вовсе спонтанно. Хочется также сказать, что даже простое осознавание существования в нас ки – могучей внутренней энергии – способствует увеличению нашего психофизического потенциала, вселяет ощущение уверенности и силы.

В традиции индуизма прана – «жизненный воздух», от пран – «дышать». Жизненная энергия, или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранамайя-коше как воздух или ветры. Это прана (удерживаемое дыхание), апана (входящее дыхание) и самана (уравновешивающее дыхание). Каждое из них управляет критическими функциями тела, и все телесные энергии являются их модификациями.

Обычно слово «прана» относится к жизненному принципу, но иногда обозначает энергию или силу, одушевляющую космос.

Очень схожей по понятию с праной и ки (чи) является суфийская[2]2
  Суфизм [от арабского суфи, букв. – носящий шерстяные одежды (суф – шерсть, грубая шерстяная ткань, отсюда – власяница как атрибут аскета)] – мистическое течение, зародившееся в VIII в. на территории современного Ирака и Сирии. В разные эпохи суфизм был распространен от северо-западной Африки до северных окраин Китая и Индонезии.
  Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии. Они называют ислам «оболочкой» суфизма только потому, что считают суфизм тайным учением всех религий.
  Суфизм приобрел восточный оттенок, т.к. он очень долгое время существовал в рамках ислама. Суфиев нельзя назвать сектой, ибо они не связаны абсолютно никакими религиозными догматами и не используют никаких постоянных мест для поклонения.
  Никаких иерархических различий между ними не существует, если не считать общего и неоспоримого признания больших или меньших способностей человека.
  Суфии называют упорствующих в своих заблуждениях слепыми по отношению к истинной реальности, а о себе говорят, что они слепы к вещам, представляющим ценность для таких людей. Иными словами, в суфиях бодрствует их духовное внимание, дремлющее в других людях.
  У них особое отношение и к экстазу. Если христианские мистики считают экстаз единением с Богом, а, следовательно, вершиной религиозных достижений, то суфии признают его ценность только в том случае, если человек, достигший этого состояния, сможет потом вернуться в мир и жить в соответствии со своим опытом. Тут имеет место большое сходство с дзэнским опытом сатори.
  Суфии всегда подчеркивали практическую применимость своих взглядов. Метафизика для них совершенно бесполезна, если она не сопровождается примерами разумного человеческого поведения (также огромное сходство с жизненными принципами дзэн).
  Суфийские учителя делают все, чтобы обескуражить ученика, и не принимают тех, кто приходит к ним с «пустыми руками», тех, кому не достает врожденного чувства основной тайны. Ученик учится у учителя не столько в соответствии с литературными или терапевтическими традициями, сколько наблюдая за тем, как он решает проблемы повседневной жизни: ученик не должен докучать ему вопросами, но принимать на веру многое такое, что кажется нелогичным или глупым, но в конечном итоге оказывается осмысленным. Многие из суфийских парадоксов существуют в форме забавных рассказов, в особенности тех, которые связаны с Ходжой (школьным учителем) Насредином; они встречаются также в баснях Эзопа, которого суфии считают одним из своих предшественников, и в коанах дзэнских мастеров. Исходя из учения школы Кэмпо-дзэн, основанного на философии и мировоззрении дзэн-буддизма, можно смело утверждать, что суфизм – это своеобразный дзэн, но взросший на питательной почве ислама.


[Закрыть] барака. Если рассматривать бараку с обычной точки зрения, у нее можно обнаружить много «магических» свойств, но в действительности барака – это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности. Одним из свойств ее является то, что человек, наделенный ею, или любая вещь, содержащая бараку, сохраняют ее независимо от степени воздействия на них людей неразвитых.

Барака проникает только в пустой, свободный и чистый «дом» («человеческое сознание»).

ГОХОНЗОН

Эмблема учения Кэмпо-дзэн представляет собой трехцветную янтру. Она в абстрактной, схематичной форме изображает Вселенную, как ее представляет последователь учения Кэмпо-дзэн. Для лица, которое носит свое Я как талисман, Я становится центром внутреннего конуса. Оно обозначает священное место в его теле, где аккумулируется духовная энергия. Вот почему эмблема пришивается на левую сторону до ги на уровне сердца, что символизирует открытие Анахата-чакры, как проявление мира человека, точки отсчета, с которой начинается духовное возрождение.

Эмблема Кэмпо-дзэн

Круг представляет собой циклические, космические силы, сокращающиеся и расширяющиеся ритмы; служит символом целостности и полноты. В основе этого лежит представление, что время не имеет ни начала, ни конца. В дзэн-буддизме, согласно основополагающему принципу, круг означает просветление, совершенство человека.

В древнеиндийской космогонии цветок лотоса ассоциируется с актом творения мира и является опорой Вселенной. С самых ранних времен лотос является символом цитадели сердца, местом сущности «Я». «Этот дом имеет форму лотоса, и в нем живет то, чего необходимо добиваться, о чем спрашивать, что осознавать. Итак, что живет в этом доме? Даже такая громада, как вся внешняя Вселенная, – есть Вселенная внутри лотоса сердца. Внутри него небо и земля, звезды и солнце. Все, что бы ни существовало внутри макрокосмоса, есть в микрокосмосе. Хотя старость приходит к телу, лотос сердца не стареет. Он не умирает со старостью тела. Лотос сердца, а не тело, есть истинный дом Брахмана.

Так описывает лотос Чандогья Упа-нишада.

Лотос также является символом чистоты, плодородия, духовного поиска, откровения, реинкарнации и бессмертия. Лотос поднимает адепта из темных глубин неведения к сияющим высотам внутреннего пробуждения.

Лотос имеет четыре лепестка и по форме напоминает квадрат, что олицетворяет вместилище проявленного мира. «Четыре» – символ мира, расширяющегося по четырем направлениям, объединенного в горизонтальные и вертикальные пары противоположностей; символ тотальности космоса, форма порядка и опоры, четырехмерности пространства.

Лотос – в форме двойной ваджры. Ваджра – как символ буддизма – алмаз, громовой топор, сила истины учения Будды. В индуизме – эмблема и магический скипетр богов Индры и Шивы. Бронзовые ваджры служат знаками отличия монахов и колдунов. Сама ваджра служит символом мужского начала Вселенной, активности и сострадания, а каждый лепесток в форме колокольчика – символ женского начала, мудрости и пассивности.

Каждый лепесток состоит из трех частей, как символ космического порядка: троицы, тримурти, три-кайи. Троица у персов, индусов, вавилонян, египтян, христиан и т.д. выступает как символ движения солнца: восход, полдень, закат. В индуизме: Брахма – творец, Вишну – защитник, Шива – разрушитель (Рождение, Жизнь, Смерть). В абстрактном смысле буддистского понимания познания (бодхи) воспринимается как трикайя «трехтельность», составляющими которой являются «дхармакайя» (истинное бытие), «нирманакайя» (историческое становление, Гаутама Будда) и «самбодхакайя» (благотворное влияние общины). Отсюда происходит символ «трех драгоценностей» (триратна): закон. Будда и община, толкуемые в джайнизме как «истинное действие», «истинная вера» и «истинное познание». В представлениях алхимиков картина мира часто изображается в виде трех фигур (иногда под маской символов троицы: корпус (тело), анима (душа) и спиритус (дух). При этом восходящие линии лепестков из центра лотоса символизируют рождение, а переход «линии смерти» каждого лепестка в «линию рождения» символизирует кармический переход из одной жизни в другую. Все четыре линии рождения дают начало элемента силы, энергетического вихря, свастики.

Свастика: санскрит «су» – прекрасный, «асти» – быть; знак благоденствия, процветания. Встречается повсеместно в Азии, Европе и даже Латинской Америке как знак солнца, жизни, света. В древнеиндийской философии – символ вечного кругообращения Вселенной; в буддизме – символ закона Будды, «Печать сердца Будды»; в Тибете она считается знаком счастья, талисманом; в джайнизме обозначает уровни бытия: божественный мир, человеческий мир, животный мир и преисподнюю. В доарийской культуре Мохенджо-Даро (2000 лет до нашей эры) и древнем Китае – символ четырехкратного ориентирования по частям света.

Свастика рождается через непроявленный крест, который достигается только путем медитативного видения.

Символ – объект, указывающий на субъект. Он ведёт к духовному сознанию далеко за пределами уровня объекта и субъекта.

Дж. Кэмпбелл

Невидимый крест в центре, визуализация которого дает рождение свастики, символизирует четыре основные стихии: земля, вода, огонь, воздух. Крест, заключенный в круг, считается знаком планеты Земля. Тысячелетия крест отождествляется с планом спасения человечества. Непроявленный крест символизирует скрытое качество внутренней чистоты человека, его божественной сущности.

Не нужно быть человеком, чтобы через распятие стать богом, а нужно быть богом, чтобы, избежав распятия, стать человеком.

Четыре лепестка также напоминают о «Четырех Безмерных». Это отношение ко всем живым существам без выделения среди них врага, друга или безразличного.

Четыре установки сознания:

1. ЛЮБОВЬ – это желание привести всех живых существ к блаженству, которого они не знали, привести к причине этого блаженства.

2. СОСТРАДАНИЕ – это желание освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, устранить причину страдания.

3. СОРАДОСТЬ – это радостная сопричастность к физическому и духовному счастью других.

4. РАВНОСТНОСТЬ – установка на то, что среди всех живых существ нет ни более близких, ни более дальних. Всех следует почитать равными.

Четыре Безмерных (Брахмавихара) ведут к духовному росту человека, хотя его эгоцентричность, двойственность, субъективность ведут к загрязнению, вплоть до негативных функций.

И, наконец, точка (бинду) как точка взаимопересечения – центр, творящее ядро, источник эпицентра вихря силы, место божества, первопричина единого, место творения собственной Вселенной «Я», точка нисхождения и возвращения космических процессов, мировое семя, единство противоположностей.

Цвета янтры (гохонзона):

Природа

ЧЕРНЫЙ – мертвая материя

КРАСНЫЙ – плазма

БЕЛЫЙ – жизнь

Социум

ЧЕРНЫЙ – внешние негативные силы

КРАСНЫЙ – бдительность, готовность к борьбе, защитное энергетическое поле

БЕЛЫЙ – внутренняя чистота

План Алтаря

Медитация на гохонзон и ношение эмблемы на до ги позволяет последователю и ученику интуитивно приблизиться к космической мудрости и опосредованно прочувствовать единство микро– и макрокосмоса.

КОЛОВРАТ – МАДЗИ – СВАСТИКА

Будучи много раз в Индии, иногда живя там продолжительное время, изучая различные аспекты культуры, философии, религии этой страны, мастера школы кэмпо-дзэн Холин Ю.Е. и Коваль С.Н. не могут оставить без внимания символ, являющийся столь могущественным по своей энергетике, – свастику. Для непосвященного человека, непривыкшего спокойно воспринимать этот символ первые часы, а то и дни пребывания в Индии покажутся поразительными, в частности, и из-за обилия изображений свастики: на воротах домов, на грузовиках и автобусах, при входе в религиозно-культовые постройки, где свастика, наряду с другими символами, изображена так часто, что даже несведущий человек начинает догадываться о ее вселенской значимости. Как отмечает Жак Бержье: «В отличие от креста, треугольника, круга или полумесяца, свастика – сложный знак, крест, к которому добавлено нечто динамическое, не имеющее ни верха, ни низа. Свастика видится первым символическим знаком, начертанным с определенной целью. Изучение ее миграции – один из аспектов исследования общности происхождения различных культов и доисторических связей между Европой, Азией и Америкой.

Самый древний след свастики обнаружен в Трансильвании и восходит к концу эпохи неолита. Ее находят на сотнях плит в развалинах Трои. В Индии этот знак появляется в IV веке до нашей эры, а в Китае – в V веке нашей эры. Веком позже, в VI столетии, свастика приходит в Японию вместе с буддизмом, сделавшим ее своим символом.

И вот что весьма важно: во всем семитском районе – в Египте, Халдее, Ассирии, Финикии – свастика либо совершенно неизвестна, либо встречается случайно. В 1891 году Эрнест Клаус привлек внимание публики к тому, что свастика есть знак, свойственный индоевропейцам. А Гвидо Лист в своих работах по расшифровке рунической эпопеи, так называемой «Старшей Эдды», в 1908 году, описал свастику как символ чистоты крови и тайных магических знаний.

Бодх – Гая

Тем более авторы не могли не затронуть этой проблемы, что в культе бога Шивы, то есть чисто индуистской традиции, берущей свое начало еще от великого Индры – царя богов, громовержца и устроителя мира, а также во всех видах тантризма свастика является одним из главных метафизических символов, как проявленный символ Бога.

Слово это санскритское, и в своем чисто геометрическом значении имеет в виду крест с загнутыми под прямыми углами концами.

Коловрат

Угол может быть не обязательно прямым, а концы могут продолжаться в противоположном направлении. В частности, шиваистская свастика представляет собой именно такое изображение.

Здесь свастика означает символ благоприятной судьбы и солнца. Изогнутые вправо лучи свастики обозначают непрямой путь, которым достигается Божественность, – интуитивный, но не интеллектуальный.

Это древний символ плодородия, солнца, вселенской гармонии и т.п. Как орнаментальный мотив встречается в искусстве древних культур, а так же в античном, европейском средневековом и народном искусстве.

Что касается буддизма, родиной которого, как известно, является Индия, то в его традиции свастика – это символ совершенства. Изображения Будды часто сопровождаются этим знаком, вертикальная черта которого обозначает взаимосвязь неба и земли, а горизонтальная указывает на отношения инь-ян. Загнутые влево концы олицетворяют мягкость, любовь, сострадание, а их развернутость вправо – твердость, разум и силу. Как в буддистской, так и в индуистской традиции они изображаются определенным образом и подразумевают обе свастики, выражая, таким образом, идею взаимосвязи любви и сострадания с силой и твердостью, силы и разума с милосердием и любовью, разрушение единства которых является нарушением мировой гармонии, ведущим к умножению зла.

Фашисты, как известно, избрали своей эмблемой правостороннюю свастику, тем самым выразив свой идеал, извратив заветы древних мудрецов и осквернив сам знак, которому более пяти тысяч лет.

Следует отметить, что свастика является исключительно метафизическим символом, не имеющим ничего общего с черной магией. Далекие предки славян изображали свастику на одеждах, украшениях, оружии, щитах, конской сбруе, жилищах, определенно зная о мощном защитном действии свастики против оккультного влияния.

Посолонь

Мандир Марг

Россия также не является исключением по богатству применения свастики как религиозного, так и культурно-бытового символа. Европа не может сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывавших русское оружие, стяги, национальный костюм, дома, предметы повседневного быта, храмы, предметы религиозных культов.

На Руси крест с изогнутыми концами имел свое, русское название – «коловрат». «Коло» – древнерусское название солнца, «врат» – древнерусское «возвращать» или «ворота». На современном русском языке коловрат означает «возвращающий солнце», «ворота солнца». «Коловрат» символизировал победу солнца, света над тьмой, жизни (вечной) над смертью.

Не имел ли в виду Н.К. Рерих, исходя из огромного сравнительного потенциала, и эту символическую деталь, объединяющую две великие культуры, говоря, что Россия и Индия едины? Ведь у предков славян также были как правая, так и левая свастики, и назывались они, соответственно, «посолонь» и «солнцеворот». Правая означала покровительство и присутствие Бога в повседневной жизни, изобилие, счастье, благополучие. Левая – присутствие и покровительство Бога в борьбе с врагами, его защиту от врагов как физических, так и оккультных…

В христианстве была в широко употреблении форма креста гамматического, состоящего из греческой буквы «гамма». Крест «гамматический», на Западе «crux gammata», – не что иное, как свастика. Из книги «Христианская символика» графа А.С. Уварова можно узнать, что гамматический крест изображен на потире (сосуде для причащения) уже в IV веке (стр. 36). В альбоме же «Византийская миниатюра» можно прочитать о том, что в XI веке по заказу императрицы Феодоры в императорском скриптории было изготовлено Евангелие, украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов, с элементами античного орнамента меандрда (М., 1977, стр. 13, таб. 4). В альбоме В.Н. Лазарева можно увидеть орнамент из гамматических крестов, которым украшены: и Своды монастыря Хосиос Лукас в XI веке (рис. 58), и апсида собора Святой Софии Киевской в XI веке (рис. 60), и стена храма Святого Георгия в Курбиново в XII веке (рис. 61), и западная стена Стамбульского Кахрие джами начала XIV века (рис. 59, таблицы, М., 1986, рис. 156, 170, 350, 469), а также архиерейские облачения Византийского периода и многие фрески на Балканах (рис. 57).

В книге «Матенадаран» изображен четвероконечный крест в окружении двенадцати гамматических крестов, где рядом поясняется: «Иллюстрации Эчми-адзинского Евангелия отражают преобразовательную связь двух Заветов, утверждая важнейшие формы христианства…» (стр. 30).

Ваджра

В районе Нью-Дели есть храмовый комплекс Мандир Марг, представляющий собой взаимосвязь и взаимопреемственность всех религий и верований Индостана. Кришнаит и джаин, шиваит и буддист могут найти тут атрибуты своего культа, изображения своих божеств рядом с божествами других, но не чуждых культов. Все здесь сооружено в таком единстве и гармонии, что как бы отражает Космический порядок, который и есть цель всех светлых устремлений духа; а то, как идут к этой цели – это пути, избираемые каждым. И каждый путь по-своему правилен, если он ведет к раскрытию лучших качеств человеческой природы в ее соединении со Вселенским Духом. Именно эту идею и выражает этот храмовый комплекс, в котором, кстати, есть мраморная доска, висящая на одной из стен, на которой на хинди и английском выгравирована надпись, называющая свастику древним индо-арий-ским символом космической гармонии, единством всех светлых начал. Поэтому возможно, что в будущем свастика индусов, мандзи японцев и китайцев и солнцеворот древних славян снова обретут свое истинное значение для европейцев, привыкших воспринимать этот символ негативно.