Текст книги "Ресницы Дарумы: парадигма Кэмпо-Дзэн"

Уэсиба (1883—1969) был старшим сыном земледельца из префектуры Вакаяма. Юношей в 1898 году он отправился в Токио поступать в Тэндзин Синъё Рю, руководимую Тодзавой Току-сабуро. Утверждают, что интерес Уэсибы к другим классическим будзюцу привел его в 1902 году к изучению Ягю Синкагэ Рю дзюдзюцу под началом Накаэ Масакацу. Во время русско-японской войны он был призван в императорскую армию, что дало ему возможность путешествовать и непосредственно познакомиться с различными видами борьбы и самообороны. В период своей службы Уэсиба продолжал заниматься дзюдзюцу, и ему была дана высшая форма преподавательской лицензии, Мэнкё-кайдэн, школы Тэндзин Синъё Рю в 1908 году. Покинув армию, Уэсиба отправился на Хоккайдо, намереваясь заняться сельским хозяйством, и именно там в 1915 году он сам поступает в Дайто Рю, чтобы изучать дзюдзюцу под началом Сокаку.

Морихэй Уэсиба

Уэсиба был способным учеником, и уже в 1917 году получил мэнкё, иначе преподавательскую лицензию, за совершенное владение тридцатью тремя техниками. Он также продолжал изучать [опыт] Ягю Синкагэ Рю и в 1922 году якобы удостоился мэнкё за мастерство в части дзюдзюцу этой школы; в том же году Сокаку разрешил ему самому преподавать методы Дайто Рю, известные тогда как айкидзюцу.

Но кипучая натура Уэсибы была неудовлетворена классическим будзюцу, которые ему довелось изучать. Его скорее привлекали более высокие идеалы (до), чем практическая жилка рукопашных искусств (дзюцу). А ранняя форма айкидзюцу делала ставку на практические стороны самообороны. Когда ему пришлось специально демонстрировать свое умение адмиралу Ямамото Гомбэю в ставке последнего в 1925 году, высокопоставленное общество было приятно удивлено. В 1932 году Уэсиба открывает в Токийском квартале Синдзюку двери своего додзё и целиком отдается задаче расширения базиса айкидзюцу. Он стремился через занятия установить непосредственную связь с природой, совершенствовать себя и тем самым улучшать общество. Его влияние на учеников оказалось достаточно сильным, а его идеи стали популярны среди широкой части японского общества. Уэсиба также теоретически усвоил Синкагэ Рю (не путать с Яго Синкагэ Рю) дзюдзюцу. В 1938 году Уэсиба выступает со своим собственным видом айкидзюдзюцу, который должен был соответствовать социальным условиям того времени. Он назвал этот вид айкидо.

Морихэй Уэсиба в 33 год

Вслед за этим произошел раскол внутри основного течения Дайто Рю айкидзюдзюцу. Линия Сокаку, традиционная или консервативная часть, стала сильно уступать по популярности новому прогрессивному направлению. Каждое из этих направлений основывало свою работу на разных принципах, и поскольку айкидо Уэсибы существенно отличается от традиционного направления айкидзюдзюцу Сокаку в задачах, технике, методах занятий, то Уэсиба и считается настоящим основателем айкидо.

Шоринджи Кэмпо, как говорит Со Дошин, блестящий зачинатель этого вида воинского искусства в Японии – это «кэмпо», пересмотренное и систематизированное с новой точки зрения… усиленное увязанной с ним философией дзэн. Выражение «Шорин джи кэмпо» есть японское прочтение китайских иероглифов, которые на языке оригинала звучат как «шаолинься цюань-фа», что в переводе на русский означает «принцип кулачного (боя) шаолиньского монастыря», т.е. это название охватывает лишь часть всех идей, которые составляют традицию шаолиньских воинских искусств Китая.

Дошин Со

Со Дошин – это имя, которое взял себе Накано Митиоми (1911—1980), основатель наиболее известной школы Шоринджи Кэмпо в Японии. Накано родился в префектуре Окаяма и был старшим ребенком в семье таможенного чиновника. После смерти отца молодого Накано отправили жить к дедушке в Маньчжурию, служащему Южно-Маньчжурской железнодорожной компании. Это было время, когда японская военщина вынашивала планы территориальных захватов на Азиатском континенте. И отец и дедушка Накано были дружны с Тоямой Мицуру, создателем Общества Черного Дракона, и участвовали в его вылазках. После смерти дедушки молодого Накано отозвали в Японию, где он оказался под непосредственным началом у Тоямы и других лидеров Общества.

Прошедшего обучение как члена Общества Накано в 1928 году опять отправили в Маньчжурию для разведывательной деятельности. Чтобы замаскировать цель поездки, был пущен слух, что Накано стал послушником у даосского монаха, который сам был агентом тайных китайских обществ и активно участвовал в религиозных и политических акциях. Вероятно, что Накано своим первым знакомством с китайским цю-ань-фа обязан этому монаху, который, по мнению Накано, был связан с северной ветвью шаолиньской традиции (воинских искусств). Накано усердно принялся изучать цюань-фа.

Накано утверждает, что его первые занятия цю-ань-фа были поддержаны Обществом Белого Лотоса[19]19
  Кит. Банляныпэ.


[Закрыть]. Это тайное общество вышло из буддийской школы Таньтай (Тэндай по-японски)[20]20
  Первым патриархом школы Танытай считают легендарного Нагарджуну, знаменитого основоположника мадхьямики (философской школы Махаяна) и ваджраяны (одного из главных направлений Махаяны, доел.: алмазная колесница), но фактически основателем школы является Чжи-ай (538—597), ее четвертый патриарх. Японскую школу Тэндай, со временем фактически ставшую государственно-военной церковью, в 804 году основал буддийский монах Сайте (767—822).


[Закрыть] и создано, как полагают, в 1133 году; но его генеалогия по побочной линии восходит к IV веку[21]21
  В начале V века у горы Путань, что в верхнем течении реки Янцзы, китайский буддист Хуэй Юань (334—416) вместе с восемнадцатью монахами и мирянами основал Общество Белого Потоса для преподавания учения о чистой земле, своеобразном буддийском рае, будды Амитабхи. В VII-VIII веках на основе Общества образуется буддийская школа «чистой земли» (кит. Цзинту) благодаря деятельности монаха Маоцзиюаня. Позднее центральный культ Общества – почитание Амитабхи – дополняется верой в скорое эсхатологическими мотивами. Этому способствовало и проникновение в идеологию Общества манихейских доктрин. В результате в XIII-XVI веках оно превращается в одну из народных сект, неоднократно запрещаемую династиями Юань (1279-1368), Мин (1368-1644) и Цин (1644-1911). Эсхатологические концепции Общества часто выступали в роли идеологии крестьянских восстаний и антиправительственных движений Китая периода позднего Средневековья.


[Закрыть]. Общество Белого Лотоса проповедует смирение, подавление страстей, вегетарианство, воздержание от алкоголя; к тому же здесь запрещено покушаться на человеческую жизнь. Его влияние среди крестьянских общин Китая было огромным. Обязательным было обучение членов Общества ушу (будзюцу по-японски); в программу обучения входили как вооруженные, так и безоружные методы ведения боя. Члены Общества очень умело могли обращаться с цян, иначе пикой с граненым наконечником. Рост воинственных настроений среди членов общества объяснялся тем, что подобный дух необходим для отпора вторгшихся в пределы Китая варваров чжурдженей и защиты династии Юань (1270—1368) и за установление династии Мин, а также против маньчжурских поработителей в период династии Цин (1644—1911).

Общество Белого Лотоса действовало через сеть различных отделений, таких как Общество Красных Повязок, Общество Восьми Триграмм, Общество Желтых, так называемые шаньдунские «боксеры», и Общество Белых Роз. Видным отделением было Общество Цайли (абсолютного принципа), которое следовало буддистским идеям и даосской практике и было пронизано конфуцианской этикой. Другим значительным отделением Общества Белого Лотоса было Игуань Дао (путь вездесущего единства); это отделение активно действовало в период Второй мировой войны, когда Накано работал на Общество Черного Дракона. Члены этого отделения были воинственными «боксерами», полагавшими, что Дао, выступающее как Единство, является корнем всего сущего и тем принципом, который пронизывает все существование. Согласно философии Игуань Дао, Вселенная вырастает из ли, иначе принципа, который бесконечен и предшествует ци, иначе материальной силе; вселенная живет взаимодействием инь и ян, негативного и позитивного проявления космических сил. Игуань Дао активно действовало в японских областях Северного Китая и Маньчжурии, когда там находился Накано.

Первый свой опыт знакомства с цюань-фа Накано приобрел посредством пай (традиционные школы китайского ушу), главенствующей среди членов Общества Белого Лотоса. Накано утверждает, что полученные им знания носили сумбурный характер. Но поскольку китайское ушу отличалось своей хорошей организацией и систематической формой обучения, при которой занимающиеся образуют «внутреннюю группу», т.е. находятся в непосредственном общении с наставником, утверждение Накано фактически означает, что он сам неглубоко вдавался в изучение цю-ань-фа. Но, как заявляет сам Накано, будучи членом Общества Черного Дракона, он много разьезжал по всему Северному Китаю, что, без сомнения, представляло для него немало возможностей общаться со многими знатоками цюань-фа и тем самым набираться опыта в различных воинских премудростях. В Пекине Накано общался с неким Вэнь Лаоши, «двадцатым патриархом северного шаолиньского стиля цю-ань-фа ивамонкэн» (японское произношение), и был его учеником. Китайские источники подтверждают, что Вэнь Дайцун был бесспорным мастером северного шаолиньского стиля, называемого Ихэцюань, иначе «кулак, поднятый во имя справедливости и согласия». Вэнь учил на горе Сун Шань, самом высоком из пяти горных пиков в Хонане. Его последователи составили основной костяк среди «боксеров», поднявших восстание в 1898—1901 годах.

В Японии никогда не существовало легитимной секты китайской шаолиньской традиции воинских искусств. Тем не менее шаолиньское цюань-фа («кэм-по» по-японски) всегда восхищало японцев, и слово «кэмпо» использовалось ими достаточно широко еще с древних времен, обозначая всякую и все в совокупности формы тактики ведения безоружного свободного боя, на технике которых сказывается китайское влияние, как бы мало оно ни было. На основе понравившихся им методов ведения свободного боя японцы создали целую сеть различных видов кэмпо по всей стране, приспосабливая новые стили и направления к собственному, а не китайскому вкусу.

Когда в 1945 году СССР захватил Маньчжурию, Накано с помощью различных тайных обществ удалось бежать. На следующий год он был репатриирован. Оккупированная союзными войсками Япония произвела на Накано гнетущее впечатление. Он со всей решимостью стал искать возможности вернуть японцам национальную гордость и моральный дух. Первым делом он поступил в Хакко Рю, которую основал в 1938 году Окуяма Ёсидзи (Ёсихару). Окуяма, ученик Мацуды Хосаку из Дайто Рю, обучал Накано дзюдзюцу, основанному на идеях стиля Такэда айкидзюдзюцу. Накано приобрел достаточный навык в этой современной форме дзюдзюцу, но вскоре он покидает Хакко Рю, чтобы создать свою собственную школу. Когда он уже носил имя Со До-шин (Дошин является китайским прочтением иероглифов, составляющих его собственное имя – Митиоми), Накано решил обьединить свои знания о дзюдзюцу с теми знаниями о многих разновидностях цюань-фа, которые он получил в Китае и Маньчжурии. После тщательного пересмотра, расширения и систематизации имеющихся у него сведений об этих искусствах в 1947 году Накано выступил со своей новой системой, названной Ниппон Дэн Сэй То Шоринджи Кэмпо.

ШКОЛА КЭМПО-ДЗЭН

Мастера школы Кэмпо-дзэн Сергей Коваль и Юрий Холин – давние поклонники Востока, его культурного, философского, религиозного наследия. До определённого момента каждый из них шел посвоему к древним и вечно молодым знаниям йоги, тантры, буддизма, боевых искусств, ведущих, при правильном обращении с ними, к раскрытию в человеке его светлого, изначального состояния Просветления…

О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как смеющиеся боги.

Дхаммапада

Ещё во времена учёбы в университете они осознали, что кроме чисто интеллектуального подхода к идеям, скажем, того же буддизма, необходима и физическая практика определённого рода, ведущая к необычному для европейца состоянию «думания телом». Мысль особого комплексного подхода к проблеме совершенствования личности бередила их души. Но дуализм материалистического воспитания – дух и материя, плохо и хорошо, черное и белое, наше и не наше, с постоянным выбором и противопоставлением одного другому – исключал возможность цельного, непредвзятого, недифференцированного восприятия действительности.

Как уберечься от однобокости развития? Как не дать превратить себя только в атлета или аскета тела, или мудрствующего духобора? Но как сделаться личностью, несущей в себе единство трех начал: тела, духа и ума? В этом авторам помогли философия, учение и боевая техника медитации восточных единоборств, а в частности – школы Шоринджи-кэмпо и йоги.

С 1979 года, сразу после окончания факультета иностранных языков университета, они ещё больше внимания уделяют как практике, так и теории кэмпо, занимаясь как самостоятельно, так и в секциях.

Мастера с В. Метхананда Тхеро, Индия, 2001 г.

Специфика времени 70-х – начала 80-х годов создала уникальное положение контрадикции и озлобленного неприятия всего светлого и чистого, идущего с Востока.

1982—1983 годы были отмечены повсеместным запрещением занятий любыми видами восточных единоборств; за пропаганду и занятия йогой и экстрасенсорной практикой можно было получить прекрасную возможность долго и безрезультатно лечиться в психиатрических больницах. И это тогда, когда в Европе и Америке люди поражаются сверхьестествен-ным возможностям таких авторитетов, как Тхиренд-ра Брахмачари, Шри Раджниш, Свами Прабхупада, Ури Геллер, Элдон Берд и др.

Теперь можно лишь вспомнить с улыбкой те скрупулезные переписывания, перепечатывания и заучивания материала по индуизму, буддизму, йоге, боевым искусствам; те подвально-чердачные тренировки в небольших группах энтузиастов. Да, эти знания, доставшиеся столь тяжко, вошли в плоть и кровь навечно, и, что самое отрадное, при дальнейшем их развитии, они дают вполне реальные плоды. Авторы ни в коем случае не жалеют об этом уникальном, неповторимом десятилетии их жизни, сделавшем из них поистине атлетов духа, не только давшем им бесценное знание истин различных философских и религиозно-этических направлений, но и сдружившем их со многими чудесными людьми как в нашем отечестве, так и в Индии, Корее, Непале, Шри-Ланке, Японии.

И увидел я новое небо и землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

Иоанн. отк. 21:1

В частности, авторы очень благодарны индийским друзьям, сделавшим их пребывание в Индии, где они стажировались в йоге и кэмпо, интересным, плодотворным и более комфортабельным. Это Преподобный Ари-яванса Наяка Махатхеро, вице-председатель Совета Буддистской общины мира, пандит Джоши Кармайо-ги, глава делийского центра Вишваятан Иогашрам, господин Кришна Чандра, вице-директор института правительства Индии, доктор Кумар Упадхьяя, Преподобный В.Метхананда Тхеро, президент буддийской организации «Маха Бодхи» в Индии. Это и мастера аутентичного Кэмпо сотрудники полицейской академии Нью Дели Ману Рама, и Суреш Диван а так же аспирант сельхозинститута, где с 1980 по 1990 годы авторы работали с иностранными студентами и аспирантами, Сизе Ким, мастер таэквондо, 5-й дан. Это и господин Тсунихеро Араи, Генеральный секретарь Всемирной организации Шоринджи-кэмпо, терпеливо ведущий с авторами переписку, помогая разобраться в целях и задачах деятельности этой организации. Это и многие другие друзья. Все эти люди в той или иной мере способствовали их дальнейшему укреплению в сложном пути совершенствования и реализации личности, заложив основную идею бесконечности этого пути.

Школа Кэмпо-дзэн – боевой стиль и система духовного и физического совершенствования – возникла в России в городе Краснодаре в 1989 году. Но этот год стал как бы официальной точкой отсчета. Реально же школа начала функционировать двумя годами раньше, в виде курсов по психофизической подготовке го-хо и йоги, так как в то время существовал строгий запрет на все виды восточных единоборств.

Основателями стиля школы и духовными наставниками являются мастера кэмпо и йоги Коваль С.Н. и Холин Ю.Е., обучавшиеся этим дисциплинам в Индии и ставшие одними из первых официальных представителей боевых искусств на Кубани при Краснодарском краевом физкультурно-спортивном клубе восточных единоборств, куда принимались, в том же 1989 году на правах руководителей школ не многие, а лишь квалифицированные не ниже 2-го дана специалисты.

В техническом плане стиль школы представляет собой довольно обширную систему аутентичного кэм-по и йоги, включающую в свой арсенал традиционные для всех видов кэмпо боевые приемы мягкой и жесткой техники, а также дзэн-философию и практику, оздоровительные техники и психологическую работу.

В основе обучения школы лежит и методика современного японского стиля Шоринджи-кэмпо, являющаяся обязательной как в техническом и физическом, так и в оздоровительном и духовном смысле. Рабочая терминология школы основывается на японском языке и санскрите.

Весь ход занятий в школе Кэмпо-дзэн направлен на то, чтобы через довольно сложную систему приемов боевой и психофизической практики с обязательным включением дза-дзэн (техники медитации) помочь человеку овладеть в той или иной мере искусством видеть природу собственного бытия; научить высвобождать все скопленные в нем «виды энергии, которые, как правило, искалечены и искажены до такой степени, что не находят адекватного доступа к деятельности»; открыть в нем способности свободной игры «всех творческих и ведущих к благу побуждений, внутренне присущих нашему сердцу».

Следует отметить, что ученику школы Кэмпо-дзэн предлагается образовательная программа по шести основным направлениям:

1. Боевое искусство.

2. Духовная дисциплина.

3. Оздоровительная практика.

4. Специальная система физического воспитания.

5. Вид активного отдыха.

6. Спорт.

Но каждый занимающийся в школе берет от любого направления ровно столько, сколько способен или хочет взять, активизируясь то в одном, то в другом, в зависимости от насущных потребностей на Пути своего совершенствования.

Мастера же школы лишь умело корректируют процесс индивидуального становления, не навязывая ни практических, ни теоретических знаний, но предоставляя их в полном объеме перед учениками.

В школе Кэмпо-дзэн вообще существует традиционная для всех дзэнских школ система ненавязываемого обучения, при которой неофита не приглашают, не удерживают, не прогоняют и не провожают, предоставляя ему полную возможность самостоятельно разбираться в его внутреннем мире. Поэтому он вправе уходить из школы и возвращаться, когда ему вздумается. Кроме активной работы по развитию школы, организации занятий по боевой и оздоровительной практике, лекций, выездных семинаров Коваль С.Н. и Холин Ю.Е. плодотворно занимаются и теоретической деятельностью, результатом которой явились многочисленные статьи в газетах и журналах, практические пособия и книги, такие как: «Кэмпо», Краснодар, 1991 г.; «Йога для всех», Краснодар, 1990 г.; «Дух воина», Кострома, 1993 г.; «Философия поединка», Краснодар, 1996 г.; «Пробуждение», Краснодар, 2002 г.; «Проблески», Краснодар, 2002 г.; «Боевой дзэн», Ростов-на-Дону, 2004 г.; «Секреты Тантры», Ростов-на-Дону, 2004 г.; «Песочная свирель», Ростов-на-Дону, 2004 г.

Мастера с Арьявансо Наяка Махадхеро

Коваль С.Н. и Холин Ю.Е. являются мастерами 5-го дана дзэнских боевых искусств, Мастерами 5 дана Дзе-син-до, Каратэ-до, Почетными докторами Собора Духовной Дхармы, докторами йогавиджняны. Летом 1999 года, во время очередного визита в Индию, ими основана совместная Индо-Российская организация по обмену учащимися в системе компьютерных школ и курсов самосовершенствования и боевых искусств.

Мастера с Кришна Чандра

МЕТТА

Исходя в своем мировоззрении и гуманизме из истоков буддизма, Кэмпо-дзэн уделяет огромное внимание идее МЕТТЫ – любви и доброты ко всем живым существам. Можно процитировать по этому поводу высказывание самого Будды, кстати, часто, и это совершенно правильно, цитируемое многими авторами. Он так говорил по поводу любви к ближнему:

Человек, который осознанно тренирует себя в неограниченной любви, скоро начинает чувствовать, как истончаются его оковы и исчезают тюремные застенки. И если он любит только одно существо чистой любовью, чуждой злу, то это уже приносит спасение. Но «тот, кто полон сострадания ко всем, тот получает неизмеримую пользу» (Итивуттака).

Счастье людей зависит от мира, покоя. Покой есть результат отсутствия конфликтов. Конфликты являются причинами всех наших несчастий. Они в свою очередь – результат различного рода напряженности. Напряженность существует в каждом из нас. Она происходит из раздоров на социальной, политической, расовой, религиозной и т.д. почве. Она возникает также и между народами и этническими группами. Вспомним, наконец, экономическую напряженность, рождающуюся из «иметь и не иметь».

Этот огромный ком напряженности является причиной страха, подозрений, ненависти, мстительности, что так скоро ведет человека к несчастью и страданиям. Таким образом, мы живем в мире и обществе, лишенных покоя, и в конце концов бремя несчастья и страдания становится настолько тяжелым для восприимчивого человека, что наполняет его отчаянием относительно судьбы всего человечества.

С кем бы мы ни дружили, можем ли мы стать задушевными друзьями, если мы друг друга не понимаем, если мы не знаем, что у каждого из нас на душе?

Мао Цзе-дун

Вся беда в основном заключается в том, что конфликты вращаются вокруг слепого эгоизма, ведущего ко всякого рода дискриминациям, и лишь добрая воля и понимание смогут разрешить проблемы, стоящие перед человечеством. С этой целью необходимо вырабатывать в себе благородные качества доброй воли, товарищества и братства или, выражаясь терминологически, – необходима практика МЕТТЫ.Следует понимать значение термина МЕТТА. Иногда метта переводится как посылание мыслей любви другим людям. Но следует разобраться, какой именно любви. В русском и во всех, или многих европейских языках нет слова, выражающего понятие любви вне чувственного контекста. Если это не чувственная любовь, то просто идет описание того, какая это любовь. На пали есть слово рага, означающее любовь чувственную, и слово МЕТТА (mettha).

Медитировать – не значит упражняться в бытии огурцом, который просто сидит и ничего не делает.

А. Берзин

Любовь чувственная подобна огню. Однажды возникнув, она разгораеться и обжигает даже носителей её. Вот почему Будда по этому поводу сказал, что нет на свете огня, подобного вожделению (НАТ-ТХИ РАГО САМО АГГИ). С другой стороны, МЕТТА обладает успокаивающим эффектом подобно мягкому прикосновению нежной руки. Она создаёт спокойную приятную атмосферу.

Злое слово почитает больше жизни лишь злодей.

Шота Руставели

МЕТТА – это состояние сердца, способного дарить благодать, и это состояние есть наилучшее в мире. Как для просветленного человека медитация – это не упражнения, раз от раза выполняемые, наподобие гимнастики, но состояние сознания, находящегося в гармонии со своей таковостью и окружающим миром, так и для человека, практикующего МЕТТУ, его доброта и сердечность излучаются и влияют на мир всегда – ходит ли он, стоит, сидит или выполняет свои обычные обязанности.

Это состояние можно считать идеальным в отношении к людям. Будда учил нас, как практиковать МЕТТУ, или универсальную любовь. Начинать эту практику необходимо с себя, а возлюбив себя, став очагом любви, идти дальше, распространяя её на весь универсум. Необходимо запомнить одну важную истину: человек, который не думает о своём собственном благополучии, не способен создавать такое же благополучие для других. Милосердие начинается с нас самих. И только в подобном состоянии человек может произносить слова МЕТТЫ: АХАМ АВЕРО ХОМИ, АНЪЯПАДЖДЖО ХОМИ СУКХИ АТТАНАМ ПАРИ-ХАРАМИ (да избавлюсь я от дурной воли; да избавлюсь я от несчастий; да снизойдет на меня благодать).

Постепенно необходимо распространять эти мысли чистой любви на все живые существа: САБЕЕ САТТА АВЕРА ХОНТУ, ОБЪЯПАДЖДЖА ХОНТУ, СУК-ХИ АТТАНАМ ПАРИХАРАНТУ (да избавятся все живые существа от несчастий; да снизойдёт на них благодать). В сердце произносящего эти слова, т.е. практикующего МЕТТУ, не остается места для ненависти, злобы и подобных чувств, основанных на разного рода различиях и дискриминации.

Человек с подобным состоянием души способен практиковать то, что мы называем ЧАТУ-САНГАХА-ВАТТХУ, или четверичную услугу, а именно: ДАНА – благотворительность; ПИЙЯ-ВАЧАНА – праведная речь; АТ-ТХА-ЧАРИЙЯ – труд во благо; САМАНАТТАТА – равенство.

ДАНА – это способность поделиться имеющимся у вас с другим. Это всегда добровольный акт, произведенный со знанием и открытым сердцем. Выполнение ДАНЫ достойным образом благословенно для того, кто её выполняет, и для того, на кого она обращена. ДАНА – это не только подача милостыни или материальных благ, но и интеллектуального и духовного. Будда восхвалял ДХАММАДАНУ как высшую ДАНУ словами: САБ-БА ДАНАМ ДХАММА ДАНАМ ДЖИНАТИ.

Воины уходят

ПИЙЯ-ВАЧАНА – праведная речь. Речь это величайшая сила, данная человеку. Используя её неверно, человек может нанести тем самым большой вред, но употребив правильно, – приносит много пользы. Чтобы быть эффективной, праведная речь должна и приятно звучать, проникая в сердце. Именно по этому поводу Будда сказал:

ЯХТА ПИ РУЧИРАМ ПУППХАМ ВАННА – ВАТАМ САГАНДХАКАМ.

ЭВАМ СУБХАСИТА ВАЧА САПХАЛА ХОТИСА-КУББАТО.

Ради труда пришли мы в мир, Не ради пустой болтовни пришли.

Низами

Как цветок великолепен своей красотой и ароматом, так впечатляюща праведная речь в устах её говорящих.

АТТХА-ЧАРИЙЯ – это труд во благо себе и другим; служба для себя и окружающих нас людей. Важно следовать своим повседневным обязанностям и встречать своё окружение без высокомерия, но с вниманием и дружелюбием. Как вообще первой заповедью для буддистски настроенного человека должно быть сердечное обращение с другими.

Величайшей иронией и парадоксом человеческой природы является то, что несчастному, замкнутому человеку (на бессознательном уровне, разумеется) для пребывания в таком состоянии приходится затрачивать усилия гораздо больше, чем если бы он был свободным, счастливым и целостным.

Константин Майков

САМАНАТТАТА – это одинаковое отношение ко всем, независимо от социального положения, богатства, интеллекта. САМАНАТТАТА – это также поведение, отличающееся без какого-либо намёка на склонности, предрассудки или разделения. Именно в этом духе Будда открыл двери своей сангхи для всех без исключения. В одной из своих проповедей Будда сказал: Уважение, сотрудничество, гармония, единство и желание жить в мире. Эти понятия сплачивают человеческую семью, как ось колеса держит в покое всю повозку во время пути, не давая ей возможности подскакивать на ходу. Таким образом, если МЕТТА, или универсальная любовь, практикуется именно в таком духе, даже самые сложные проблемы разрешаются просто, и возникают основания для создания счастливой человеческой семьи.

Мастера с Оливье Ван-Женом.

Генеральным секретарем Всемирной организхации дзэн