Текст книги "Жизнь после смерти согласно Православной Традиции"

«Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведывает особенным видом греха и истязывает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, – мытарями»[367]367
  Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти // Полное собрание творений. Т. 2. С. 494.


[Закрыть].

В своем «Слове о смерти» святитель Игнатий собрал большое количество библейских, святоотеческих, житийных и литургических свидетельств на эту тему. В ту же эпоху это учение защищал святитель Феофан Затворник[368]368
  Нужно отметить, что св. Феофан Затворник в своем небольшом труде «Душа и Ангел – не тело, а дух» (М., 1891) критиковал некоторые позиции «Слова о смерти» своего современника св. Игнатия (Брянчанинова) (как, например, телесность души), но не то, что последний написал относительно воздушных мытарств.


[Закрыть]. Толкуя 80-й стих 118-го псалма Буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся, святой Феофан отмечает:

«Пророк не упоминает, как и где да “не постыдится”. Ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней. Подымает враг бурю помыслов и недобрых движений, но, когда сердце непорочно и добротно, тогда эти приражения, подходя к нему совне, встречают в противоположных себе расположениях добрых, укорененных в сердце, сильное отражение… <…> …Очень сомнительно, чтобы душа, пока в ней остаются еще сочувствия к предметам каких-либо страстей, не постыдилась на мытарствах. Постыждение здесь в том, что душа сама бросается в ад. Но окончательное непостыждение – на Страшном Cуде, пред лицом всевидящего Судии»[369]369
  Феофан Затворник, свт. Псалом сто осмнадцатый, истолкованный епископом Феофаном. М., 1891. С. 289–290.


[Закрыть].

Их современник, архимандрит Антоний, тоже упоминает испытание душ на воздушных мытарствах, которые они должны пройти, когда в сопровождении Ангелов будут восходить к небесам. Он отмечает, что там злые духи останавливают их и требуют у них отчет о содеянных грехах, но он уточняет, что, по учению святых отцов, демоны задерживают не все души: чистые и святые души свободно взлетают на лоно Авраамово[370]370
  См.: Антоний (Амфитеатров), архим. Догматическое богословие Православной кафолической Восточной Церкви. СПб., 1862. С. 244–245.


[Закрыть].

Святитель Макарий Московский [Булгаков] в своем знаменитом «Православном догматическом богословии» делает вывод: «Такое непрерывное, всегдашнее и повсеместное употребление в Церкви учения о мытарствах, особенно же между учителями четвертого века, непререкаемо свидетельствует, что оно передано им от учителей предшествовавших веков и основывается на предании апостольском»[371]371
  Макарий (Булгаков), митр. Православное догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1883. С. 535. А в современном издании «Синаксаря» отмечается: «Это учение не является предметом догматического определения Церкви, но оно укоре‐ нено в предании и изложено у многих святых отцов и во многих житиях святых» (Синаксарь. Жития святых Православной Церкви: Адапт. пер. с фр. / Авт.‐сост. иером. Макарий Симонопетрский. Т. 4: Март – апрель. М., 2011. С. 326. Примеч. 1).


[Закрыть]. Это допускает также отец Сергий Булгаков, который и пишет о сем в своем довольно известном «Православии»[372]372
  См.: Булгаков С., прот. Православие. Очерки… С. 381.


[Закрыть]; знаменитый современный сербский духовный писатель архимандрит Иустин (Попович) тоже пишет об этом в своем «Православном догматическом богословии»[373]373
  См.: Иустин (Попович), прп. Догматика Православной Церкви. Ч. 6. Эсхатология. С. 349–350.


[Закрыть], констатируя, что «можно найти в Священном Предании множество свидетельств на данную тему»[374]374
  О. Иустин (Попович) обильно цитирует текст блж. Феодоры, как, собственно говоря, сделали и мы. То, что этот текст отсутствует во французском переводе его творений, является инициативой переводчика.


[Закрыть]. Православные авторы нового времени разного происхождения, написавшие произведения о смерти согласно Православной Традиции, также уделяют этому немало места[375]375
  См.: Иоанн (Максимович), архиеп. Жизнь после смерти. С. 398; Μπακογιάννης (Αρχιμανδρίτης Βασίλειος). Μετά θάνατον. Σ. 59–67; Серафим (Роуз), иером. Душа после смерти. С. 101–130; Иерофей (Влахос), митр. Жизнь после смерти. С. 52–68; Василиадис Н. П. Таинство смерти. С. 375–390.


[Закрыть].

В богослужении Православной Церкви учение о мытарствах тоже отражено. Так, в Октоихе мы находим некоторые молитвы:

«В час, Дево, конца моего руки бесовския мя исхити, и суда, и прения, и страшнаго испытания, и мытарств горьких, и князя лютаго, Богомати, и вечнаго осуждения»[376]376
  Октоих. Глас 4-й. В пяток на утрени. Канон Пресвятей Богородице. Песнь 8-я, тропарь 3-й.


[Закрыть].

«О, Дево Благая! <…> Ты предстани ми в час смерти и избави от бесов, ищущих растлити мя»[377]377
  Октоих. Глас 3-й. В пяток на повечерии. Канон. Песнь 9-я, тропарь 1-й.


[Закрыть].

«В час мя страшный смертный Ты исхити [мя] оглаголующих демонов и всякия муки»[378]378
  Октоих. Глас 1-й. В понедельник на утрене. По 2-й кафизме седален Богородичен; То же: В неделю на полунощнице. Канон. Седален Богородичен по 6-й песни.


[Закрыть].

«Не предаждь врагом мя, Чистая, мою пагубу зело ищущим грехов моих ради, но милосердием Твоим от сих вреда исхити»[379]379
  Октоих. Глас 7-й. В пяток на повечерии. Канон. Песнь 5-я, тропарь 2-й.


[Закрыть].

Можно также привести молитву святого Евстратия в субботней службе полунощницы:

«И ныне, Владыко, да покрыет мя рука Твоя и да приидет на мя милость Твоя, яко смятеся душа моя и болезненна есть во исхождении своем от окаяннаго моего и сквернаго телесе сего. Да не когда лукавый супостата совет срящет и препнет ю во тьме за неведомыя и ведомыя в житии сем бывшия ми грехи. Милостив буди ми, Владыко, и да не узрит душа моя мрачнаго взора лукавых демонов, но да приимут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Даждь славу имени Твоему святому и Твоею силою возведи мя на Божественное Твое судище. Внегда судитися ми, да не приимет мя рука князя мира сего, еже исторгнути мя, грешника, во глубину адову, но предстани ми и буди ми Спас и Заступник: телесныя бо и сия мучения веселия суть рабом Твоим. Помилуй, Господи, осквернившуюся страстьми жития сего душу мою и чистую покаянием и исповеданием приими, яко благословен еси во веки веков, аминь»[380]380
  Полунощница субботняя // Часослов. Тутаев, 2000. С. 63–64.


[Закрыть].

Намек на воздушные мытарства мы можем также встретить в некоторых редакциях «Канона Ангелу Хранителю» в православном молитвослове: «В страшный же час смерти неотступен буди ми, благий хранителю мой, прогоняя мрачныя демоны, имущия устрашити претрепетную душу мою; защити мя от тех ловления, егда имам преходити воздушныя мытарства, да храним тобою, безбедно достигну рая, ми вожделеннаго»[381]381
  Молитва Ангелу Хранителю // Акафисты на каждый день седмицы. М.: ТСЛ, 2003. С. 73–75.


[Закрыть].

Многие другие богослужебные тексты содержат такие же аллюзии, как, например, канон Божией Матери на праздник святителя Иоанна Златоуста: «Мысленныя сатрапы и мучительныя воздушныя полки проити без печали во время исхода моего подаждь…»[382]382
  Минея. Месяц ианнуарий. 27-й день. Утреня. Канон, глас 8-й. Песнь 5-я, тропарь 1-й.


[Закрыть]

Можно также привести молитвы из канона Божией Матери на разлучение души от тела, предназначенные для подготовки умирающего к испытаниям, которые он встретит после смерти: «Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли»[383]383
  Требник. Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякаго правовернаго. Глас 6-й. Песнь 4-я, тропарь 4-й.


[Закрыть]; «Убегнути ми варвар безплотных полки и воздушныя бездны возникнути и к небеси взыти мя сподоби, да Тя во веки славлю, Святая Богородице»[384]384
  Там же. Песнь 8-я, тропарь 2-й.


[Закрыть].

Учение о воздушных мытарствах в последнее время породило некоторые критические оценки[385]385
  См., в частности: Puhalo L. The Soul, the Body and Death. Dewdney, B. C., 1996; The Tale of Elder Basil the New and the Theodora Myth. Study of a Gnostic Document. Dewdney B. C., 1999; Azkoul M. The Toll-House Myth. The Neo-Gnosticism of Fr. Seraphim Rose. Dewdnew B. C. Canada, 1996. Эти два автора, которые состоят в сектантских группах около Православной Церкви, под влиянием бунтарского духа систематической дискредитации стремятся прежде всего свести счеты с иером. Серафимом (Роузом), автором книги, имевшей столь большой успех. Их точка зрения в целом и их интерпретации святоотеческих текстов являются ложными.


[Закрыть], однако эти высказывания все же остаются ограниченными и малообоснованными[386]386
  Одним из первых обвинений со стороны авторов, указанных в предыдущем примечании, является то, что святоотеческие тексты, на которые опирается данное учение, это апокрифы, появившиеся – все – в Египте. Однако это обвинение не выдерживает критики: мы уже видели, что свидетельства святых отцов и в житиях святых имеют широкую базу в пространстве и во времени. Другое обвинение – это то, что данное учение укоренено в учении древних египтян и гностических верованиях. Вне всякого сомнения, есть некоторые сходства, но это действительно и для других пунктов христианской веры (многие примеры приводятся в трудах Мирче Элиаде), но это не повод, чтобы усомниться в их христианском характере: два параллельных ряда верований связаны с разными и непримиримыми богословскими и духовными контекстами (см. замечания митр. Иерофея (Влахоса) в его книге «Жизнь после смерти» (с. 312–313). Третье обвинение говорит, что в составе человека душа неразрывна от тела и не может знать какое-либо развитие вне зависимости от него; значит, душа останется в сонном состоянии в ожидании воскресения. А между прочим, святоотеческое учение как раз непрерывно говорит о том, что в промежуточном периоде между смертью (которая и есть разлучение души и тела) и воскресением душа и тело находятся в разных состояниях, при этом сохраняя между собой некоторую связь. Литургия свт. Иоанна Златоуста показывает, что именно так было и с Христом в течение трех дней между Его смертью и Его воскресением: душой Он сошел в ад, в то время как Его тело оставалось во гробе. Относительно этой критики см. также ответы иером. Серафима (Роуза) в его книге «Душа после смерти (с. 320–325); прот. Михаила Помазанского (Pomazansky M., prot. Our War is not Against Flesh and Blood. On the question of the Toll-Houses // Selected Essays. Jordanvill; N.Y., 1996. P. 232–241).


[Закрыть]. Как мы уже видели, об этом учении свидетельствует большое количество святоотеческих трудов, жития святых и богослужебные тексты со времен самого рождения христианства и до наших дней. Тем не менее эта критика является в то же время предостережением от различных возможных отклонений в его понимании и его использовании и побуждает нас сделать следующие уточнения:

1. Учение о мытарствах не является пунктом веры, поскольку Церковь не составила ни одного догматического определения относительно него[387]387
  См.: Ανδρούτσος Χ. Δογματική της Ορθοδόξου Ανατολικής Εκκλησίας. Ἀθήναι, 1907. Σ. 415.


[Закрыть]. Но это больше, чем теологумен, или частное мнение. Верующий, конечно, может относиться к этому с той или иной степенью сдержанности, полагая, что загробная жизнь здесь, на земле, остается тайной. Он также может принять «сокращенную» версию, отказавшись рассматривать промежуточные этапы между моментом смерти, когда душа покидает тело, и ее появлением перед Христом на Последний Суд. Относительно состояния души после смерти в Церкви есть не одно, а несколько преданий, которые, несмотря на их различия, не являются непримиримыми и допустимы, когда они не противоречат тем постановлениям веры, которым Церковь дала конкретное догматическое определение (как в случае некоторых последующих этапов загробной участи человека, о которых будет сказано дальше).

2. Данное учение о воздушных мытарствах не должно быть принимаемо в буквальном смысле и во всех материальных подробностях, как, между прочим, подчеркивают и те, кто придерживались его. Святой Феофан Затворник отмечает, что это учение выражает реальность, но это не означает, что реальность будет точно такой, какой она описана в текстах, указывающих на нее[388]388
  См.: Феофан Затворник, свт. Душа и Ангел – не тело, а дух. С. 90–92.


[Закрыть]. Речь идет о символическом выражении – под видом чувственной и материальной формы, доступной всем, – духовной реальности, которая в наших нынешних условиях ускользает от нашего опыта, а значит и от нашего полного ее понимания[389]389
  Мы напоминаем, что символ призван представить конкретно, чувственно и материально реальность метафизическую, духовную, сверхчувственную, и нематериальную, которую не только невозможно воспринять чувствами, но и сложно постичь рассудком и умом; и все же символ имеет некое соотношение подобия с тем, что он символизирует.


[Закрыть]. Можно констатировать, что разные рассказы не согласуются между собой относительно количества и природы воздушных мытарств и что страсти и грехи варьируются от одного рассказа к другому; это потому, что они отражают внутреннее состояние каждого рассказчика, его ориентиры и опыт. Поэтому подробности рассказов нужно рассматривать с определенной долей сдержанности; не стоит читать и понимать их буквально, но всегда нужно иметь в виду их символическую природу и искать прежде всего их духовное значение. Святитель Московский Макарий замечает: «Должно, однако же, заметить, что как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом… Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, насколько для нас возможно, в смысле духовном и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными»[390]390
  Макарий (Булгаков), митр. Православное догматическое богословие. Т. 2. С. 538.


[Закрыть].

В целом учение о мытарствах и мытарях выражает то, что каждый человек после смерти должен будет дать весьма точный отчет о всех грехах, которые он совершил на протяжении всей жизни, и о всех страстях, которые поселились в нем и в которых он не раскаялся, и он должен будет это сделать не только перед Христом, но еще раньше – в присутствии Ангелов и демонов, когда последние будут его осуждать, а первые – защищать.

В этом смысле учение о мытарствах имеет двойную педагогическую функцию: а) заставить человека внимательно относиться к каждому своему действию не только для этой жизни, но и для будущей; б) побудить его к покаянию. Стоит отметить, что в Православной Церкви некоторые духовные отцы часто предлагают верующим рассказ блаженной Феодоры в помощь для исследования своей совести, ведь там мы находим главные грехи и основные страсти, которые могут затронуть человека.

3. Это учение не следует путать с латинским учением о чистилище, как делают некоторые; нигде не идет речь о постепенном очищении через прохождение разных мытарств. В рассказе блаженной Феодоры, который мы находим в «Житии святого Василия Нового», мытарства часто называются «мучениями», но это только из-за преследований демонов и тех мучений, которые их допросы порождают в душе.

4. Это учение также не нужно путать с западным учением о заслугах, которыми человек может добыть (или купить) рай. Добрые дела и добродетели, конечно, занимают во всех приведенных случаях важное место. Тем не менее человек может избежать воздушных сил, которые стараются его остановить на разных уровнях, не только благодаря собственным добродетелям; ему строго необходимо иметь одновременно заступничество, помощь и поддержку Христа. Преподобный Симеон Новый Богослов осознает это, когда молится Богу словами: «Ты всех благ исполняешь меня, о Боже мой, но от этого не будет мне никакой пользы, если Ты не дашь мне непостыдно пройти врата смерти. Если князь тьмы, придя, не увидит сопребывающую мне Твою славу и не будет, омраченный, совершенно посрамлен, опаленный Твоим неприступным светом, и вместе с ним и все сопротивные силы не обратятся в бегство, увидев на мне печать Твою… то какая мне польза от того, что ныне во мне совершается?»[391]391
  Симеон Новый Богослов, прп. Гимн XXVIII, 201–211 (рус. изд.: ТСЛ, 1993. Т. 3. Гимн 21. С. 100).


[Закрыть] Похожее учение мы находим у святого Иоанна Карпафского: «Душа, которая посредством смерти подъемлется к вратам небесным и имеет Христа с собой и для себя, не постыдится нисколько от врагов, но, как ныне, будет говорить против них с уверенностью»[392]392
  Иоанн Карпафский, прп. Cто увещательных глав. 149.


[Закрыть]. Именно поэтому в чинопоследованиях, предваряющих кончину, в целях подготовки, а также в богослужениях после смерти, в частности на третий день, Церковь испрашивает у Христа предстательства за душу усопшего во время ее путешествия в мир иной через воздушные мытарства до тех пор, когда она обретет «место покоя».

5. Это учение, соответственно, не должно подразумевать, что после смерти человека бесы будут иметь всю власть над ним. Многие из вышеприведенных рассказов дают четко понять, что в любом случае демоны не имеют всей власти над праведниками, а над грешниками имеют власти ровно настолько, насколько последние сами свободно и вольно предавались этим деяниям (приобретая, таким образом, некую связь с ними) и остались без покаяния.

6. Представленные нами рассказы, вне всякого сомнения, имеют назидательную функцию: они делают верующих восприимчивыми к тому, что от них потребуется отчет о каждом действии, хорошем или плохом, а значит подчеркивают духовное значение для вечной жизни каждого действия, которое они совершают здесь, на земле. Они делают людей ответственными, подчеркивая тот факт, что человек испытывает последствия своих собственных ошибок, ведь его душа стремится к тем условиям, к которым она проявила склонность во время жизни. Это один из способов выражения того, что человек должен принять на себя логические последствия своих действий не только на этой земле, но и в потустороннем мире.

7. Помимо прочего эти рассказы выделяют роль покаяния в растождествлении человека с совершёнными им плохими деяниями и со страстями, которые он мог приобрести в этом мире. Но они также выявляют, вне всякого сомнения, еще одну истину: то, что Христос может простить кающемуся умирающему все зло, которое тот совершил во время своей жизни. Здесь нужно вспомнить момент с благоразумным разбойником, просящим у Христа: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! – и которому Христос отвечает: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:40–43).

Но это ни в коем случае не дает человеку право вести себя как угодно, думая, что в момент смерти он может положиться на милость Христову. Учение о воздушных мытарствах является для человека дополнительным побуждением приготовиться заранее к будущему Суду и к посмертной жизни, очистить себя через аскезу, побороть в себе страсти и постараться, с помощью благодати, полностью избавиться от них, покаяться во всех соделанных грехах, чтобы стать праведным, чтобы в нем не оказалось ничего, что враг мог бы счесть своим, и чтобы ему смочь сказать с Христом, с Которым он будет соединен и Которому уподобится: идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14:30).

В отрывке Послания святого апостола Павла к Ефесянам (не исключая того, что это наставление относится прежде всего к духовной жизни здесь, на земле) мы видим побуждение к приготовлению себя к посмертной встрече с демонами, которые будут требовать у души отчета: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6:11–13)[393]393
  В другом месте апостол Павел говорит о князе, господствующем в воздухе, духе, действующем ныне в сынах противления (ср.: Еф. 2:2).


[Закрыть].

Святитель Иоанн Златоуст напоминает: «Тогда нам настает нужда во многих молитвах, во множестве добрых дел, в великом предстательстве Ангелов, в великом водительстве при нашем воздушном восхождении. Ведь если здесь, отправляясь в чужую страну или город, мы нуждаемся в руководителе, то сколько защитников и руководителей нужно нам для того, чтобы спастись и миновать начала, власти и невидимых мироправителей этой воздушной области, которых Священное Писание называет гонителями, сборщиками пошлин и взыскателями?»[394]394
  Иоанн Златоуст, свт. Слово о терпении и о том, что не следует горько оплакивать умерших // PG. T. 60. Col. 727.


[Закрыть]

В рассказе блаженной Феодоры, который мы находим в «Житии святого Василия Нового», сильно подчеркивается роль предстательства и молитв святого Василия (через символ мешочка с золотом, в котором содержатся его молитвы); эта роль представлена как решающая для свидетельства и обеспечения беспрепятственного прохождения Феодорой через разные мытарства.

Но верующий должен молить в первую очередь Самого Христа как Путеводителя не только в этой жизни, но и в будущей, непрестанно молясь Ему, как наставляет святой Иоанн Карпафский: «Пусть душа не перестает до своего исхода обращаться день и ночь к Господу Иисусу Христу, Сыну Божиему. И в соответствии со Своим Божественным обетованием, которое не обманывает, Он Сам станет скорой защитой, как Он сказал по поводу неправедного судии (Лк. 18:1–8). И я вас уверяю, Он ее подаст и в нынешней жизни, и когда [душа] покинет свое тело»[395]395
  Иоанн Карпафский, прп. Cто увещательных глав. 149.


[Закрыть].

Глава V
С девятого по сороковой день: введение в мир иной

В конце своего путешествия по мытарствам душа вводится в мир иной, и тогда она посещает одновременно и небесные жилища, и бездну ада, каковым бы ни было ее духовное состояние и каков бы ни был результат ее прохождения через воздушные мытарства[396]396
  См.: Иоанн (Максимович), архиеп. Жизнь после смерти. С. 398; Иерофей (Влахос), митр. Жизнь после смерти. С. 64.


[Закрыть].

Святой Андрей Критский учит, что даже души святых проводятся через «мрачные места [ада]», чтобы ознакомить их с неизреченной тайной Божественного Домостроительства, то есть со схождением Христа во ад, и чтобы они могли лучше понять и постичь величие победы Христа над адом и над смертью[397]397
  См.: Андрей Критский, свт. Слово XII. На Успение Пресвятой Богородицы // PG. T. 97. Col. 1049–1052.


[Закрыть].

По этой теме существует довольно мало текстов, и они часто расходятся относительно того, на какие дни приходится указанный период. Некоторые помещают эти события в период между третьим днем (когда душа покидает землю) и сороковым днем (когда она проходит частный суд)[398]398
  См.: Иоанн (Максимович), архиеп. Жизнь после смерти. С. 398.


[Закрыть]. Они полагают, что прохождение мытарств совершается все полностью в конце третьего дня. Другие говорят, что это имеет место между девятым и сороковым днями. Второе мнение учитывает датировку, согласно которой еще в Древней Церкви поминали усопших непосредственно после кончины: третий, девятый и сороковой (или тридцатый) день[399]399
  «Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и девятины в воспоминание сущих здесь почивших» (Апостольские постановления. VIII, 42, 1); см.: Макарий Александрий‐ ский, прп. Слово об исходе душ праведников и грешников… Р. 179; Анонимный текст, опубликованный K. Krumbacher… P. 345–347, 348–350 // La maladie et la mort du chrétien dans la Liturgie. P. 398; см. также: Dagron G. Troisième, neuvième et quarantième jours dans la tradition byzantine: temps chrétien et anthropologie. P. 419–423, 427.


[Закрыть], тогда как первое мнение упускает из виду девятый день и его значение для участи умершего.

Среди текстов, в которых мы находим второе мнение, стоит подчеркнуть упоминавшийся уже анонимный текст XI–XII веков; он тесно связан с пассажем из «De Mensibus» Иоанна Ликоса: «…на третий день Ангелы ведут душу вверх. На девятый день наступает разлучение души от воздушных испытателей и от Ангелов. На сороковой день душа приводится пред Божественный Престол»[400]400
  Анонимный текст, опубликованный K. Krumbacher… P. 348–350 // La maladie et la mort du chrétien dans la Liturgie. P. 398.


[Закрыть].

«Откровение» преподобного Макария Александрийского в подробностях представляет путешествие души по небесным обителям и в безднах ада, но в нем используется датировка, отличная от предыдущих источников: посещение небесных обителей помещено между третьим и девятым днем, в то время как посещение ада помещено между девятым и сороковым днем. Преподобный Макарий, впрочем, не упоминает прохождение воздушных мытарств, но в этот же период – с третьего по девятый день – можно найти у него общий элемент: обвинение покойника за грехи, совершенные им на протяжении всей его земной жизни, хотя в этом случае обличает его только его собственная совесть. Вот текст:

«На третий день Христос – Который восстал из гроба и воскрес на третий день, Бог вселенной, – повелевает всякой душе христианской восходить на небо. Поэтому Святая Церковь неуклонно соблюдает традицию на третий день на всяком месте приносить за душу молитвы и жертву Богу всяческих. Итак, после того, как душа поклонится Богу, от Него исходит повеление касательно этой души: “Пусть ей покажут все разнообразие обителей святых, а также райское великолепие и наслаждение!” И душа, увидев и познав все это, на протяжении шести дней поражается, восхищается и прославляет Бога – распорядителя и художника этих вещей, – и, видя их, она изменяется и забывает скорбь, которая поражает ее после разлучения с телом. Но другая скорбь и печаль охватывает ее, если она виновна в грехах. Ведь душа видит, как эти рабы Божии преисполнены хвалы и радости, и начинает печалиться и скорбеть и обвиняет саму себя, говоря: “Почему я прожила напрасно в порочном мире, была уловлена в пустые страсти, провела большую часть своей жизни в заблуждении, которое не приносит пользы, и не чтила Бога, не служила Ему как подобает – так, чтобы мне стать достойной этой радости и этой славы? Горе мне, жалкой! Чему теперь служат дома, богатства и вещи, которые я собирала для себя и которыми я обладала там? К чему мне виноградники и оливковые рощи, которые я там насадила? Какую выгоду я имею от золота и денег? Горе мне, что я служила суете. Горе мне, что я за недолгую любовь к суетной славе, которую я любила, унаследовала вечную бедность. Горе мне! Горе мне! В каком же помрачении я пребывала! Горе мне, что некому мне помочь, нет никого, кто бы мог походатайствовать за меня, дабы я стала достойной милосердия Божия”. Итак, после того, как она увидит на протяжении этих шести дней всю радость праведников, а также красоту и великолепие рая, ее снова возносят для поклонения Богу. Итак, Церковь неукоснительно соблюдает закон на девятый день в память усопших совершать молитву и поминовение. И после этого второго поклонения от Господа вселенной вновь исходит повеление касательно этой души: “Пусть она сойдет в шеол, и пусть ей покажут тамошние наказания и истязания, а также эти гнусные и мрачные места, приготовленные для злых и грешников, плачущих и скрежещущих зубами!” И когда душа уже походит в этих местах и проведет там тридцать дней, она боится, плачет и пребывает в великом страхе, как бы ей не пришлось мучиться и находиться в заточении в одном из этих мест до наступления Судного Дня. Затем, на сороковой день, душу снова возносят для поклонения Богу»[401]401
  Макарий Александрийский, прп. Слово об исходе душ праведников и грешников… Р. 179.


[Закрыть].

Посещение небесных обителей и преисподней более подробно описано в рассказе Феодоры и Григория Фракийского, который мы находим в «Житии святого Василия Нового». Но все же и там не предлагается более точная периодизация. После посещения ада блаженная Феодора уточняет, что прошло уже сорок дней с того дня, как она покинула тело[402]402
  См.: Рассказ блж. Феодоры о мытарствах из Жития святого Василия Нового. (Тайны загробного мира. С. 157).


[Закрыть], однако ничего не говорится ни о длительности перехода через воздушные мытарства, ни о моменте, когда она поклонилась Богу, ни о времени, когда это посещение началось.

Относительная немногочисленность текстов, в которых упомянут этот этап, расхождения в датировке и существование различных вариантов напоминают нам: 1) что здесь мы имеем дело с довольно символической хронологией, поскольку посмертное время все же отлично от времени земного, и это потому, что первое время связано с законами материи и ее инерцией, тогда как второе время – духовное – с материей не связано; 2) что мы имеем дело с областью, которая Церковью не определена в качестве догмата однозначно и всеобъемлюще, а всего лишь в качестве теологуменов, которые могут быть разнообразными (притом не обязательно противоречащими друг другу); таким образом, в Церкви с самого начала на этот счет было не одно Предание, а несколько преданий.

Описания ада или небес, которые мы находим в текстах, затрагивающих этот период, на первый взгляд кажутся довольно наивными. Но у них тоже есть символическое значение, и их следует воспринимать не буквально, а как нацеленные на объяснение читателю того, что:

а) потусторонний мир является миром, условия существования которого в корне отличаются от наших; наивные описания в рассказах играют ту же роль, что и наивная архитектура на иконах, где изображенные здания имеют несоразмерные формы и не населены: иконописец вполне осознает это, но хочет донести впечатление о мире ином;

б) на небесах праведник обретает покой, радость и блаженство, а грешник в аду встречает мучение и страдание. То, что описывается материально, как переживаемое телом, символизирует то, что духовно испытывает душа. Существенное здесь – нематериальность описанных фактов, ведь речь идет об области, в которой условия существования отличаются от условий нашего нынешнего бытия, и поэтому они недоступны нашему пониманию; существенно в данном случае именно то духовное назидание, которое мы можем извлечь из символов, представленных нам для приготовления нашей души к ее путешествию, а потом и к потусторонней жизни.