Текст книги "Кощуны: от древнего мифа до наших дней…"

Кощуны: от древнего мифа до наших дней…
Жива Божеславна

© Жива Божеславна, 2017

ISBN 978-5-4485-3831-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

О чем эта книга спросит любознательный читатель, перед которым впервые окажется это издание? Эта книга о мистических славянских символах-кощунах или коштюнах, как их называли в древности, книга о сакральных образах или закодированных мифах дошедших до нас сквозь седую старину. Те, кто уже соприкоснулся с прорицательной системой кощунов, кто знаком с книгой «Кощуны правду глаголящие» и со «Сказами» сразу поймут, о чем речь. Потому как «Кощуны: от древнего мифа до наших дней» это погружение в тему исследования развития и формирования кощунов, на исторических примерах мифологии, литературы, искусства и фольклора. В ней впервые дается развернутое описание того, что представляли собой кощуны в ходе исторического развития. Те же, для кого эта книга окажется первым знакомством с темой, откроют для себя новый таинственный мир закодированных мифообразов славян с помощью которых можно не только познакомиться с древностями славян, но исследовать события собственной жизни: получать реальные советы и предсказания. Кощуны (коштюны как говорили в древности) – это образы заимствованные и систематизированные автором Живой Божеславной, из мифологии, фольклора, литературы и быта славян.

Система кощунов делится на два круга – Великий, соответствующий мистериям богов (Коло Прави) и Малый Круг (Коло Яви), представляющим житейское бытовое начало, или повседневную реальность славян. Каждый кощун содержит в описании мифологические и волшебно-сказочные корни. Например, подлинный миф о колобке был утрачен в незапамятные времена, в то время как сказка о нем благополучно дошла до наших дней. И, благодаря ей, мы и сегодня узнаем о таких реалиях жизни славян как «сусеки», «амбар» в то время как обычный горожанин имеет весьма смутное представления о таких вещах и в нашем быту их попросту нет. Зато самая маленькая кроха, не задумываясь, расскажет вам сказку о колобке, бессознательно передавая вместе с эмоциями «тот самый смысл», что древние предки славян заложили в эту сказку. На страницах книги читатель встретит героев, хорошо известных ему с раннего детства – это и Жар-Птица, и Снегурочка, и Петушок – золотой гребешок. И, благодаря этому, у читателя появится новый взгляд на… привычное. Что значили эти образы задолго до нашего рождения, и даже до рождения наших мам, бабушек и дедушек? Кто они на самом деле любимые герои наших сказок? Подлинная значимость этих персонажей раскроется именно через изначальное – призму мифологического восприятия.

Вся жизнь славянских народов, религия, культура, быт были пронизаны необъятной любовью к Матери Природе. Отсюда такое трепетное отношение к земле, которую почитали и называли не иначе как святая Мать – Сыра Земля, к деревьям и камням, к Солнцу, к Небу, к Воде. Это подробно иллюстрирует кощунословие Великого и Малого Круга. Все вокруг в понимании славян имело душу, все вокруг было живым и дышало. Все, что было живым – имело божественное происхождение (ибо самоценность жизни как таковой была неоспорима).

Поскольку славяне были земледельцами, система кощунов Великого и Малого Круга основана на древней сакральной аграрно-заклинательной символике славян. Этот символизм включает в себя знаки четырех фаз развития жизни растения – семя, прорастание, цветок и опыление. В свою очередь эти символы соответствуют четырем мастям известных предсказательных систем: семена – воде, цветки – огню, прорастание – земле и опыление – воздушной стихии. Великий круг представлен образами славянских богов Прави – Дажьбога, Рода, Ярилы, Перуна, Велеса, Макоши, Лады, Лели и др.. Малый круг олицетворяют божества повелители стихий – называемые по старинной русской традиции князьями и княгинями, девами и всадниками – Берегиня, Квасура (Земля) и Китоврас, Жива и Берендей (Огонь) и всадник Солнца, Водяной, Русалки (Вода) и водный всадник, Магура, Стрибог (Воздух) и всадник ночи.

А. С. Пушкин когда то воскликнул: «Что за прелесть эти сказки!». Знакомясь с данной книгой, мы открываем для себя, что прелесть народных сказок это не спонтанный всплеск народной фантазии, а явление закономерное. Так как богатейшая русская фольклорная традиция сформировалась и выросла из не менее значимой и глубинной по своим духовным и поэтическим свойствам славянской мифологии. Славянские народы сохранили удивительную красоту и поэтичность мировосприятия и донесли это богатство до наших дней благодаря языку и фольклору. На примере истории формирования кощунов, можно наблюдать какой была изначальная мифологема коштюны (кощуна) и как она видоизменялась под воздействием внешних факторов – будь то христианизация славян, изменение условий быта, смена мировоззрения и т. д.

Малый круг знакомит нас с такой неотъемлемой частью народной жизни как календарь и календарные праздники. И здесь мы встречаемся не только с кривошейкой Масленицей, широко известной в России и в наше время, но и с Русалиями, которые до нас дошли в десакрализированной и сильно измененной форме. Кощун Велес сообщает о таком архаичном празднестве как Комоедицы, который славяне отмечали задолго до того как появилась блинная Масленица. Знакомство с кощуном «Хоровод» знакомит читателя с седой историей хороводной обрядовости у славян. Кощун «Ведунья» погружает читателя в мир магии древних славян и сообщает, насколько многогранным и разноплановым был образ «ведающей» или знающей женщины у наших предков: тут и кудесница, и чаровница, и наузница – и все они – ведуньи!!!!!

Ко всему прочему каждый кощун содержит такие драгоценные капельки живой речи как поговорки. Даже одна поговорка способна представить кощун, рассказать о чем, собственно, собирается поведать древняя коштюна. Голосом одной поговорки говорят бесчисленные поколения, именно они сохранили и донесли до нас опыт и знание и ныне на страницах книги делают его живым. К каждому кощуну, помимо описания, прилагаются свои имена. Что это спросит любознательный читатель? Насколько в наше время актуальны такие имена как Бус, Вольга, Любава, Лыбедь и т. п. В настоящее время большинство известных нам имен имеет неславянское происхождение и это не плохо и не хорошо, просто так сложилась история. Однако, слово подобно неиссякаемому роднику жизни, это изначальная мантра, хранящая в чистоте исконное знание. Потому древние славянские имена несут в себе, как священные семена, таинственные коды истинной жизни, жизни по Правде, как говорили наши древние предки.

Народ не придумывал гармонию, или лад, как говорили и говорят ныне славяне, народ обращался к своим родовым истокам и воссоздавал священный порядок, уклад, своей жизнью. Каждый славянин в отдельности, равно как и народ в целом, был гармоничной и естественной частью мироздания. Дорогой читатель, прочитав эту книгу, ты откроешь для себя свой мир кощунов, свою частицу великого и необъятного славянского мира.

История Кощунов Великого Круга

Кощун Колобок

Число – 0

Божество – Сотворь

Символ – Колобок

Имя – Ваня, Ван; современная версия – Иван

Созвездие – Овен

Элемент – Огонь

Поговорка – «Каково испечешь, таково и съешь»,

«Доброе начало – половина дела»

Итак, сказку о колобке не только русский, но и любой русскоговорящий человек знает с самого раннего детства. Едва ли это не первая сказка ребенка?! Вот каким представляет народная сказка колобка.

Жили да были старик да старуха; у них не было ни хлеба, ни соли, ни кислых щей. Пошел старик по сусекам скрести, по коробам мести. Собравши немного муки, стали месить колобок. На масле смесили, на сковороде прягли и на окне студили. Колобок соскочил да и убежал.

Бежит вдоль по дорожке. Попадается ему заяц навстречу и спрашивает его:

– Куда бежишь, колобок?

Колобок ему в ответ:

– Я по коробам метен,

По сусекам скребен,

В сыром масле пряжен,

На окошке стужен;

Я от деда ушел,

Я от бабы ушел,

И от тебя убегу.

И побежал колобок. Навстречу ему серенький волчок.

– Куда ты, колобок? Колобок ему в ответ:

– Я по коробам метен,

По сусекам скребен,

В сыром масле пряжен,

На окошке стужен;

Я от деда ушел,

Я от бабы ушел,

Я от зайца ушел,

И от тебя, волк, убегу.

Колобок побежал. Ему навстречу попадается медведь и спрашивает его:

– Куда ты, колобок? Колобок ему в ответ:

– Я по коробам метен,

По сусекам скребен,

В сыром масле пряжен,

На окошке стужен;

Я от деда ушел,

Я от бабы ушел,

Я от зайца ушел,

Я от волка ушел

И от тебя, медведь, убегу.

Колобок побежал. Ему навстречу попадается черемная лисица, баять мастерица, и спрашивает, готовясь его слизнуть:

– Куда бежишь, колобочек, скажи мне, дружочек, мой милый свет!

Колобок ей в ответ:

– Я по коробам метен,

По сусекам скребен,

В сыром масле пряжен,

На окошке стужен;

Я от деда ушел,

Я от бабы ушел,

Я от зайца ушел,

Я от волка ушел,

От медведя ушел

И от тебя убегу.

Лисица говорит ему:

– Я не чую, что ты баешь? Сядь мне на верхнюю губу!

Колобочек сел, опять то же запел.

– Я еще ничего не слышу! Сядь ко мне на язычок.

Он и на язычок ей сел. Опять то же запел.

Она – хам! – и съела его.

Этот сказочный персонаж не просто плод народной фантазии. Дело в том, что колобок – это ритуальное изделие из теста. Наподобие обрядовых печений «козуль» и «жаворонков» и… «современных» всеми обожаемых блинов. Его форма символизировала само красно солнышко. А точнее, солнце, которое только народилось – маленькое и молодое. И, поскольку Солнце было важнейшим из божеств, которым поклонялись славяне в древности, колобок можно назвать ритуальным солярным знаком, испеченным из теста. Потому – то слово колобок – и имеет корень «коло» – круг. Изначально слово употреблялось как «колоб» и в наше время сохраняется в таком виде в некоторых говорах России.

Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В. Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. – Как можно понять, голубой платок – это небо, а колобок – Ярило-Солнце.

Мифологическое толкование

Колобок Сотворь – маленький символ Солнца на Земле. На самом деле в этой сказке закодированы похождения божества Солнца. Колобок с утра бежит по своим делам, борется с врагами, а вечером гибнет.

Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому сказанию о солнечном затмении очень близкому мифологии славян. В особых сочетаниях созвездий, темный демон согласно индийским Ведам «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Роль демона в сказке выполняет лиса. То есть, если взглянуть на сказку «сквозь призму астрологии», то получится, что «Колобок» – это изложение мифа о солнечном затмении. Существуют также и современные версии древней мифосказки вот одна из них:

Попросил великий Дид Сварог Бабу Ладу: – Испеки мне Колобок – румяный бочок. Баба Лада по Сварожьим амбарам звездной муки набрала да и испекла Колобок. На златом масле от велесовых коров его месила, на священном огне Сварожича пекла. Он испекся да и укатился. Покатился Колобок по Небесной Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему – Лебедь белокрылый:

– Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему – Ворон Воронович:

– Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул и еще кусочек отъел от Колобка. Покатился Колобок по небу дальше. Тут навстречу ему Медведь Волохатый:

– Колобок-Колобок, я тебя съем!

Схватил Колобка, да помял ему бока, насилу тот от волохатого ноги унес. Катится Колобок, а тут навстречу ему – Волк зубами щелк:

– Колобок-Колобок, я тебя съем!

Так ухватил Колобка зубами, что тот еле укатился. И дальше катится совсем уж крошечный колобок. А тут как тут Лисица – Чернавка в черной шубке:

– Тебя-то Колобок я и ждала! Прыгай дружок, ко мне на язычек! – Не ешь меня, Лисонька, – только успел сказать Колобок, а Лиса его – ам, и съела целиком. И только колобка съела как тут же и засветилась да покраснела. Была Лиса Чернавка, а стала рыжая Красавка.

Дед да Баба в данной сказке предстают как древнейшие архаические силы Вселенной, олицетворенные в противоположных началах мужского и женского: Рода– Сварога и Небесной Лады. Дида (Рода Сварога) и Бабы (Лады). Звери, которые откусывали от солнечного колобка – олицетворения созвездий. В славянских песнях, которые в древности являлись обрядовыми, часто встречается песенный повтор «ой дид, ой ладо». В сакрально-мифологической интерпретации Дед или Дид являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада – его супруги. Создание же Вселенной предстает как объединение их творческих потенциалов.

Прямое положение

Юноша, изображенный на кощуне, тот же колобок. Это странник на пути Судьбы. Ему все только предстоит. Начало нового цикла. Это начало, окончание которого еще неизвестно. Начинание. Новизна. Неопытность. Детство. Экспериментаторство. Инфантильность.

Новая дорога.

Перевернутое положение

Импульсивность. Авантюризм. Неумение сосредоточиться. Неосторожность. Непредсказуемый результат. Безответственность.

Кощун Даждьбог

Число – 1

Божество – Даждьбог

Имя – Вышень, Владимир, Влад, Вышеслав

Символ – жезл

Созвездие – Овен

Элемент – Огонь

Поговорка – «Без пастуха – овцы не стадо»

Само слово «дажь» прилагательное от корня «даг» – день, свет, родственного с санскритским корнем dah – жечь… Ипатьевская летопись гласит: «и после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же наричють Дажьбог…. Солнце – царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо мужь силен». Даждьбог считался подателем всех земных благ. Он и царь и Солнце, символ царской власти как таковой. В эру Даждьбога – Отца людей, сына великого Сварога (Отца богов), появляется царская власть. Возникает государственность. Царская власть поддерживает закон Сварога. «Начаша человеци дань давать цесарем». Устанавливается солнечный календарь. До этого время считали по Луне: «ови по луне чьтяху».

В «Слове о полку Игореве» русичи именуются Даждьбожьими внуками. «Даждь» была просительной формой глагола давать. И к Даждьбогу обращались как к богу дающему, дарующему, благодетелю. В языческие времена славяне узнав о рождении мальчика, говорили «Дажьбо дал сына». На данный момент существует множество неомифов, связанных с образом этого бога.

У ак. Б. А. Рыбакова он выступает символом дневного света. Его изображения встречаются на изображениях VII – VI вв. до н. э. Ю. Миролюбов в «Сакральном Руси» пишет, что русские готовили напиток – по особому настоянную перцовку, которую подавали на Рождество. При употреблении того напитка говорили «Дабог!». Этот тост был обязательным для хозяина и гостей и служил напоминанием русским людям, что они «Дажьбовы внуки».

Исстари родоначальники назывались у славян князьями, которые и соединяли в своих руках власть. Смысл слова князь указывает на отца, основателя рода. Раньше князья совмещали не только светскую, но и жреческую власть. Позже когда власть разделилась, князья стали править народом, а волхвы заниматься делами культа. И поэтому на Руси священников называют отец, отче.

Мифологическое толкование

Даждьбог символизирует то, что гармония изначальная рождается в Вышнем тонком мире и поддерживается в нем. И оттуда уже подается в мир материи. Он – олицетворение вселенского порядка. Воплощение ПРАВИ. Правь несущий, закон дарующий.

Прямое положение

Это карта, символизирующая отца, отцовство, мужской принцип. Даждьбог – великий отец, духовный идеал, этический принцип, дисциплина, властность и честолюбие. Администрация. Законодательная власть. Отец. Патриарх. Умение вести дела. Сила Закона. Законодатель. Благодеяние. Авторитет. Крупный руководитель. Понимание людей. Признание в своей среде. Активная жизненная позиция. Правильное руководство. Управление. Необходимость решительного действия. Путь Прави.

Перевернутое положение

Если доминирует перевернутый Даждьбог, это означает, что личность высокомерна и консервативна, отстаиваемые им убеждения подминают под себя любые человеческие чувства. Может означать отсутствие гармонии рационального и чувственного. Но подобная система обречена на изменение.

Кощун Макошь

Число – 2

Символ – корзина

Имена – Майя, Марья, Мария, Маша, Маня

Божество – Макошь

Созвездие – Телец

Элемент – Земля

Поговорка – «Какова земля, таков и хлеб»,

«Не поле кормит – нива»

День Недели – Пятница

Образ Макоши имеет древнее мифологическое происхождение. Макошь – богиня восточных славян и единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве наряду с Перуном и другими мужскими идолами богов. По данным северорусской этнографии, Макошь представляли как женщину с большой головой и длинными руками, которая прядет по ночам в избе. Поверья запрещают оставлять кудель, «а то Мокоша опрядёт». В сказках, дошедших до наших дней, богиня Макошь предстает как колдунья Макошка (словенская сказка). Мать Сыра Земля популярная героиня всех славянских сказок. «Ой, ты еси мать сыра земля! – так обращались к матушке земле былинные богатыри в минуту опасности, ища ее поддержки. Все славяне почитали землю святою. В украинской здравице говорится: «бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, а богата як земля святая!». Славяне поэтически именовали травы, цветы и кустарники волосами Земли. Мать сыра Земля была живой матерью всего сущего. Из своей утробы она рожала, пила дождевую воду, изливающуюся с небес, зимой богиня засыпала, а весной вновь пробуждалась. И с приходом весны Мать сыра Земля принималась за свой род.

Телеса наши от сырой земли,

Кости крепкие взяты от камени,

Кровь – руда от черна моря

Русские сказки упоминают о старинном обычае: произнося клятву, есть землю, чтобы таким действием еще тверже скрепить ее нерушимость. В древней рукописи 11 века говорится, что славяне давали клятву с куском земли на голове, чтобы Мать – Сыра Земля была свидетельницей. Еще в 19 веке крестьяне, получившие при падении ушибы или травмы, ходили к матушке земле «прощаться» на то место где упали, таким образом, они вымаливали ее прощение за наказание.

Помимо того, что Макошь являлась богиней, связанной с аграрно-магическим комплексом, она являлась еще богиней Судьбы и великой пряхой. Продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница. В украинских ритуалах 19 в. Пятницу представляли женщиной с распущенными волосами, которую водили по деревням. Ей приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда – «мокрида», как и имя Мокоши, связано с корнем «мокрый», «мокнуть. Священным днем Макоши считалась пятница. В этот день по народным поверьям нельзя начинать никакого дела, иначе оно будет «пятиться». В календарном году Макоши посвящены 12 пятниц. Она упоминается автором «Повести временных лет». Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Мокошь, Макошь, Макешь, Макушу, Мокушу, богиню-пряху, покровительницу плодородия, ткачества, льноводства и прядения. На этом кощуне (Макошь) – сама Мать сыра Земля. Ее имя содержит в себе слоги Ма (Мать) и Кошь (корзина, жребий). Изображение этого божества присутствует на знаменитом Збручском идоле.

Мифологическое толкование

Макошь являлась богиней, связанной с аграрно-магическим комплексом, к тому же еще богиней Судьбы и великой пряхой. На этом кощуне (Макошь) – сама Мать – Сыра Земля.

На внутреннем уровне образ Макоши означает переживание себя неотъемлемой частью природы, радость видеть, слышать, чувствовать, счастье от того, что просто живешь. Великая мать помогает воплощению наших замыслов, без нее не мог бы воплотиться ни один из наших проектов.

Энергия обладания материальным началом.

Земля представляется как всеобщий источник жизни, мать всего живого, мать сыра земля. Культ земли является более ранним, чем культ неба. В Земле соединялась основная рождающая сила и надежное убежище мертвых. Считалось, что на зиму Земля засыпает, или замыкается, а весной, пробудившись, она вступает в брачный союз с Небом и после первого весеннего грома оплодотворенная дождем Земля вновь обретает способность рождать. Широкие пространства суши сравнивали с исполинским телом, представляя траву, кустарники, деревья – волосами Земли; твердые скалы, камни – ее костями; воду – кровью Земли; древесные корни – ее жилами.