Текст книги "Кощуны: от древнего мифа до наших дней…"

Мифологическое толкование

Рождающие миры (Род – Сварог и Небесная Сва Лада) – это кощун Братья Урожая на новом трансцендентном уровне. Это когда двое соединились и стали одним целым и единым во Вселенной. Богиня и Бог в трансцендентном слиянии творят миры силой своей любви и красоты.

Прямое положение

Огромный потенциал. Претворение в жизнь самого желанного. Масса энергии и креатива. Решение проблемы. Шоу-бизнес. Театральная деятельность. Кино. Телевидение. Творческий прорыв.

Перевернутое положение

Отличные сексуальные отношения. Сексуальная активность. Выпуск новой продукции: книга, фильм, диск.

Кощун Род (Святовит)

Число – 21

Имя – Род, Родион, Святовит

Знак – равносторонний крест, спираль

Элемент – эфир

Божество Род, Сварог (Прабог), Святовит

Поговорка – «Вся семья вместе, так и душа на месте», «Век долог, всем полон»

День недели – воскресенье

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род, божество известное только восточным славянам. Первый по времени материал о Роде – это «Слово об идолах», написанное в начале XII в. «…Словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна, бога их…». Род – творец Вселенной, который вдувает жизнь в людей. Бог Света, Неба и родников, а также шаровой молнии. Поскольку он был богом и воплощением Света, балтийские славяне именовали его Святовитом. Идол его был четырехглавым, и он был богом богов.

Как пишет современный сказитель славянской мифологии А. Асов в своей «Веде Рода»: до рождения Света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род прародитель наш. Род – родник Вселенной, Отец богов. Из уст испустил он матерь Сва, духом божьим родил Сварога, Солнце вышло из лица его, Месяц светлый из груди его. Звезды частые – из очей его. Ночи темные – да из дум его. Ветры буйные – из дыхания. Зори ясные – из бровей его. Дождь и снег и град – от слезы его. Громом с молнией голос стал его! Родом рождены были для любви небеса и вся поднебесная. Род – Отец богов, Род и мать богов, Род рожден собой и родится вновь. Род – все боги и вся поднебесная. Род – что было и то, чему быть суждено, что родилось и то, что родится.

Этот аспект Рода (СВАРОГА) – создателя СВАРГИ – и открывает данный кощун. В некоторых источниках он также именуется Прадо, Пращуром и Прабогом. И так как он был Прабогом, то все иные боги были при нем прибогами, и они творцами не были.

Нестор летописец сообщает, что славяне жили родами. По преимуществу славянин был добрым и домовитым семьянином. В кругу рода или семьи проходила вся его жизнь. Отдельный род представлял собой несколько семей связанных кровными узами и проживающих под одной крышей и властью одного родоначальника. Родичи размещались в одной избе или нескольких холодных срубах, построенных вблизи теплой избы и даже соприкасающихся с ней стенами. Очаг для всех членов рода был единым, и приготовленная на нем пища также была общей трапезой.

Глава рода у славян был первым жрецом и служителем богов. Только старшие в роду могли совершать священные обряды. Позже жреческие и бытовые функции разделились и у славян выделились волхвы. Как лица священнодействующие перед алтарями Рода, и потому состоящие в непосредственных отношениях с миром богов, старцы – родоначальники и великий князь устанавливали в явленном мире на земле Правду.

Мифологическое толкование

Род прародитель – великий бог проявленного и непроявленного. Суть Вселенной. Состояние Абсолюта. Изначальное. Род в системе кощунов также символизирует историю и древность.

Прямое положение

Отдых. Покой. Умиротворение. Антиквариат. Старик. Давность лет. Старина. Деятельность, связанная с изучением фольклора и этноса. Обращение к истокам. Большое дело, предприятие. Нечто грандиозное.

Перевернутое положение

Застой. Пребывание в одном состояние. Размеренность. Старина. Архаика. Древность.

ИСТОРИЯ КОЩУНОВ МАЛОГО КРУГА

Кощуны Малого Круга изображают различные сцены жизни славян, содержат ритуальную символику и ряд мифологических образов. Как уже говорилось выше, здесь отображены кощуны, соответствующие КОЛО ЯВИ (миру людей) и миру духов. Особо следует подчеркнуть, что мировосприятие славян имело достаточно позитивный характер. Живя в мире Яви, они ощущали себя родственниками богов и воспринимали себя как «Даждьбожьи внуки», «Сварожьи дети» и т. д. Целью их жизни было достойно прожить свой век в Яви, после чего присоединиться к своим ушедшим родственникам. Зло также никогда не виделось ими в виде Вселенской катастрофы, его олицетворениями были Чернобог, Кощей, Змей, Морена, Лихо, которые занимали свое место в МИРАХ и выполняли определенную функцию. В то время СВАРОГ – Род изначально был олицетворением СВЕТА, ДОБРА, ЖИЗНИ.

Кощуны Малого круга делятся на четыре направления, знака или масти, если приблизиться к традиционной гадательной типологии. Эти направления содержат знаки семян, знаки прорастания, знаки цветов и знаки опыления. Все они принадлежат к символике древнеславянского аграрно-магического календаря.

Таким образом, каждая карта Малого круга имеет и свое календарное значение, то есть может дать ответ на вопрос, когда произойдет интересующее вас событие.

ЗНАКИ Семян – Русалии — символизируют чувственную и эмоциональную сферу.

А также стихию Воды.

ЗНАКИ Прорастания – Крины – рост, размножение, развитие, воздания.

А также стихию Земли.

ЗНАКИ Цветков – Сварожичи – труд, свершения.

А также стихию Огня.

ЗНАКИ Опыления – Птицы – намерения, борьба.

А также стихию Воздуха.

КАЛЕНДАРЬ КОЩУНОВ

Вся система кощунов Великого и Малого круга представлена аграрной символикой, поскольку славяне в основном занимались именно земледелием и их жизнь и культура были тесно связаны с Землей. «По орнаментам на керамике 2—1 тысячелетия до н.э. у славян улавливается деление на четыре солнечные фазы, отмеченные на керамике четырьмя крестами, а солнечный год был разделен на 12 месяцев» Календарями украшали большие ритуальные сосуды из глины. Небесный Отец Солнце и Мать Земля таково божественное единство извечных противоположностей, вокруг которого выстраивается аграрный календарь. Солнце было представлено крестами, кругами с вписанными в них крестами и свастиками, а Земля изображалась в виде ромбов и квадратов, разделенных на четыре части, в каждом секторе, которого находилось зерно. Вода, которая была связующим звеном, а так же необходимым для земледелия, отображалась в виде волнистых линий и зигзагов.

Землю именуют славяне не иначе как Земля-Матушка, это не просто уважение, это любовь к божественному материнскому началу, проявленному в мире людей. Другое ее славянское имя, уходящее корнями в глубокую старину, звучало как Прабаба, Баба. От того, какой будет урожай, зависела жизнь общества древних земледельцев. Особенно ярко аграрные символы представлены в Малом круге. Это четыре стадии развития растения: цветок, опыление, семя, прорастание семени. Жизнь растения представлялась отображением Высшего бытия и была отображением непреложного закона развития Космоса. Смена циклов в природе виделась великим Законом жизни.

Итак, 4 времени года, 4 стороны света, 4 состояния растения.

Весна – это пробуждение Земли и Природы. Это время молодости и красоты. Яркие краски, молодые листочки. Зелень и цветы. Соответственно кощуны этого периода времени отображают тождественные состояния. Главный кощун этого времени года – богиня Великого круга Леля.

Кощун Лета – это сам Даждьбог, прекрасный бог Прави, несущий свет мудрости и истинной жизни. Княгиня цветков Жива также является княгиней лета и огня в системе кощунов, равно как и Дева Цветков Печора. Лето обнажает тела и открывает навстречу Солнцу. Поэтому, как правило, на летних картах фигуры предстают обнаженными. И среди масти семян и цветков летних кощунов достаточно много.

За летом следует ОСЕНЬ. И осень олицетворяет кощун Есень.

Зиму и три зимних месяца символизирует кощун Марена.

Кощун ЛУНА может означать календарный либо лунный месяц.

Кощун Лада обозначает календарный год, поэтому на переднике богини изображен древний календарь славян.

Также ряд кощунов обозначают переходные периоды – например, кощун Леший (Летящая звезда) – месяц Август, БРАТЬЯ УРОЖАЯ – время, начинающееся с Августа и продолжающееся приблизительно до середины Октября.

Времена года также могут обозначать психологическое состояние, настроение, возраст. Так, весна – это детство, лето – молодость, осень – зрелость, а зима – старость.

СЕМЕНА. ВОДА. РУСАЛИИ

Русалии – это торжество, посвященные воде. Празднества начинались весной. Их проводили русальцы – народные волхвы, танцоры и музыканты. Они отличались высокой нравственностью. Их главной задачей было умилостивить русалок. Образы русалок, представленные на кощунах, не совсем совпадают с образами исконно славянских русалок. В славянской мифологии русалки были очень красивыми девушками с крыльями и косами, то есть они были девами-птицами, а не рыбообразными. В системе кощунов тема русалок интерпретирована на современный лад, что лучше иллюстрирует связь со стихией воды и раскрывает образы, знакомые с детства. Русалки кощунов близки к греческим нимфам, которые на славянских землях (XVII в.) были названы, как и прежние девы-птицы, русалками, а иногда – мавками. Они обладали вечной юностью и красотой. Масть Семян, это масть водной стихии – стихии, которая смывает все злое, тяжелое, нечистое. И с приходом христианства на Русь сохранилось представление, что всякой молитве должно было предшествовать омовение. Как пишет А. Н. Афанасьев, эту формулу иллюстрирует заговор:

…Иду я в чисто поле, становлюсь на восток красного солнца, умываюсь росою или ключевою водою….

Воде приписывали исключительные очищающие свойства души и тела. В старинных русских заговорах читаем:

«Матушка святая водица, родная сестрица! Бежишь ты по пенькам, по колодам… по болотам и бежишь чисто и непорочно; сними… всякие болезни и скорби»… Очищаешь ты вода явленная и луга, и берега, и середину.

Славяне, и русский народ в частности, издревле очень почитали воду во всех ее проявлениях, которые делились на земные и небесные. Существовало устойчивое выражение «хляби небесные». От влаги зависел урожай и это аграрии землепашцы очень хорошо понимали. Поэтому каждое проявление воды, будь то родник (от имени самого великого Рода Прародителя), ручей (связанный с матерью сырой землей и богиней Ладой), озеро, река, роса (целебные росы, которые в древности приносили крылатые русалки – вилы), и даже колодец – криница окружались особым благоговеньем и почетом. Белорусы говорили «Будь здоров, как вода в кринице», это пожелание связывали с живой, бегущей водой.

В своей работе С. Максимов, описывая реалии 19 века, пишет, что русский народ очень чтит дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становится под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирает воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносит чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняет ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь также чтит народ и речную воду, когда пройдет весенний лед и реки вскроются. Известный знаток народного быта Ф. Д. Нефедов, из Костромы сообщал.: «едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бегут на берег: зачерпывают пригоршнями воды и умывают три раза лицо, голову и руки. Обычай этот исполняется не в одних деревнях и селах, но и по всем городам.

Эти обычаи близки целому ряду народных гаданий, где воде отводится главное место, таким как, «отчерпывание воды» и «прощение у воды». Прощение у воды» просится больным и обездоленным. Обычай этот связан у русского народа с тем, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой – прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» – Отступая по одному шагу назад, повторяют этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний.

Стихией воды, согласно Кощунам (наиболее древние архаичные мифологические представления славян), ведает Великий Ящер, бог подземного и подводного миров. Вода в аграрном цикле кощунов обозначает семена растений. Воде как говорилось выше, соответствуют Русалии – древние славянские празднества призванные задобрить русалок и обеспечить урожай. Участники праздника, проводившие обряд русалий именовались русальцами, и всех участников связывала нерушимая клятва хранить все подробности обряда в строжайшей тайне. Клятва начиналась торжественным проклятием за нарушение завета: «Пусть Ящеры совьют гнездо в моем доме…»

Празднику Русалий предшествовал строгий пост. Перед самим праздником Волхв созывал всех русальцев и у всех на глазах изготавливал священное знамя, а после раздавал всем участникам особые жезлы – тояги, в ручки которых вкладывались тайные травы. Всю неделю дружины русальцев ходили по деревням и селам, пели обрядовые песни, водили хороводы, исполняли особые пляски, а к концу недели возвращались к дому Волхва. Там, где они проходили нивы цвели и обещали хороший урожай.

Тем не менее, русскому народу в более поздний период знаком и негативный образ русалок, который в системе кощунов в основном проявляется в перевернутом значении. Так на десятой неделе христианской Пасхи, сохранившей древнее народное название «русальной», ни одна деревенская девушка не решилась бы пойти в лес без подруг, опасаясь «злых русалок», которые, по народному представлению, на это время переселяются, из рек и озер в леса. В тоже самое время в деревнях мужики принимаются «русальничать» (слово явно претерпело десакрализацию в христианскую эпоху), т. е. гулять на все лады и пить целую всесвятскую неделю до самого заговенья.

Интересные сведения о русалках дошли, главным образом, из губерний Тульской, Орловской, Калужской и Пензенской (Максимов «Нечистая, неведомая и крестная сила»). Со дня христианской Троицы рыбохвостые русалки покидают воды и разбредаются по полям и рощам. Многие русалки выбирают себе развесистую, склонившуюся над водою иву или плакучую березу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собою и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее. Тем не менее, от русалок может быть не только польза, но и вред: например, когда они плещутся в воде и играют с волнами, прыгают на мельничные колеса, то не забывают спутывать рыбацкие сети и портить мельничные жернова и плотины. Также эти прекрасные обитательницы вод могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди и разрушительный град. К тому же русалки похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разосланные на траве для беленья. А украденную пряжу они, качаясь на ветвях, разматывают и вешают на деревьях и при этом еще и подпевают себе под нос хвастливые песни. Против чар и козней русалок существовало спасительное зелье, и этим спасеньем была трава полынь. Надо было только применять ее со знанием дела. Русские крестьяне верили, что если после троицына дня взять эту траву в лес, то русалка непременно подбежит и спросит:

– Что у тебя в руках: полынь или петрушка?

– Полынь.

– Прячься под тын, громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо. Вот в это время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать «петрушка», то русалка ответит:

– Ах, ты моя душка, – и примется щекотать до тех пор, не повалится человек, как мертвый.

Следует напомнить, что позитивный аспект кощунов в основном проявляется в прямом положении, если же в раскладе выпадает перевернутые знаки семян, то тут как раз можно и задуматься о темной стороне русалочьей природы.

«Русалки получали свои имена от рек. Так, русалки от реки Свитези именуются свитезянками, от Немана – немнянками и т. п. Поэтому русский фольклор хранит много сказок о реках – «Шат и Дон», «Волга и Вазуза», «Днепр и Сож», Ока, Ильмень-озеро, Двина и т. д. Подобно многим индоевропейцам славяне почитали божествами некоторые реки, например, такие как Дунай, Днепр, Буг – реку (Бог-реку). Поэтому категорически воспрещалось плевать и мочиться в реки, в воду, по выражению русского народа такое поведение приравнивалось к оскорблению матери. Также при вскрытии рек нельзя было кидать в реку камни, или мусор, чтобы не обременять пробуждающуюся стихию. У белорусов в древности человека, нарушившего правила поведения у священной криницы (оскорбление, черная магия) предавали смертной казни. Так как если святой источник оскорбляли, то боги Прави забирали свой дар обратно: криница пересыхала, уходила в землю или заиливалась.

Песенные сказания сохранили живое воспоминание о жертвенных приношениях морю и реках. И в наше время некоторые моряки и рыбаки после удачного плавания благодарят воду каким-нибудь приношением. Если жертвоприношениями можно было получить милость водяных божеств, то непочтение к ним влекло за собой неминуемую беду. В одной старинной песне поется о том, как подошел парень к речке Смородине и взмолился ее русалке, чтобы она указала ему брод. Тут река Смородина (русалка реки) превратилась в красную девицу и ответила ему:

«Я скажу те… добрый молодец,

Про броды кониные, про мосточки

калиновы, перевозы частые

Со броду кониного я беру по добру коню,

С перевозу частого по седеличку черкесскому,

Со мосточка калинова

По удалому молодцу,

А тебя безвременного молодца,

Я и так пропущу…

Однако когда на обратном пути юноша забыл обратиться к русалке реки или отблагодарить ее она погубила его в своих волнах.

Русалка имела значение речной богини, владельницы сокровищ и чаровницы», – пишет Ю. Миролюбов в «Сакральном Руси».

Лечебные свойства издревле приписывали ключевой воде. Так, в Сербии и в наше время в первые дни после новолуния «на младу неделю» ходят больные к родникам, купаются в них, пьют воду. В целебную силу воды верят все славяне и практически в каждом самом отдаленном славянском селении по всему земному шару есть священные родники, к которым за исцелением и очищениям ходят люди. У чехов до наших дней сохраняется поверье, что самый верный брачный союз – тот, который заключается над криницей.

В связи с этим интересна этимология таких водных источников как родник и криница, как правило, являющихся священными для славян. Если слово родник происходит от имени великого бога Вселенной и родов славянских Рода, то название КРИНИЦА – или колодец, водный источник, является однокоренным другому слову – КРИНЫ – священные лилии богини-матери Лады из небесного Ирийского сада Прави. Славяне верили, что родники создает бог Род и над родником он простирает свою благодать, а криницы происходят от милости Лады. Даже слова родник – мужского рода, а криница – женского, что указывает на природу их возникновения.

Тему водных источников криниц освещает Г. Э. Адамович в книге «Практики славянских чаровниц»: он определяет криницы в трех мирах славянского мироздания Прави – Мира Богов, Яви – Мира людей и Нави – потустороннего мира. Так, согласно его классификации водные источники Прави отображаемые на земле бьют сильной прозрачной струей с самого дна, имеют слабую минерализацию, не замерзают зимой и не имеют запаха. Криницы Яви вытекают из-под камня струей прозрачной воды без запаха, практически не имеют минерализации и не замерзают в холода. А криницы мира Нави, в отличие от вышеперечисленных, имеют на дне мелкие камешки, их сильная струя выбрасывает песок и (или) камешки, сильно минерализована, а на попавших в источник предметах оседают разноцветные соли (зимой не замерзает). Также Г. Э. Адамович приводит классификацию криниц по типу действия – улучшающие урожаи, поклонные (куда приходили благодарить за исполнение просьб и зароков), смывающие грехи, помогающие в любовной магии, смывающие порчу и сглаз, исцеляющие болезни, охраняющие род, деревню, землю, помогающие вызывать дождь (криницы Додолы), дающие физическую силу и бесстрашие.