Текст книги "Кощуны: от древнего мифа до наших дней…"

Прямое положение

Итак, в системе Великого круга этот кощун означает саму Землю. Земельный участок, земельный надел. Вопросы, касающиеся Земли. Занятия, связанные с землей: земледелие, дача, строительство, фермерство и т. п. Археология, геология. В некоторых случаях означает работу с тканями, шитьем, кроем, вышивкой и т. п. Недвижимость.

Перевернутое положение

Копать землю. Сажать что-либо: деревья, кустарники семена.

Земляные работы.

Нефть. Нефтяное дело.

Добыча полезных ископаемых.

Разгружать камни, блоки, нечто очень тяжелое.

Тяжелая работа в прямом и переносном смыслах.

Кощун Велес

Число – 3

Символ – медвежья лапа, борода из колосьев

Имена – Влас, Влад, Владислав, Тавр, Гвидон,

Святобор, Девясил

Божество – Велес

Созвездие – Телец

Элемент – Земля

Поговорка – «Не тот хозяин Земли, кто по ней бродит, а тот, кто по ней с сохой ходит»,

«Сыпь коню мешком, так не будешь ходить пешком»

Велес, или Волос, – архаическое божество «скотий бог», бог плодовитости, скотоводства, богатства. Слово «скот» вплоть до Средневековья означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Скот олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая, в отличие от зерна, могла почти неограниченно накапливаться и обмениваться. В глубокую древность уводит загадочная связь Велеса с медведем. В охотничьем неолитическом обществе Велес был хозяином леса, выступавшим в медвежьем обличье. Также отмечена его связь с миром предков. Если медведь более архаичная охотничья ипостась Велеса, то бык, или тур, поздняя скотоводческая, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. «Скотий бог» занимает видное место в народной календарной обрядности. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.

Медведь – священное животное Велеса и образ, наиболее часто принимаемый самим богом. Поэтому на кощуне изображен образ медведя. Славяне называли его «старик», «дед», а имя священного зверя было табуировано с древнейших времен. Исконное название медведя индоевропейское «бер» в русском языке сохранилось в слове «берлога» обозначающем жилище лесного хозяина. Даже охота на медведя была настоящим ритуалом. За несколько дней до охоты исполнялись так называемые «Медвежьи песни», как указывает историк ак. Рыбаков Б. А. Песен пели по семь каждый день, что соответствует семи звездам созвездия Большая Медведицы. Голову убитого медведя торжественно чествовали и относили на специальное медвежье кладбище. Существовали особые медвежьи пещеры. Культ медвежьей лапы сохранился в некоторых отдаленных местностях России до нашего времени. В начале ХХ века такую лапу вывешивали подмосковные крестьяне во дворах для охраны скота. Эта лапа именовалась «Скотьим богом» также как величали бога хранителя животных Велеса. В русских народных сказках о животных медвежья лапа также заняла свое место. Так в сказке о медвежьей лапе медведь наказал старика со старухой, съев их, за то, что они использовали священную лапу лесного хозяина в утилитарных бытовых целях. Праздник пробуждения медведя отмечали 24 марта и назывался он Комоедицы.

Ю. Миролюбов в книге «Сакральное Руси» пишет: «Если у греков был Пан, божество пастырей и стад, у славян был Велес – Звездный Пастырь».

Мифологическое толкование

Бог Велес пасет звездные стада в небесном мире – Сварге. Млечный путь – это его дорога в небе. По млечному пути бог Велес выгоняет пастись звездные стада из Ирия. Его энергия – это энергия активного мужского начала. Это первобытная животная сила, животная мощь. Велес гиперактивен, его сила часто проявляется спонтанно, она необузданна и стихийна. Владыка материального начала. Велес – бог земной мудрости, богатства, животного мира, бог владений земельных. Бог плодородия и урожая. Миллионы зверей проходят вереницей по этой жизни. И все они рождаются, кормятся и умирают по воле Велеса. От щедрот своих прекрасный скотий бог дарует им рождение в мирах.

Велес – бог мужской силы и потенции. Не только приплод скота зависит от благословения Велеса, но и потомство человеческое. Велес – это сексуальная мощь индивида, рода, народа. Не случайно он именовался Буй-тур Велес.

Млечный путь в небе – дорога Велеса, по которой он выгоняет из Ирия звездные стада – созвездия, на пастбище. Поскольку в жизни пастухов большую роль играют утренняя и вечерняя звезда, ее называют пастушьей, или Велесовой. Несмотря на то, что некоторые авторитетные источники говорят о том, что архаичный аспект Велеса имеет прямое отношение к загробному миру, то есть к миру Нави, в системе кощунов Великого круга подобный аспект не рассматривается.

ТОЛКОВАНИЯ

Прямое положение

Материальный достаток. Выгода. Ремесло. Деньги. Надежность. Богатство. Практичность.

Деятельность, связанная с животными. Мир животных. Велес подчеркивает такие мужские качества, как физическая сила, чувственность, активность, выносливость. Мужчина. Пастух. Пастырь.

Кощун может помочь найти пропажу вещи, животного, так как Велес знает все тайные тропки и дорожки, скрытые от людей.

Перевернутое положение

Сексуальный успех. Наслаждение однобоко: либо есть деньги, но нет удовольствия, либо есть удовольствие, но не хватает материальных средств.

Кощун Волхов

Число – 4

Символ – волк

Божество – Волхов

Имя – Вий, Дый, Велемудр, Хорт, Сувор

Созвездие – Телец

Элемент – Земля

Поговорка – «В ком правды нет, в том и добра мало», «Ежа без рукавиц не удержишь», «Говорит бело, а делает черно», «Глядит лисой, а пахнет волком»

День недели – вторник

ВОЛХОВ В МИФОЛОГИИ И ФОЛЬКЛОРЕ СЛАВЯН

Волхов – князь, который может оборачиваться в разных зверей и животных. Прообраз оборотня, частого героя славянских легенд и преданий. Оборотничество также использовалось в воинской практике славян, и было доступно лишь избранным. А в древней славянской, балтийской и хеттской традициях существовал культ волка. Таким образом, Волхов это воин-оборотень, служитель культа волка. Черный цвет у славян традиционно считается цветом Нави. Черные волосы и черные одежды Волхова подчеркивают его связь с миром Нави.

Согласно «Звездной книге Коляды» А. Асова, Волх Змеевич – сын Матери – Сырой Земли и змея Индрика (бога войны).

Втапоры поучился Волх ко премудростям

А и первой мудрости учился

Обертываться ясным соколом,

Ко другой-то мудрости учился он Волх

Обертываться серым волком,

Ко третьей-то мудрости учился Волх

Обертываться гнедым туром – золотые рога.

Мифологическое толкование

Самовыражение. Прорыв индивидуальности. Личность. Эгоцентризм. Именно такие понятия рождаются на уровне этого кощуна.

Волхов это маг, тот, кто может творить чудеса, преображая обычную реальность. Он – преобразователь, познавший тайную силу четырех стихий. Этот кощун сообщает, что у магии нет знака плюс и или минус, магия – это тайная необъятная сила. Только волею мага она становится черной, серой или белой. Только сознание личности окрашивает магию и придает ей цвет. Волхов силен как настоящий витязь, умен, хитер и самодостаточен как маг. Его желания и стремления превышают запросы обычного человека, все его существо стремится познать непознанное и только так маг может получить удовлетворение и обрести в жизни желанную гармонию. Волхов соединил человеческое, животное и божественное в единое целое – он создал мага, себя. Если боги создают свои чудеса для людей, для народа, то Волхов творит чудо ради чуда, он сам и есть тот, кто творит, кто познает и кто наслаждается.

Прямое положение

Волхов – это маг, умеющий управлять своей волей и творить невообразимое. Инициатива. Риск. Проект. Занятия магией, гаданием. Бизнес. Планирование. План. Умение использовать свои силы. Эгоизм. Желание выразить свое эго. Манипуляции другими людьми для достижения необходимого результата. Эгоцентризм.

Перевернутое положение

Неоднозначность. Увлечение. Авантюризм. Страдания, причиняемые эгоизмом. Проблема, причина которой коренится в эгоизме.

Кощун Выбор

Число – 5

Божество – Русалки

Имя – Руслан, Руслана, Рось, Ростислав, Руса

Созвездие – Близнецы

Элемент – Воздух

Поговорка – «Выбрала молодца, так уже после не пеняй на отца», «Князю – княгиня, боярину – Марина,

а всякому своя Катерина»

День недели – среда

В системе кощунов Великого круга архетипическая тема выбора интерпретирована отлично от традиционного Таро. Она иллюстрирует иллюзорность выбора в преходящем мире. Ни одна из русалок юноше не подходит и выбор его весьма условный. Выбор – это воплощение стихии воды, ее изменчивости, притягательности, красоты, загадочности и способности влюблять и влюбляться. Мифосказка кощуна Выбор отображена в книге Живы Божеславны «Сказы кощунов».

Мифологическое толкование

Тема выбора в ЯВИ, проявленном мире людей, – такова идея кощуна. Но русалки удивительно похожи. Их красота, молодость, чувственность привлекла юношу. И, по сути дела, разницы в выборе нет. Только на данной стадии юноша не в силах осознать это, и привлеченный иллюзией красоты, пытается выбрать. Но разве может подойти юноше русалка? Изначально они слишком разные и когда будет исчерпан лимит наслаждения внешними недуховными качествами друг друга их пути, обязательно разойдутся. Это стадия духовного развития личности, на которой определяется умение распознавать истинные ценности, отличать зерна от плевел. Идти по пути Яви к Прави нельзя наугад. Иванушка-дурачок должен выйти на новый уровень развития и кощун Выбор определяет, насколько личность готова к этому переходу.

Прямое положение

Поверхностный взгляд и как результат трата времени и сил. Дилемма. Проверка. Неопределенность. Ожидание. Неясность. Трата времени. В сфере межличностных отношений кощун означает проблему выбора. Человек не определившийся. Кощун может символизировать состояние влюбленности, как этап развития личности.

Перевернутое положение

Частая смена друзей, подруг, окружения. Частая смена настроения. Скрытый конфликт, который скоро станет явным.

Следуйте за голосом интуиции.

Кощун Судьба

Число – 6

Имя – Среча

Божества – Макошь – Судьба, Доля, Недоля

Поговорка – «Счастье на крылах, несчастье на костылях», «Счастье и несчастье на одном полозу едут», «После грозы – ведро, после горя – радость»

День недели – пятница

Две спутницы богини Макоши в ипостаси богини Судьбы: Доля и Недоля. Доля – божество Удачи, доброй Судьбы. Считалось, что она может превращаться в мышь. Недоля – божество злой Судьбы. Как и в других европейских традициях (парки, прядущие судьбу у греков), Судьба в данном случае ассоциируется с нитью и своим местом на земле, на пути Яви.

Среча – в славянской мифологии богиня счастья и удачи. Ей приносились молитвы перед началом каких-либо дел.

В старых памятниках слово «срешта» или «сър ща» – слово означающее ворожку, гадание, предопределение. «Веруем в волхвы, а ворожу… веруем в поткы… коли где хощемь пойти – которая переди пограет, то станем послущающе, правая или левая ли? Аще ны поиграеть по нашей мысле, то мы к собе глаголем: добро ны потка си, добро ны кажесть…»

Русской средневековой «сряще» соответствует сербская «среhа», широко представленная в фольклоре.

Среча – красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. Она помогает людям в сельскохозяйственных делах, в забавах. Противоположностью Срече является Несреча – седая старуха с мутным взором. Несреча тоже пряха, но прядет она слишком тонкую, обрывающуюся нить. Славяне верили, что человек при рождении наделяется Долей – определенным количеством блага, которое включает в себя срок жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти. Слова, обозначающие судьбу, – доля, у-частъ, у-дел – иллюстрируют, что она представлялась нашим предкам частью всеобщего блага, которая полагалась человеку силами Прави. Так что долю можно сравнить с куском, который каждый получает от общего пирога, – одному достается лакомый кусок, а другому сухая краюха. Но какая бы доля ни досталась человеку – хорошая или плохая, он должен ее всю прожить. Подобное понимание судьбы, сравнимое с образом хлеба или пирога, разделенного на части, характерно для всей восточнославянской культуры.

Доля – олицетворение судьбы. Она появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни, определяя его счастье и благосостояние. Часто в сказках, песнях и легендах Долей именуют только счастливую судьбу, а несчастливую – Недолей, Бедой. Согласно одним представлениям у славян, Доля рождается вместе с человеком, другим – Долю человеку нарекает мать при рождении или дают Боги Прави.

Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли, ведь она помогает в выполнении хозяйственных работ. Трудолюбивая Доля крестьянина работает вместе с ним. Плохая Доля только отдыхает. Бедность человека славяне часто объясняют ленью его Доли – она-де лежит под деревом, пьянствует в кабаке, в общем, отдыхает. Если у человека ленивая Доля, он должен разыскать ее и побить – тогда она начнет работать и помогать своему хозяину. Вот как об этом говорится в предании:

Жили два брата: богатый и бедный. Богатый пьет да гуляет, а добра у него не убывает. Бедный же с утра до ночи за работой убивается, и едва на кусок хлеба зарабатывает. Скосил бедный свою ниву – поставил всего три копны пшеницы, посмотрел на участок богатого брата – а там копны в ряд стоят. Остался бедный брат около своих трех копен ночевать, чтобы и те кто-нибудь ночью не украл. Проснулся в полночь и видит – какая-то женщина собирает на его десятине упавшие колосья и относит к копнам его брата. Подкрался бедняк и схватил ее:

«Кто ты такая? Что ты тут делаешь?»

– «Я – Доля твоего брата. Я ему служу».

– «Эге, – говорит бедный брат, – чего же ему не пить, если его Доля по ночам за него работает. А я работаю, работаю, а ничего не имею».

– «А ты разве не знаешь, что делать? – говорит Доля брата. – Ты сходи в трактир, там будут музыканты играть, там твоя Доля гуляет. Так возьми хорошую палку и бей ее, пока не поклянется, что не будет больше бездельничать. Тогда только ее отпусти».

Бедный отпустил Долю богатого брата, а сам пошел в указанный трактир и там увидел свою Долю: музыканты играют, а она отплясывает. Недолго думая, схватил он ее и ударил нагайкой. Бьет и приговаривает: «Не расточай моего хозяйства, а собирай, не гуляй, а работай». Тут Доля взмолилась: «Не буду гулять, все буду делать для прибыли хозяйства». С тех пор стал бедняк богатеть, потому что теперь его Доля неустанно на него работала.

Мифологическое толкование

Древние славяне верили в реинкарнацию и смотрели на тело как на временное одеяние, по – просту, одежду для духа и души. Телесная оболочка созидалась божественной силой, ее создавали, ткали небесные ткачихи, дочери богини Судьбы-Макоши Доля и Недоля. Они своими искусными перстами создавали покровы тела – одежды для души предназначенные для жизни в Яви или наяву. Подобные воззрения и породили веру в счастливую рубашку, которую некоторые люди получают при рождении. Про таких людей говорят: «Родился в сорочке». Отождествление рубашки счастья с родовым пузырем, в котором человек появляется из утробы матери, возникло в позднее время, когда утратились исконные языческие представления.

Доля практически у всех славян – почти двойник человека, судьбу которого она представляет. Это может быть здоровая старуха в белой добротной одежде, с костылем в руке, а может молодая женщина в самом расцвете сил с распущенными волосами. Доля счастливого человека ходит опрятная и в красивой одежде, доля несчастного бедняка выглядит как оборванка. Доля купца имеет облик красивой полной женщины, крестьянина – здорового мужика, работника – облик кобылы. Вид Доли меняется, если человека ждут важные перемены. Так Доля одной крестьянки имела облик женщины, но перед смертью ее отца показалась медведем. Доля умершего родственника является живым в облике покойного. Белорусы верят, что Доля – это красивая нагая девушка, всюду сопровождающая человека.

На уровне этого кощуна человеком уже сделан выбор, предопределенный Судьбой. И тут Доля и Недоля начинают отмерять количество черных и белых нитей. Этот кощун – ступень, на которой личность сформирована и способна определять события, и значит, нести за них ответственность.

Прямое положение

Судьба. Сделан выбор, предопределенный судьбой. Сам по себе кощун означает провидение. То, что предопределено, трудно изменить. Предначертанное. Глас Судьбы. Его значение подчеркивает кощун рядом.

Доля в значении наследства.

Может обозначать наследство, надел, вашу долю в наследстве. Доля в каком-то общем деле. Доля.

Перевернутое положение

Можно изменить ход событий.

Также может обозначать недолю, то, что вам не светит удача в каком-либо загаданном вопросе.

Сети (Яша)

Число – 7

Божество – Ящер

Имя – Яша, Юша

Знак – ящер

Элемент – Вода

Поговорка – «Не шути с огнем, обожжешься», «Когда не видишь дна, не ходи через воду», «Не зная броду, не суйся в воду», «Тем люди не играют, от чего умирают»

День недели – суббота

Кто такой Ящер? Это архаическое божество славянского языческого пантеона. Ящер – пожалуй, одно из самых древних славянских божеств относящееся к тому далекому времени, когда почитали еще берегинь и упырей. Ак. Б. А. Рыбаков предполагает, что образ Ящера зародился еще в мезолите, когда изобилие воды и господство водной стихии породили этот образ божества водно-донного мира каждый год требовавшего себе человеческие жертвы. Мифический владыка подземных вод и богатств принадлежит к миру Нави. Еще один древнейший аспект Ящера – его принадлежность к потустороннему миру. Тема Ящера нам неоднократно будет встречаться в системе кощунов. Здесь она выражена в образе рыбака. Ящер – собиратель улова, Ящер – ловец душ человеческих и судеб. Не случайно хтоническое божество древности на кощуне Сети изображается в благообразном человеческом образе. Это тот самый Ящер, которому в глубокой древности приносили в жертву молодую и самую красивую девушку-невесту для того, чтобы обеспечить народу благополучие и процветание. До наших дней дошли детская игра «Ящер» и считалочки, сохранившиеся у поляков, русских и белорусов.

Мифологическое толкование

Муж стоит посреди реки, и сети его полны рыбы. На одеянии его священные символы бога Ящера. Рыбак этот может оказаться не только рыбаком, но и самим богом Ящером. В зависимости от того, насколько рыбак осознает себя частью мира Яви или Прави, определится ситуация. Либо это удачливый рыбак, либо тот, кто сам пойман в сети. Ящер – древнее и неоднозначное божество, которое и приняв образ красивого мужа, сохраняет свою хтоническую природу, он – олицетворение стихии, которую невозможно покорить, так как ее человеческий облик всего лишь маска. Ящер древний как «сине море-океян» и живет на таких глубинах, куда проникнуть человеку немыслимо и невозможно. И чтобы избежать жертвы при взаимодействии с его великой стихией, воистину нужно доброе и мудрое сердце.

Прямое положение

Ситуация, в которой Вы находитесь, не так проста, как может показаться на первый взгляд. Силы, которые притянули Вас, или которые притянули Вы, могут быть опасны. Исход не гарантирован.

Перевернутое положение

Вам удастся удачно избежать неприятностей. Выйдете сухим из воды. Если Вы надеялись кого-то поймать или обмануть, то Вам это не удастся.

Кощун Кощей

Число – 8

Имя – Черномор, Чернига, Морок, Малюта, Касьян, Сечень, Костя, Пасмур

Созвездие – Скорпион

Божество – Чернобог, Кощей

Элемент – Лед

Поговорка – «Беда не страшит, а путь кажет», «Снявши голову, по волосам не плачут», «И через золото слезы текут»

День недели – суббота

На кощуне именуемом Кащеем наряду с главным героем – божеством и олицетворением тьмы и смерти изображена избушка без окон и дверей – домовина, птица филин и черный лес. Связь этих образов не случайна. Дело в том, что при трупосожжениях у славян кости собирали в урну – «сосуд мал» и хоронили ее в кургане, просто в земле, но чаще всего над местом захоронения строили столп, или бдын – небольшую деревянную домовину.

В русских народных сказках образ Кащея представлен чрезвычайно широко. Кощей Бессмертный, наверное, один из самых популярных сказочных героев. Перед читателем он предстает в двух ипостасях – царя и колдуна, похищающего все важное для жизни – красоту (многочисленные красавицы – царевны), богатство (золото, драгоценности и т.п.), жизненные силы, молодость, здоровье героев, человеческий облик. В сказке «Иван Быкович» Кощей появляется как некий Чуд-Юд муж ведьмы-змеихи и лежит на железной кровати с закрытыми веками, которые ему поднимают 12 богатырей. В некоторых сказках таких как «Зорька, Вечорка и Полуночка», «Иван Соснович» Кощей предстает в виде старика «сам с ноготь, борода с локоть» имеющим бич в семь сажен и живущим в избушке на курьих ножках, и хозяином Подземного Царства. Сверхъестественная сила Кощея пробуждается от воды: как только он выпивает три ведра воды, то тут же скидывает с себя все оковы и выбирается из заточения. Царь Кощей обладает мощной магической силой и часто превращает людей в животных. Так в знаменитой сказке «Царевна-Лягушка» он наказывает главную героиню, превратив ее в лягушку. А в другой сказке «Царевна-Змея» Кощей превращает царевну в змею. Еще в одной сказке своими губительными черными чарами злой Кощей обращает в камень целое царство.

Этимология имени Кощей восходит к слову «кость». То есть Кощей, это Костей, или Костяной. Тут уместно вспомнить устойчивое словосочетание «перемывать кости», которое тесно связано с костяным богом Кощеем. Поскольку в архаичные времена славяне хранили кости усопших предков в домовинах – специальных маленьких избушках без окон и дверей. Эти кости усопших раз в год в особое поминальное время тщательно перемывались живыми представителями семьи. (Подобный обряд и в наше время можно встретить в Мексике). В русском языке и в наши дни сохранилось выражение «перемывать кости», которое стало синонимом глагола сплетничать.

Кощея зовут еще и Чернобогом. В Бамберге был найден идол Чернобога, изображенного в виде зверя, с рунической надписью начертанной так, как произносят славяне поморские: Царни бу. Люнебурские славяне до позднейшей эпохи называли дьявола Чернобогом. На Украине уцелела клятва: «Щоб тебе чорний бог убив!». Отсюда такие устойчивые выражения, как «черный день», «день бедствия», «черная душа» – плохой человек. Многочисленные сказания о Кощее, или Кощее Трипетовиче, как он именуется в книге «Язычество Древней Руси» Б. Рыбакова, иллюстрируют извечную борьбу жизненного и мертвящего начала в природе, и прежде всего в растительном мире. В эпоху Святослава миф существовал в более целостном виде, чем он дошел до нас в фольклорных записях XIX – XX вв. В нем было единое повествование о поиске кощеевой смерти и о самой смерти Кощея. В фольклоре оно расчленилось на волшебные сказки о поиске кощеевой смерти, осложненные множеством вариантов о благодарных животных; кощеева смерть в сказках упрятана в значительно более сложную систему (море, остров, дуб, сундук, заяц, утка, яйцо, иногда – игла). В черниговском мифе смерть Кощея спрятана только в зайце. Противостоящего Кощею героя в древней кощуне еще нет. Однако именно этот миф породил образ героя Ивана Царевича, освобождающего прекрасную королевну Анастасию либо Марью Моревну. Миф приурочен к празднику Купалы, время превращения старых колосьев в молодые зерна. В эпоху возникновения былинного эпоса, в X в., вещая сила, противостоящая Кощею, стала персонифицироваться в виде богатыря Ивана Годиновича, т. е. Ивана Жизненного, Ивана Удачливого, который позже стал в народных сказках Иваном Царевичем.