Текст книги "Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе"

В разделе 6 «О назначении и предметах обязанностей ахунов» указывается, что они избираются «для исследования и дознания о проступках мулл, муэдзинов и назиров мечетей духовным магометанским начальством». Они «утверждаются в должностях по представлению муфтия и местным начальством губернии» (п. 22). При этом «ахун отправляется по делам службы в другие приходы только в случаях жалоб на мулл, поступивших к нему от прихожан, и по поручениям своего духовного начальства, вообще по делам веры и духовных лиц» (п. 24). Таким образом, по сравнению с проектом ОМДС 1863 г. ахуны теряют функцию контроля в сфере семейного права, т. е. им урезается доступ к простым прихожанам. Они могут расследовать деятельность имамов и назиров не по собственной инициативе, а по просьбе самих прихожан или по указанию правления ОМДС. При этом «ахуны…. заботятся об улучшении училищ, медресе и благотворительных учреждений» (п. 27), но здесь не прописан механизм контроля. Проект назначения ахунов у С.-Г. Тевкелева в целом соответствует проекту ОМДС 1863 г. Участковые ахуны назначаются в губерниях, более населенных магометанами: здесь говорится о назначении одного ахуна для 25–100 приходов, но не указывается общее число ахунов. Оно определяется ОМДС «сообразно потребности в этих должностных лицах» (п. 25).

Неопределенность численности ахунов вызвана незнанием числа прихожан. Однако С.-Г. Тевкелев указывает границы ОМДС: «Магометанскому духовному собранию, в г. Уфе находящемуся, подчиняется все магометанское приходское духовенство в следующих губерниях: Казанской, Уфимской, Оренбургской, Самарской, Вятской, Симбирской, Саратовской, Пермской, Пензенской, Астраханской, Нижегородской, Тамбовской, Рязанской, областях Семипалатинской, Тобольской, Томской, Сибирских киргизов и Внутренней киргизской орды». В этом списке удивляет отсутствие губерний Центра (Московская и др.) и Северо-Запада (Петербургская и др.). Однако здесь присутствуют «Сибирские киргизы». Этот термин был введен в 1822 г. по «Уставу о сибирских киргизах» и обозначал прилегающие к Омской области территории Средней орды, т. е. Центрального Казахстана[147]147
  Стрелкова И. Валиханов. М.: Молодая гвардия, 1983. С. 12–14.


[Закрыть]. Территории Внутренней киргизской орды, или Орда Букеевская, охватывали северо-запад Казахстана. Иными словами, ОМДС должно было контролировать большую часть казахских степей.

С.-Г. Тевкелев отказывался от принципа избрания муфтия, который по представлению Министерства внутренних дел утверждался указом императора, а «помощник его – по представлению муфтия к министру внутренних дел высочайшим объявленным Правительствующим Сенатом повелением» (п. 34).

С.-Г. Тевкелев особо указывал, что «на должности муфтия и его помощника могут быть назначены не только духовные, но и другие достойные из магометанских мурз и дворян лица, пользующиеся уважением магометанского общества, хотя бы они дотоле не имели духовного звания». (п. 35). Такая постановка вопроса обозначала фактическую утрату монополии улемов на руководство ОМДС. Мурзы превращались в основную группу национальной элиты в округе ОМДС, контролируя посты муфтия, помощника муфтия и мудиров. С.-Г. Тевкелев не отрицал принципа избрания казыев. В п. 36 утверждалось, что «на каждое 3-летие назначаются заслуженные участковые ахуны и заслуженные муллы не одной Казанской, но и других губерний по выбору местного духовенства на общем для выборов основании». Однако он отрицал монополию улемов Казанской губернии на занятие должностей казыев.

Становится понятна критическая позиция Ш. Марджани, для которого программа С.-Г. Тевкелева обозначала подрыв позиций улемов в целом и улемов Казанской губернии – в частности.

Однако и российские власти не были готовы признать такие права мурз, как корпорации. По словам Н. Ильминского (1888 г.), мусульманские землевладельцы «соединили русскую светскую выправку и видимую либеральность со скрытой магометанской ревностью, с татарской национальной твердостью… умелостью, а в настоящее время татарская… внешне обруселая интеллигенция начинает, кажется, воспитывать в себе национальные мотивы… Они внутренне солидарны с муллами и народом и составляют магометанскую массу»[148]148
  Ильминский Н. И. Письма Н. И. Ильминского к Победоносцеву. Казань, 1895. С. 247–248.


[Закрыть].

Проект С.-Г. Тевкелева не соответствовал и геополитическим реалиям, по которым Волго-Уральский регион превратился в тыловую зону. В 1864 г. началось решительное наступление на Среднюю Азию. В начале 1865 г. была образована Туркестанская область в составе Оренбургского генерал-губернаторства, был занят Ташкент – ключевой пункт ко всему региону Средней Азии. Оренбургский генерал-губернатор и командующий войсками Оренбургского военного округа, вышеупомянутый Н. А. Крыжановский, был сторонником независимости региона Ташкента и тем самым сохранения контроля над регионом до оазисов Средней Азии из Оренбурга. Однако центральное правительство и генералитет, завоевавший Среднюю Азию, добились подписания Александром II 11 июля 1867 г. указа об учреждении отдельного Туркестанского генерал-губернаторства в составе Семиреченской и Сырдарьинской областей, которые охватывали, наряду с непосредственно Средней Азией, южные и восточные регионы Казахстана[149]149
  Центральная Азия в составе Российской империи. М.: НЛО, 2008. С. 73–76, 87–93.


[Закрыть].

К концу XIX в., с введением губернской администрации, мусульманское дворянство Приуралья потеряло функции административного контроля над жизнью мусульман края. Однако оно сохранило важную функцию посредника между мусульманским населением и российскими властями, заняло нишу земских деятелей. Тем самым дворяне-мусульмане стали сторонниками самоуправления, так как земство Уфимской губернии поддерживало идею равноправия всех российских граждан и функционирования образования на родном языке. Таким образом, под влиянием российского земского движения у татар впервые образовалась группа светских общественных деятелей, обладающих необходимым образованием и практическим опытом, но ограниченных рамками одной губернии. При этом дворяне не могли принимать участие в функционировании государственной системы образования. Все это не могло не порождать оппозиционные настроения в среде мурз. Утрата функций управления неизбежно заставляла мурз использовать авторитет духовенства для контроля над жизнью мусульман.

Вместе с тем нельзя полностью солидаризироваться с критической позицией Шихабаддина Марджани и Ризы Фахретдина по отношению к ОМДС и муфтию. От Крымской войны (1853–1856) до Русско-турецкой войны (1877–1878) Россия и тюрко-мусульманский мир находились в состоянии прямой вооруженной конфронтации. Османская империя была хотя и неэффективным, но союзником государств Средней Азии, завоеванных тогда Россией. И в дальнейшем, в ходе войн на Балканах, Россия всегда оказывала поддержку противникам Османской империи вплоть до решения вступить в Первую мировую войну на стороне Сербии в 1914 г.

В этих условиях муфтиям приходилось быть дипломатами. Мухаммедъяру Султанову, сыну начальника кантона и студенту, не завершившему курс обучения в Казанском университете, было намного сложнее вписаться в сановные верхи, чем чингисиду и блестящему офицеру Салим-Гирею Текелеву. Но он всегда подчеркивал уникальную роль Оренбургского муфтия как лидера, представителя многомиллионной российской уммы. Так, в январе 1890 г. от имени Духовного Собрания и муфтия Мухаммедъяра Султанова поступил благодарственный адрес на имя императора в честь 100-летия учреждения Оренбургского Духовного Собрания, подписанный 62 духовными и светскими лицами включая ряд ахунов, имамов, прихожан и шакирдов из Казани, Казанского уезда, Стерлитамака, Касимова, Симбирска и Троицка[150]150
  Тарджеман. 1889. 10 декабря.


[Закрыть]. В Астрахани учащиеся татарской школы вознесли молитву за императоров Екатерину II и Николая II[151]151
  Там же.


[Закрыть]. Обращение было актуальным, ведь тогда уже прямо критиковалась вся религиозная политика Екатерины II, включая создание ОМДС, и муфтият планировали расчленить на несколько частей. Многим чиновникам не нравилось, что оренбургский муфтий фактически имел прямой доступ к императору, публично выражал согласие с деятельностью властей, и через него до мусульман доносились все государственные решения. Таким образом, он косвенно санкционировал официальную политику России. Для властей принципиально важными здесь были заявления муфтия, что войны с мусульманскими государствами не носят религиозного характера и, следовательно, не могут быть охарактеризованы как джихад. К счастью, российские императоры не выступили сторонниками столь радикального пересмотра реформ своей великой предшественницы. Если учесть, что в императорский конвой традиционно входили горцы и крымские татары, то становится понятным, сколь мало верили цари в угрозу своей жизни со стороны мусульман.

Муфтии никогда не были противниками развития образования, не поддерживали жестко джадидскую или кадимистскую школы. Следует отметить, что муфтий Мухаммедъяр Султанов выбирал в качестве казыев ряд видных джадидов, включая Габдер-Рашида Ибрагима, Хасан-Гату Габаши, Хайруллу Усманова, Ризу Фахретдина, Габдуллу Апаная (последний не был утвержден властями). Поэтому Исмаил Гаспринский не без основания называл в числе сторонников издания газеты «Тарджеман» и просветительской программы джадидов не только вышеупомянутых казыев, но и муфтиев Салим-Гирея Тевкелева и Мухаммедъяра Султанова. В 1887 г. к приезду Мухаммедъяра Султанова И. Гаспринский приурочил открытие образцового новометодного мектеба на Нижегородской ярмарке.

С 1890-х гг. распространенной становится критика членов Собрания. Казанскийкупец и общественный лидер Ахмеджан Сайдашев обвинил муфтия М. Султанова, обещавшего защищать перед правительством нужды мусульман, но реально ничего не делавшего для этого, в предательстве интересов татар[152]152
  Салихов Р. Р. Общественно-реформаторская деятельность татарской буржуазии Казани (вторая половина XIX – начало XX в.). Дис… канд. истор. наук. Казань, 1997. С. 41.


[Закрыть]. Хакимджан Хайрушев из деревни Иске Мечеть Уфимской губернии заявлял, что казый Джалаладдин Максудов «за тридцать лет своего пребывания казыем (реально 24 года. – А. Х.) не принес пользы мусульманам ни на копейку»[153]153
  Миръат рабиг. СПб., 1900. С. 3.


[Закрыть].

Утверждение на должность муфтия ОМДС светских деятелей С.-Г. Тевкелева и М. Султанова не вызвало особого сопротивления в татарском обществе. До конца XIX в. татарская элита надеялась на то, что муфтий сосредоточит свою деятельность на защите гражданских и политических прав мусульман, реформе их образовательных и религиозных учреждений. Муфтии предпочитали политику полумер. В 1878–1879 гг. С.-Г. Тевкелев отказался от функции посредника между восставшим татарским населением и официальными властями, несмотря на просьбы самих мусульман. Если в начале XIX в. оппозиция в лице абызов была в целом нейтрализована ОМДС, то во второй половине века неспособность муфтиев выступить в качестве посредников между мусульманами и властями во многом породила новый этап развития общественного движения. Отсутствие у муфтиев богословского образования подрывало их авторитет. Сам факт вакуума власти в татарском обществе не мог не привести к усилению альтернативных источников светского и религиозного лидерства. Первую нишу начинает занимать буржуазия, вторую – суфии[154]154
  Хабутдинов А. Ю. Миллет Оренбургского Духовного Собрания в конце XVIII–XIX веках. Казань, 2000. С. 70–73.


[Закрыть].

10–15 апреля 1905 г. в Уфе при ОМДС под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»). Совещание было созвано по указанию Председателя Кабинета Министров Сергея Витте для составления официального доклада, касающегося проблем мусульманской общины. Среди его участников были такие будущие лидеры общественного движения, как члены ЦК «Иттифака» Г. Баруди, Г. Апанай, Г. Буби, ахун Уфы Х. Усманов; депутаты I Государственной Думы ахун Белебея Д. Хурамшин и ахун аула Кульбаш Казанской губернии и уезда Сафиулла Максютов; депутаты II Государственной Думы ахун Каргалы Х. Усманов и уфимский имам и мударрис М.-С. Хасани; депутат II и III Государственных Дум мударрис медресе Стерлибаш М.-Ш. Тукаев, ахун Петербурга Г. Баязитов, ахун Москвы Х. Агаев. Таким образом, улемы представляли огромное пространство империи от Петербурга до Томска и от Астрахани до Перми.

Первым докладчиком был муфтий ОМДС М. Султанов. В качестве возможного образца для реформы ОМДС он предложил рассмотреть высочайше утвержденное положение об управлении Закавказского мусульманского духовенства 5 апреля 1872 г. Это положение вошло в состав Свода законов Российской империи. М. Султанов рекомендует руководствоваться томом 11-м (Ч. 1) «Свода учреждений и уставов Управления Духовных Дел иностранных исповеданий Христианских и иноверных» (издание 1896 г.)[155]155
  Цит по: Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика / Сост. Д. Ю. Арапов. М., 2001. С. 190–254.


[Закрыть]. Причем М. Султанов предлагает руководствоваться статьями 1558–1672, образующими главу вторую «Об управлении Закавказского Мусульманского духовенства Суннитского учения»[156]156
  Биги М. Ислахат эсалары. Пг., 1917. С. 16–17.


[Закрыть]. Для лучшего уяснения проблемы данная глава была целиком напечатана на татарском языке в «Ислахат асаслары»[157]157
  Там же. С. 17–35.


[Закрыть].

Основным докладчиком от ОМДС был казый Р. Фахретдин[158]158
  Подробнее см.: Хабутдинов А. «Голяма жэмгыяте» апреля 1905 г. и проекты реформ Ризы Фахретдина // Фахретдиновские чтения. Материалы второй всероссийской научно-практической конференции «Инновационные ресурсы мусульманского образования и культуры: Вторые Фахретдиновские чтения». М.–Н. Новгород, 2011. С. 30–35.


[Закрыть]. Его предложения сводились к созданию миллета по османскому образцу. Он предложил создать пост Шейха уль-Ислам как единого лидера российских мусульман, избираемого ими самими, в ранге имперского министра. Единый религиозный орган российской уммы – Собрание (Управление) во главе с Шейхом уль-Ислам располагается в столице, оно должно состоять из казыев-улемов. Представители всех мазхабов должны быть консультантами Управления Духовных Дел иностранных исповеданий. На местном уровне предлагалось действие губернских правлений по образцу Закавказья. При этом Р. Фахретдин в присущей ему компромиссной манере рекомендовал обсудить эти предложения[159]159
  Биги М. Ислахат эсалары. С. 39–41.


[Закрыть]. Именно в Закавказье по Положению 1872 г. сложилась достаточно стройная трехуровневая система управления:

1) низшая – приходское духовенство;

2) средняя – губернские меджлисы в лице казия (кади) как председателя и двух членов;

3) высшая – Духовного правления в лице муфтия и трех членов[160]160
  Цит по: Ислам в Российской империи… С. 235–244.


[Закрыть].

Вместе с тем Р. Фахретдин выступил противником возможной концентрации власти на уровне губернских меджлисов, возглавляемых в ОМДС ахунами, по примеру Закавказья. Р. Фахретдин был сторонником сосредоточения власти в руках непосредственно Духовного собрания в лице муфтия и казыев. В фигуре муфтия он видел посредника между миллетом и правителем. При этом муфтий должен обладать как религиозными, так и светскими знаниями. Р. Фахретдин говорит о необходимости квалификации в вопросах просвещения и права, знакомстве с русскими стандартами. При этом казыи должны знать русский язык. Р. Фахретдин выступает за создание стабильной системы экзаменов для лиц, которые 15–20 лет учились в медресе. Этим должна заняться «научная коллегия». Для получения Указа и занятия должности было необходимо сдать всего лишь часовой экзамен в Духовном собрании. Р. Фахретдин говорит о необходимости достижения стандартов цивилизованной нации (медени миллет).

Р. Фахретдин представил затем детальный проект реформы ОМДС[161]161
  См.: Биги М. Ислахат эсалары. С. 63–74.


[Закрыть]. Во введении он указал, что «религиозные дела российских мусульман находятся в ведении их духовного управления». В примечании он уточняет, что религиозные дела включают в себя «все обязанности духовенства в мечетях и медресе, контроль за мектебами и медресе, шакирдами, муаллимами, мударрисами, инспекторами (назир), рассматриваемые в религиозных судах семейные вопросы: бракосочетание, развод, алименты, наследство и другое». Р. Фахретдин определяет состав духовенства: «муэдзин, муаллим, хатиб, ахунд, мударрис, кади, наиб (заместитель), муфтий. Если они состоят на службе, то низшее духовенство: муэдзин, муаллим, имам; среднее духовенство: хатиб, ахунд, мударрис; высшее духовенство: кади (казый), наиб (заместитель муфтия), муфтий, мударрис высшего медресе. Если они не состоят на службе, то ученые (галимнэр), сдавшие все экзамены за курс медресе – среднее духовенство; сдавшие все экзамены по курсам высшего медресе – высшее духовенство». Учебные заведения Р. Фахретдин делит на три уровня: начальные, средние, высшие. Начальный уровень – мектеб, средний уровень – медресе, высший уровень – высшее медресе. Религиозные управления также делятся на три уровня: высшее управление, среднее управление, местное управление (управление махали). Высшее управление одно, находится в Уфе, называется «Махкама исламия». Средний уровень управлений состоит из ахундов в каждом ахундстве; местные управления – отделения управления хатибов (хокем булмэлэре) – в каждой махалле. Сам термин Махкама исламия (букв. «Исламский суд», см. татароязычное название ОМДС – Махкама и-шаргыя) реально обозначает само Духовное Собрание. При этом Р. Фахретдин особо выделяет, что «киргизы[162]162
  Здесь казахи Степного края.


[Закрыть] – подданные России – также относятся к ведению Уфимского собрания, как и те мусульмане, которые относятся к нему сейчас». Таким образом, были предусмотрены две трехуровневые вертикали: чисто религиозная и образовательная.

Среди других вариантов наиболее целостным был проект Ю. Акчуры, затрагивавший также уровень ОМДС[163]163
  Биги М. Ислахат эсалары. С. 44–49.


[Закрыть]. По нему «духовенство делится на две группы: а) высшее – муфти, ахун(д), мухтасиб, мударрис; б) приходское (махалли) духовенство – имам-хатиб, имам-мударрис, муэдзин» (п. 5). Мы используем здесь термин «духовенство», но в отличие от указных мулл эти лица не должны были получать утверждение от органов администрации на местах. Как и в проектах 1860-х гг., Ю. Акчура предлагал двухуровневые общенародные выборы муфтия. Причем на втором этапе выборщики избирались бы примерно от 50 приходов. Съезд выбрал бы три кандидатуры, окончательное решение оставалось на усмотрение императора.

Ю. Акчура предлагал разделить духовные лица на три отрасли: «Ахуны, мухтасибы, мударрисы обладают правами и обязанностями по закону. Ахуны и контролируют юридические вопросы в рамках махалли, мухтасибы – финансовые и организационные, мударрисы – вопросы образования. Каждый из них является руководителем местного духовенства в означенных вопросах» (п. 12). Само Духовное управление (ДУ) состоит из муфтия и шестерых кади, подразделяется на три управления: 1) отдел юридический состоит из ахундов; 2) отдел управления, состоит из мухтасибов;

3) отдел образования, состоит из мударрисов (п. 17). В этой структуре мы фактически видим принципы, положенные в основу создания Милли Идарэ (Национального Управления) в 1917 г. Здесь в рамках ОМДС возникают основы трех ведомств (назаратов): духовного (диния), финансового (малия), образования (магариф). В Духовное управление входят шестеро казыев – два ахуна, два мухтасиба, два мударриса. Один из шестерых, по решению муфтия, считается старшим кадием, заместителем муфтия (п. 15). В 1917 г. эту последнюю должность займет Р. Фахретдин, хотя и не сразу приедет в Уфу и приступит к деятельности. Отметим, что в 1917 г. Милли Идарэ состояло из председателя и членов трех ведомств. При этом каждое из ведомств, в свою очередь, состояло из председателя и шести членов[164]164
  Цит по: Айда А. Садри Максуди Арсал. М., 1996. С. 334–335.


[Закрыть].

Ю. Акчура предлагал вариант коллегии, где муфтий оказывался лишь 1 из 7. При этом члены Духовного управления должны были избираться. Казыи выбираются высшим духовенством из своей среды. ДУ собирает выборные листы, отбирает 12 человек, набравших наибольшее число голосов, и представляет в МВД. Министр внутренних дел отбирает из них шестерых. Четыре кади из Европы, два из Азии. Казыи избираются на 4 года. Каждые два года переизбираются по три казыя. (п. 15).

В качестве представителя светских юристов (п. 16) в ДУ есть назначенный муфтием юрисконсульт, который представляет интересы ДУ. Он отслеживает соответствия решений ДУ законам государства. Юрисконсульт только дает советы, не имеет права голоса (п. 20).

Именно Ю. Акчура предложил создать «Совет улемов». Согласно п. 23, «Совет улемов собирается минимум один раз в год по инициативе муфтия. Члены Совета определяются решением ДУ, в зависимости от задач, стоящих перед Советом. Количество членов совета должно по меньшей мере четырехкратно превышать количество членов ДУ. Если ДУ сочтет необходимым, на Совет можно пригласить представителей интеллигенции, людей, компетентных в вопросах, которые предполагается обсуждать». П. 24: «Обязанности Совета улемов: решение важных религиозных, общественных проблем, которые порождаются временем, местом, жизнью». При этом Совет улемов получает законодательные функции (п. 25): «Все решения Совета улемов доводятся до сведения всех мусульман, общественное мнение отслеживается и принимается во внимание. Если с годичными перерывами на трёх советах решение будет повторяться и будет утверждено, то оно станет обязательным для ДУ». П. 26: «Решения ДУ должны считаться обязательными, подобно государственным, правительственным. Если кажется, что фетва или решение по какой-то определенной проблеме противоречит государственным законам, то сначала это решение основательно рассматривается Советом улемов, и только после этого представляется ДУ». П. 40: «ДУ при помощи Совета улемов должно сделать так, чтобы уровень наших школ и медресе соответствовал уровню русских школ и семинарий; реформировать в соответствии с нашей религиозной и светской жизнью». Таким образом, целью Ю. Акчуры было не только достижение российскими мусульманами равноправия с христианами, но и соответствующий рост их образовательных стандартов.

Записку Ю. Акчуры подписали будущие участники I Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. Среди них будущие депутаты I Государственной Думы: А. Ахтямов, М.-З. Рамиев (Дардменд), С.-Г. Алкин. После закрытия совещания была создана комиссия по доработке петиции. В нее вошли мурза полковник К.-М. Тевкелев, казый Р. Фахретдин, член Уфимского губернского присутствия С.-Г. Джантюрин, члены Окружных судов Дж. Сайдалин и Г. Тимуров, адвокаты А. Ахтямов и С.-Г. Алкин (депутаты I Госдумы и члены ЦК «Иттифака»), имам Г. Апанай, золотопромышленник М.-З. Рамиев (Дардменд), промышленники И. Акчурин и Ю. Дебердеев. 12 мая 1905 г. петиция с сопроводительным письмом муфтия были направлены в МВД[165]165
  Биги М. Ислахат эсалары. С. 44–49; Арапов Д. Ю. Система государственного регулирования… С. 188–189.


[Закрыть].

В окончательном проекте ОМДС также предусматривалась трехуровневая система управления:

1. «Приходское» духовное управление во главе со старшим в приходе имамом. Управления приходских имамов должны обеспечивать монопольный контроль над общественной жизнью махаллей. Имамы избирались бы всем населением прихода (ст. 3).

2. Вилаят меджлисе – окружное управление ахунов, в которое входило бы около 100 приходов. Оно состоит из трех членов – казый (председатель) и два члена из хатыбов и мударрисов (ст. 7).

3. Само Духовное Собрание – Центральное правление (Мэркез идарэ), состоящее из муфтия и шести казыев (ст. 51).

На съезде округа ОМДС избирались бы три кандидата, из которых императором утверждался один муфтий (ст. 50).

В целом движение в Уфимской губернии, в отличие от Казани, носило преимущественно характер борьбы за сохранение устоев и создание религиозной автономий. Там предпринимались попытки активизировать народные массы заявлениями о новой угрозе крещения. В начале 1905 г. в Уфимской губернии развернулось движение за созыв губернского мусульманского съезда. Решения «Улама жэмгыяте» (Общества улемов) были публично озвучены 22–25 июня 1905 г., когда в Уфе прошло «совещание доверенных башкирских волостей Уфимской губернии для обсуждения вопросов, касающихся мусульманской религии». Его решением предусматривалась трехуровневая система управления:

1. «Приходское» духовное управление во главе со старшим в приходе имамом. Управления приходских имамов должны обеспечивать монопольный контроль над общественной жизнью махаллей (ст. 44). Имамы избирались бы всем населением прихода.

2. Управление окружных ахунов, которое выполняло бы роль губернских и уездных меджлисов духовенства, как в Закавказье. Они приравнивались «к уездным учреждениям в сферах духовно-религиозной, духовно-учебной и нравственно-воспитательной». Намечался принцип строгого распределения полномочий: «Управлениям окружных ахунов вменяется в обязанность не возлагать на гражданские власти какие-либо поручения, входящие в круг обязанностей самого окружного управления, и не позволять себе ни при каких услових вмешиваться в круг их обязанностей и правил». Вести все делопроизводство в этих окружных учреждениях предполагалось на татарском языке. Управления окружных ахунов получают «право созыва приходского или сельского… обществ для обсуждения… и вообще о делах прихода», а также право постановки приговора (ст. 32.). Ахуны избираютсядуховенством округа.

3. Высший духовный чин – муфтий, избираемый мусульманским населением всего округа ОМДС. Он получал ранг единоличного главы миллета с правом доклада императору (ст. 47).

Высшим органом миллета является Съезд высшего духовенства, проводимый раз в 3 года «на предмет рассмотрения и обсуждения вопросов принципиального свойства, выдвигаемых жизнью, и согласования разрешения таковых с правилами шариата» (ст. 49)[166]166
  Текст приводится по: Протокол Уфимского губернского совещания образованного с разрешения Господина Министра Внутренних Дел из доверенных башкирских волостей Уфимской губернии. Уфа, 1905. С. 1–12; подробнее об этом см.: Хабутдинов А. Ю. Формирование нации… С. 197–198.


[Закрыть].

Так как идея религиозной автономии была наиболее близка и понятна большинству татарского населения, то этот проект предусматривал создание автономного миллета по османскому образцу. Предполагалось создание и квазипарламента автономии в лице регулярного вышеупомянутого съезда высшего духовенства. Проектпродолжает идею 1860-х гг. о созыве съезда для выборов муфтия, но здесь мы видим регулярный характер съездов. При этом съезды носят узкокорпоративный характер, превращаясь в подобие православных архиерейских Соборов. Таким образом, сами члены ОМДС, улемы и имамы, представители интеллигенции, буржуазии и мурз единодушно выработали план единой религиозной автономии мусульман России, выражавший чаяния всей российской уммы.

На предвыборных собраниях в сельских регионах были сформулированы похожие требования. Остановимся на двух программах в качестве примера. 8 января 1906 г. в ауле Кулле-Киме состоялось собрание мулл и прихожан северо-западной части Казанского уезда, а 1 марта 1906 г. 80 указных мулл Тетюшского уезда собрались в ауле Танай-Тураево. В число новых требований вошли исполнение Манифеста 17 октября, пропорциональное представительство мусульман в Государственной Думе и в земских учреждениях, избрание в Государственную Думу нескольких имамов для решения вопросов по шариату. Особым пунктом была обозначена «передача мектебов, мечетей и медресе в ведение Духовного Собрания». Местные школы переходили под контроль приходских имамов. Предполагалось максимальное снижение преподавания русского языка и отказ от вмешательства в дела образования татар со стороны немусульман даже земских учреждений. При этом земское самоуправление делилось по национальному признаку, так как требовалось «расходование земских средств, собираемых с мусульман, на их нужды»[167]167
  Йолдыз. 1906. 29 января; НА РТ. Ф. 199. Оп. 1. Д. 25. Л. 6–7.


[Закрыть].

13–23 января 1906 г. в Петербурге прошел II Всероссийский мусульманский съезд. Муфтий ОМДС Мухаммедъяр Султанов не прибыл на съезд, в отличие от Таврического (крымского) муфтия Адильгирея Карачайского[168]168
  Ульфат. 1906. 2 февраля.


[Закрыть]. Вопросы брака, развода и наследования оставались в сфере ведения шариатских судов. Особый интерес вызывает раздел об экстерриториальной автономии, которая рассматривается как автономия религиозная, по образцу османской системы миллетов. Мусульмане получали право на создание религиозного центра, избрание духовенства, создание мусульманских обществ. В их руки переходили мектебы, медресе, мечети, места поклонения, благотворительные организации и вакфы. При этом не назывались конкретные духовные управления и должности и не говорилось о создании общероссийской централизованной структуры. В предисловии к программе Муса Биги заявлял, что она соответствует основам шариата[169]169
  См.: Топчибашев Г.-М. Русия моселманнары иттифакынын программасы. СПб., 1906.


[Закрыть].

15 февраля 1906 г. в Уфе начались совещания мусульманской элиты при Оренбургском Духовном Собрании. Первое заседание было посвящено обеспечению солдат услугами имамов. Большинство присутствовавших там религиозных и общественных деятелей составили основу национального движения в Уфе, выступив организаторами выборов в I Думу. В заседании, в частности, приняли участие будущие депутаты Думы 1-го созыва К.-М. Тевкелев, Ш.-А. Сыртланов, А. Ахтямов, С.-Г. Джантюрин, а также ахун Уфы Х. Усманов. От Духовного Собрания в заседаниях приняли участие все три казыя: Риза Фахретдин, Инаятулла Капкаев и Нур-Мухаммад Мамлиев[170]170
  Вакыт. 1906. 11 марта.


[Закрыть].

Пиком мусульманского политического движения в 1905–1907 гг. является III Всероссийский мусульманский съезд, состоявшийся 16–21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде. С 19 августа обсуждалось вопросы утверждения на должность духовенства. Хади Максуди и Хади Атласи выступили за избрание. Председательствующий Габдулла Буби указал на наличие трех подходов при вступлении на должность мулл: избрание, проведение экзаменов и назначение, указав на имеющиеся проблемы: 1) в случае всеобщих выборов муаллим может оказаться неграмотным; 2) в случае выборов муллами, они постараются оставить на местах своих сыновей; 3) в случае всеобщих выборов и утверждения Собранием могут быть недовольные.

Поэтому оптимальным вариантом должно стать получение образования в Учительской школе, избрание народом и утверждение Собранием. В случае реформы Собрания было бы хорошо, чтобы оно утвердило избранного народом муаллима.

Лидер «тангчылар» Г. Исхаки выступил лишь за избрание имама народом и назначение на должность учителя при прохождении соответствующего экзамена в школьной комиссии. Ю. Акчура также выступил за избрание. Казанский имам и мударрис Габдулла Апанай заявил, что в таком случае необходимо как минимум 2000 учителей, но где их взять? «Тангчы» Фуад Туктаров выступил за реформу рушдия (среднего разряда медресе) и получение их учениками педобразования после 1–2-месячных курсов.

Ряд ораторов, включая Г. Ибрагима, С.-Г. Алкина и Х. Максуди, выступили за юридическое равноправие учителей-мусульман и русских учителей.

Таким образом, в программе, зачитанной ректором медресе «Буби» Габдуллой Буби, значились три элемента: избрание приходом, экзамен и одобрение Духовным Собранием. Представлявшие шакирдов «тангчылар» особо остановились именно на этой проблеме. Г. Исхаки заявил: «Наша школа является для нас самой важной проблемой». При обсуждении вопроса о способе подготовки учителей Ф. Туктаров выступил за разграничение систем духовного и светского образования. Ректор медресе «Мухаммадия» Г. Баруди предложил совмещение функций имама и учителя. Он отметил, что в российских условиях нереально полное разделение обязанностей имама и учителя, функций мечети и школы. Позицию Баруди поддержал и Габдулла Буби, заявивший, однако, что для преподавания имамы должны сдавать специальные экзамены. В целом данная дискуссия представляет собой ключ к последующим событиям, связанным с забастовками шакирдов. Шакирды требовали максимального введения в программу медресе светских предметов, в результате чего медресе фактически превращались в учительские школы. Большинство ректоров соглашались с теми или иными уступками, но в итоге стремились к сохранению статуса медресе как религиозных учебных заведений. В ответ зачастую вспыхивали стачки шакирдов. Эти стачки оканчивались частичной модернизацией, сопровождались добровольным уходом или изгнанием наиболее радикальных шакирдов. Третьей стороной конфликта выступало медресе «Буби», куда после стачек стекался целый ряд их организаторов. Это медресе фактически было превращено в Учительскую школу.