Текст книги "Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания"

Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания

His Holiness the Dalai Lama Masters of Wisdom: Dalai Lama edited by Alan Jacobs

All rights reserved, fi rst published in the UK in 2011 by Watkins Publishing,

Sixth Floor, Castele House, 75–76 Wells Street, London W1T 3QH

© His Holiness the Dalai Lama. Biographical essay and compilation and selection of the text

© Alan Jacobs, 2011

© Лёвкин О. А., перевод на русский язык, 2013

© Издание на русском языке, оформление.

ООО «Издательство «Эксмо», 2013

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Все цитаты в этой антологии взяты из книг и статей, написанных Его Святейшеством XIV Далай-ламой, или из речей, им произнесенных. Сама эта антология составлена с разрешения и одобрения Его Святейшества. Мы очень благодарны Его Святейшеству за его доброту, ведь разрешение он дал сразу, как мы об этом попросили. Составитель и Издатель также хотят поблагодарить всех владельцев авторских прав, которые дали согласие на использование соответствующих материалов. Если, тем не менее, обнаружатся досадные пропуски, Составитель и Издатель обязуются ликвидировать их в этом и всех последующих изданиях.

Предисловие

СЛОВА ИСТИНЫ

МОЛИТВА, СОСТАВЛЕННАЯ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ ТЕНЗИНОМ ГЬЯМЦХО, XIV-м ДАЛАЙ-ЛАМОЙ ТИБЕТА

Прославляя и вызывая к жизни великое сострадание к Трем драгоценностям: Будде, Учению и Духовной общине[1]1
  Трирáтна (три драгоценности) в буддизме – три драгоценности буддийской доктрины: Будда, Дхарма (закон, учение), Сангха (монашеская община). Триратна является своеобразным символом веры буддиста. Восприятие Будды как учителя и проводника, его дхармы как закона, а сангхи как сообщества единомышленников, является непременным атрибутом буддийского мировоззрения. (Здесь и далее примечания кроме особо оговоренных случаев принадлежат переводчику.)


[Закрыть]

 
О Будды, Бодхисаттвы[2]2
  Бодхисáттва, бодхисáтва, бодисáтва – буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» и «саттва» – в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой (основополагающая философскомировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений), которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары. В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветленного, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.


[Закрыть] и ученики
прошлого, настоящего и грядущего,
Преисполненные чудесных достоинств,
Огромных и неизмеримых, как океан,
Кто взирает на беззащитных существ,
как на единственных детей собственных;
Внемлите правдивым словам молитвы моей,
преисполненной боли.
 
 
Учения Будды в их полноте способны унять боль мирского
существования и спокойствия для себя одного;
Пусть они процветают, неся благополучие и счастье
во все уголки бескрайнего мира.
О, хранители Дхармы[3]3
  Дхáрма, дхáмма – индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар – «поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. В буддизме под дхармой понимают учение Будды.


[Закрыть], ученые мужи
и практики, достигшие необычайных высот,
Пусть ваш десятиступенчатый путь восторжествует.
 
 
Обычные существа, мучимые чередой
нескончаемых страданий,
Сдавленные гнетом бесконечных,
и по силе своей несравнимых ни с чем ужасных дел.
Пусть все их страхи перед беспощадной
войной, голодом и недугами улягутся,
И смогут они дышать свободно в океане счастья и благости.
 
 
А особенно благочестивые люди
Страны Снегов, которые тысячей способов
Немилосердно истребляются ордами варваров
На Стороне Тьмы.
Пусть сила вашей жалости восстанет,
И испарится океан крови и слез.
Те же, кто безудержен в своем изуверстве,
кому посочувствовать лишь можно,
Кто до того озлоблен умопомрачением собственным,
что готов истребить и себя, и других;
Пусть обретут они око мудрости
и поймут, что совершать следует, а чего сторониться,
и пребудут они в ореоле любви и дружбы.
 
 
Пусть эта искренняя молитва о свободе Тибета,
Которую мы ждем так долго,
Исполнена будет без промедления;
Прошу, дай вскоре возможность насладится
Праздником исполнения законов мирских и духовных.
 
 
О, заступник Ченрезиг[4]4
  Авалокитéшвара (тиб. Ченрезиг) – бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Атрибут – веер из хвоста павлина. Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.


[Закрыть], с состраданием ты взираешь
На тех, кто претерпел мириады мучений,
Отдал свою драгоценную жизнь, тело, состояние
Ради учения, практики, людей И нации.
 
 
Пламенные молитвы возносит Заступник Ченрезиг
Пред Буддами и Бодхисаттвами,
Дабы защитить Страну Снегов.
Пусть благие плоды этих молитв не замедлят явиться.
 
 
В силу глубинной зависимости форм
Пустоты и относительности,
Вместе с силой сострадания
Трех Драгоценностей и этих Слов Истины.
Силой незыблемого закона причин и следствий,
Пусть эта искренняя молитва не знает преград
и будет услышана вскоре.
 

Составлена Его Святейшеством Тензином Гьяцо, XIV Далай-ламой Тибета, 29 сентября 1960 в его временной штаб-квартире в Сварг Ашраме, в Дарамсале, Индия. Эта молитва о возвращении мира на землю Тибета, о возрождении Учения Будды, тибетской культуры и самоопределении тибетского народа была написана после многочисленных обращений представителей Тибетского правительства при единодушной поддержке монахов и мирян.

* * *

Мы твердо убеждены, что буддизм, существующий на земле уже больше 2500 лет и вобравший в себя традиции всех религиозных учений – сострадание, доброту, терпимость и самодисциплинированность, – может сыграть очень важную роль в наше непростое время. Ведь он развивает уникальную концепцию взаимосвязанности, созвучную современной науке.

Это великолепная антология представляет вашему вниманию основные темы буддийского учения, описанные словами самого Далай-ламы в простой, ясной и удобочитаемой форме.

Мы рекомендуем эту книгу как лучшее введение в буддистское учение и верим, что она окажется незаменимым помощником для всех, кто захочет его понять.

Мы надеемся, что книга эта получит широкое распространение в наше тяжелое время, когда вечные слова Далай-ламы о мире, сострадании и терпимости так необходимы всем, а Землю нашу сотрясают тысячи страшных бед.

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши[5]5
  ШриРамана Махарши (30 декабря 1879 – 14 апреля 1950) – известный индийский философ и мудрец. Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод – медитативное самоисследование через вопрос: «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.


[Закрыть], Великобритания

* * *

Поистине великая честь – написать предисловие к этой антологии, которую я с разрешения Его Святейшества XIV Далай-ламы составил из множества его речей и печатных работ.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьямцхо на сегодняшний момент, без сомнения, является самым известным духовным лидером. Почитаемый и уважаемый простой буддийский монах, очень скромный и честный, он любим во всем мире.

Эта любовь существует не только потому, что Тензина Гьямцхо ценят за его смелость и решительность, но также и потому, что он является человеком, который может увлечь и обучить тех, кто ищет высочайшую религию из всех, что только существуют на земле, тех, кто хочет узнать этические принципы, равных которым не знает человечество. Мы живем в мире, который не просто морально несовершенен, но в мире, который ищет путь к счастью и спокойствию для всех своих обитателей. Далай-лама всю свою жизнь посвятил решению этой проблемы, и мы, быть может, доживем до исполнения его желаний.

Его книги и лекции – это шедевры, столь ясны они и доходчивы. У него есть отличная команда из людей, прекрасно владеющих английским. Он является и духовным, и мирским лидером Тибетского народа[6]6
  Возглавлял Тибетское правительство в изгнании до 27 апреля 2011 г. (его сменил Лобсанг Сангай).


[Закрыть], на долю которого выпало много мучений; мало того, он – живой пример простого буддийского монаха, который отличается не только мудростью, щедростью и редким красноречием, но наделен сердечностью и имеет отличное чувство юмора.

Основы учения Далай-ламы это: Доброта, Любовь, Сострадание и Альтруизм. Эти вечные ценности признаются всеми мировыми религиями, но никто не расскажет о них лучше Его Святейшества, который следует им и в своих мыслях, и в своих поступках.

Он – ярый защитник окружающей среды, ибо верит, что только так можно спасти планету; он – защитник разумных существ (не важно люди это или животные), и поэтому он не знает границ между странами.

После жестокого захвата Тибета Китаем он вместе с другими монахами, настоятелями и духовными лидерами оказался в изгнании, но не переставая добивался возвращения своей стране утраченной свободы, оставаясь в рамках «мирного» и разумного диалога. Им проводятся многочисленные переговоры о возвращении политической и экономической свободы своему народу.

Мировое сообщество (как ООН, так и другие организации, пропагандирующие мир и процветание человечества) неоднократно удостаивало его своих наград.

Он понимает крайнюю необходимость установления прочного мира, а кроме того осознает ту угрозу, которая исходит от ядерного оружия. Хотя Его Святейшество Далай-лама под влиянием обстоятельств возглавил борьбу за независимость своей страны, но, вместе с тем, он прекрасно осознает тот факт, что является виднейшим представителем тибетского буддизма. Он несет миру сокровенное знание и высокие этические принципы этой уважаемой многими религии. Хотя, с одной стороны, изгнание духовных лидеров Тибета во главе с Его Святейшеством – это, без сомнения, национальная трагедия, с другой стороны, весь ужас этой ситуации немного компенсируется тем фактом, что они теперь имеют возможность объяснить принципы своей религии западному миру, который давно истосковался по подлинно духовному учению.

Он – смелый человек, человек мужественный, чья жизнь была полна приключений, проверок на силу духа, чья жизнь требовала от него многого. Все, кто его знает, любят его за душевную теплоту и прекрасное чувство юмора. Между тем он ведет довольно аскетичную жизнь – как и подобает тибетскому монаху. С кем бы ни свела его судьба во время его многочисленных путешествий по миру, он для каждого найдет слова поддержки и успокоения. Телевидение позволило ему прийти в дома простых людей на всей земле, он уважаем ими, они считают его своим другом – мудрым, мягким и добрым. Человеком, который улыбается даже перед лицом невзгод и опасностей.

Эта антология не в состоянии охватить все грани учения этого великого человека, но все-таки она является универсальным посланием человечеству. Для читателя заинтересованного она станет вступлением, первым шагом к изучению других работ Его Святейшества, где Его послания предстанут в форме более разработанной, более глубокой, но и там изложены они простым языком, благодаря подлинному литературному таланту их создателя.

Алан Джейкобс,

Президент фонда Шри Бхагаван Рамана Махарши, Великобритания

Биография Его Святейшества XIV Далай-ламы

Далай-лама XIV – это официальный лидер тибетского буддизма школы Гелуг[7]7
  Гелýгпа, также Гелуг – традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357–1419). Более известна в монголоязычном мире как «желтая вера» (монг. шарын шашин).


[Закрыть]. Слово «далай-лама» – это комбинация двух слов: монгольского слова dalai, которое означает «океан», и тибетского слова blama, имеющего значение «главный». «Лама» – одно из главнейших понятий тибетского буддизма. Если пользоваться религиозными терминами, Далай-лама рассматривается его последователями как перерождение бодхисаттвы Авалокитешвары по линии передачи тулку[8]8
  Нирманакáя (тиб. Тулку) – одно из трех тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире. Начиная с XVII века, далай-ламы были теократическими правителями Тибета.


[Закрыть]. По традиции, Его Святейшество считается последней реинкарнацией ветви духовных лидеров, представители которой выбираются по определенным признакам. С XVII века и до 1959 года далай-ламы были правителями Тибета и управляли страной из ее столицы – города Лхасы. В 1959 году Тибет был завоеван Китаем, и Далай-лама стал председателем Тибетского правительства в изгнании.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцхо родился 6 июля 1935 года в простой крестьянской семье в маленькой деревеньке Такцер на северо-востоке Тибета. После соблюдения всех традиционных ритуалов по поиску и определению нового далай-ламы, он в возрасте двух лет был признан реинкарнацией своего предшественника, XIII Далай-ламы.

Тибетцы рассматривают Далай-ламу как воплощение Великого Будды Сострадания, которые перерождаются, дабы спасти человечество.

Словосочетание «далай-лама» означает «океан мудрости». Тибетцы чаще всего обращаются к Его Святейшеству «Есхин Норбу», что означает «драгоценность, исполняющая мечты», или «кундум», то есть «присутствие».

По сведениям биографа Ринчена Дхарло, когда в 1935 году умер 13 Далай-лама, правительству Тибета надо было найти ребенка, в которого мог бы воплотиться Будда Сострадания. Этот ребенок должен был родиться через некоторое время после смерти своего предшественника, но этот временной промежуток не должен быть слишком долгим.

Некоторые астрологические и иного характера метки должны были указать, откуда начинать поиски. Так, когда тело XIII Далай-ламы было положено в склеп и сориентировано на юг, его голова дважды повернулась на восток. К востоку от гробницы на восточной стороне старого дерева вырос большой гриб. Регент Тибета отправился к священному озеру Лхамое Лхатсо, на берегах которого тибетцам являлись картины будущего. Там он увидел монастырь с ядовито-зеленой крышей и дом с тюркской черепицей.

В 1937 году высшие ламы и вельможи начали поиски по всему Тибету. Они должны были найти монастырь и дом, что явились регенту на берегах священного озера. Группу, что пошла на восток, возглавлял лама Кевстанг Ринпош из монастыря Сера. В городе Такцер они нашли дом, который увидел регент. Они посетили его, не называя истинной цели, что привела их туда. Кевстанг претворился слугой, а молодого монаха выдал за главного. Ринпош нес венец из роз, одна из которых принадлежала прежнему далай-ламе. Мальчик, живший в доме, проявил к венцу неподдельный интерес и попросил, чтобы его ему отдали.

Мальчика спросили, кто владелец венка, и он ответил «sera aga», что на местном диалекте означало «монах из Сера». Потом мальчик определил, кто истинный глава группы, а кто – его слуга. После многочисленных тестов на определение предметов, принадлежащих прежнему далай-ламе, было признано, что ребенок является его следующей реинкарнацией. В 1940 году прошла церемония его интронации.

В 1950-м, когда ему было всего 16 лет и он еще в течение 9 лет должен был постигать религиозное учение, Его Святейшество вынужден был принять всю полноту политической власти в стране, потому что Китай начал захват Тибета.

В марте 1959 года, во время доблестной борьбы тибетского народа против китайских оккупантов, он был вынужден покинуть страну. С тех пор он живет в городе Дарамсала[9]9
  Дарамсáла – город в Индии, в штате Химачал-Прадеш, административный центр района Кангра.
  В 1959 году Далай-лама XIV покинул Тибет, а в 1960 принял предложение премьер-министра Индии Джавахарлала Неру использовать это место для работы тибетского правительства в изгнании.


[Закрыть] в Индии, у подножия Гималаев, под защитой и покровительством индийского правительства. Дарамсала также является резиденцией Тибетского правительства в изгнании, которое в 1963 году провозгласило государственным строем страны конституционную монархию.

Сейчас Дарамсала известна также под названием «Маленькая Лхаса». Став культурным и образовательным центром, этот город является своеобразной «столицей в изгнании» для 130 000 тибетских беженцев, которые проживают большей частью в Индии. Также беженцы поселились в Непале, Швейцарии, Великобритании, США, Канаде и еще 30 странах. Уже больше 40 лет Далай-лама пытается в меру своих возможностей начать конструктивный диалог с правительством Китая. Между 1977 и 1978 годами он предложил План мира, состоящий из 5 пунктов, который мог бы стабилизировать не только положение в Тибете, но и во всем Азиатском регионе. Этот документ был тепло встречен правительствами многих стран. Но до сего момента китайское правительство отказывается вступать в какие бы то ни было переговоры, несмотря на мнение мирового сообщества.

Между тем, XIV Далай-лама, в отличие от его предшественников, которые никогда не посещали страны Запада, продолжает свои многочисленные путешествия по миру. Его выступления служат улучшению взаимопонимания между народами, доброте, состраданию к нашим братьям и сестрам, уважительному отношению к природе и, наконец, служат миру.

Им написано много книг и произнесено множество речей, где он касается этих животрепещущих тем. Снято множество документальных фильмов, записаны на пленку его речи, их много раз показывали по телевизору.

Сейчас в глазах человечества он является одним из самых уважаемых духовных лидеров.

Первою свою поездку за пределы Индии он предпринял в 1967 году. Тогда он посетил Таиланд и Японию. Огромное впечатление произвела на него любовь японцев к чистоте и порядку. Он заметил, что Япония достигла материального достатка, но, вместе с тем, не изменила своим вековым традициям. В Таиланде люди показались ему расслабленными и легкими в поступках, что сильно контрастировало с формализмом жителей Японии. И в той, и в другой стране он нашел много отличий в буддистских традициях и убедился, что тибетский буддизм является наиболее полной формой этой религии.

В 1973 году он совершил путешествие по Европе и Скандинавии. Это было поистине головокружительное путешествие – за 6 недель он посетил 11 стран. Встречи со множеством новых людей, огромное количество впечатлений от невиданных прежде стран оказали на него прекрасное воздействие. В Риме он встретился с Папой Павлом IV, совершил прогулку по Ватикану. Далай-лама высказал тогда мнение, что общечеловеческие ценности не принадлежат какой-то одной религии, но являются общими для всех религий на Земле. Папа полностью с ним согласился, и они расстались добрыми друзьями.

Потом он отправился в Швейцарию с краткосрочным визитом, во время которого он встретился с несколькими тибетскими детьми, жившими в швейцарских семьях. Через шесть лет он снова приехал туда и с радостью увидел, что детям очень хорошо живется с новыми родителями, которые окружают их любовью и заботой, позволяя говорить на своем родном языке.

Из Швейцарии он отправился в Нидерланды, где побеседовал с раввинами. И тибетцы, и евреи немало настрадались за время своего существования, поэтому смотрели друг на друга, как на товарищей по несчастью. Потом Далай-лама отправился в Норвегию, Швецию, Данию, Бельгию и Ирландию. Во время своего визита он посетил офис скандинавской организации, которая предоставила 40 молодым тибетцам возможность учиться на аграрных и механических факультетах учебных заведений. Десять дней провел он в Великобритании, которая, по его мнению, из всех европейских стран имела самые тесные связи с Тибетом. Во время своего визита он беседовал Гарольдом Макмилланом, бывшим в то время премьер-министром, и Эдвардом Карпентером, настоятелем Вестминстерского собора, и остался очень доволен этой беседой.

В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты Америки. По прибытии в Нью-Йорк он сразу же почувствовал особую атмосферу свободы, столь характерную для этой страны. Люди показались ему открытыми, радушными и расслабленными, но вместе с тем были в городе и такие районы, где было грязно, и слонялись по улочкам бродяги. В Нью-Йорке он заметил, что очень немногие американцы знают что-то о проблемах Тибета. Он также заметил, что американская политическая система во многих отношениях показывает свою несостоятельность. Во время этого путешествия у него была возможность обратиться к людям разных социальных групп.

После того первого путешествия он неоднократно возвращался в эти страны. Он говорил, что у западного общества есть много того, чем можно и нужно восхищаться. Это энергия, способность к быстрым изменениям, но прежде всего – знание. Но также у западного общества есть и множество проблем. Он заметил, что люди предпочитают мыслить категориями, в которых нет полутонов, игнорируют тот факт, что в мире все взаимосвязано. Они не обращают внимания на серые градиенты между черным и белым цветом. Люди живут в больших городах и оказываются оторванными от основной массы человечества. Свои истинные чувства они, похоже, показывают лишь в общении со своими кошками и собаками. Это ясно указывает, что духовные ценности теряют свое значение. Бешеный темп жизни развивает в человеке чувство страха и незащищенности. Но куда бы ни направился Далай-лама, он, как буддийский монах, всеми доступными ему способами старается добиться гармонии и взаимопонимания между представителями различных наций и религий. Также он говорит о катастрофических проблемах, с которыми столкнулся Тибет, находясь в составе Китая. Где бы он ни оказался, он с готовностью встречается с представителями других конфессий, дает интервью для газет и телевидения. Он старается не менее пяти с половиной часов в день посвящать молитве, медитации и обучению. Также он внимательно следит за событиями в мире.

Сегодняшний Далай-лама во многом отличается от своих предшественников. Так, например, XIII Далай-лама был очень строгим и официальным. Тибетцы могли увидеть его только на публичных богослужениях и других подобных церемониях.

XIV Далай-лама часто встречается и с верующими, и с иностранцами в неформальной обстановке; он вообще не держит людей на расстоянии. Кого бы он не встретил (даже если встречает он этого человека впервые в жизни), он старается вести себя с незнакомцем как со своим старым другом.

Почти всегда он улыбается; во всех интервью чувствуется его мягкий юмор, чувствуется даже тогда, когда разговор идет о чем-то грустном.

Тибетцы говорят, что они жили спокойно и мирно, пока их страна не была завоевана Китаем. С тех пор 1 миллион 200 тысяч человек, а это почти 20 % населения страны, погибли. Многие погибли в боях, защищая свою страну от захватчиков, а многие потом, когда Китай стал проводить в Тибете политику коллективизации, а большую часть урожая забирать себе. Китайцы разрушили большую часть из существовавших в Тибете 6254 монастырей, разграбили их. Сумма награбленного составляет около 80 миллиардов долларов. Это – золото, бриллианты, статуи из серебра и бронзы, огромное количество священных реликвий. Утварь из разоренных монастырей была увезена в Китай, а позже продана на рынках в Гонконге и Токио.

Однако Далай-лама, получивший в 1989 году Нобелевскую премию мира за то, что он пытается мирным путем вернуть свободу своей родине, не ненавидит китайцев.

Он считает, что сострадание – единственный верный путь для возврата Тибету автономии. Руководители Тибетского правительства живут в изгнании, как уже отмечалось, с 1960 года в Дарамсале, красивом городе в индийском штате Химачал-Прадеш, в 125 милях от границы с Тибетом. Из центра Дарамсалы узкая дорога по горным кручам ведет в Маклеод-Гандж. Тибетцы живут здесь по индийским законам, но им разрешено иметь свое правительство в изгнании.

Далай-лама собственноручно составил в 1963 году конституцию, согласно которой любой тибетец, где бы он ни находился, имеет право участвовать в выборах Правительства в изгнании. Он основал независимые суды и другие государственные институты. Теперь он не имеет решающего голоса и даже может быть подвергнут процедуре импичмента. Тибетцам было очень сложно жить в Дарамсале в 60—70-е годы, потому что они находились в изоляции. Теперь в Дарамсале есть небольшой аэропорт и проведена телефонная связью. В горах находится Тибетская детская деревня, основанная одной из сестер Далай-ламы. В деревне живут и учатся около 1500 детей-сирот. Еще около 5500 детей по всей Индии связаны с деятельностью этой организации. Далай-лама часто посещает эту деревню, но большую часть времени, которое он проводит в Дарамсале, он посвящает молитве, медитации и обучению. Он читает древние рукописи, изучает философию, молится вместе с буддийскими монахами. Также он читает газеты, слушает международные передачи радио Би-би-си, читает журналы «Ньюсуик» и «Тайм». Не обходит он своим вниманием и местные газеты – «Таймс оф Индия» и «Хиндастан Таймс».

Многие в 1960-м году говорили, что желание тибетцев получить свободу ни к чему не приведет. Но Далай-лама верит, что коль скоро в мире произошли такие глобальные изменения, как развал Советского Союза и объединение Германии, то и независимость Тибета перестает быть просто несбыточной мечтой. Конечно, на пути к независимости еще много препятствий. Самым старым лидерам коммунистического Китая сейчас 80, и Его Святейшество верит, что хотя первое поколение власть предержащих остается верным революционным идеям, их более молодые последователи вполне могут думать иначе. Даже несмотря на отсутствие политической либерализации реформы Коммунистической партии Китая, направленные на построение свободного рынка, несомненно улучшили экономику Тибета. Многие Китайцы считают, что Тибет имеет право на самоуправление. Когда сегодняшние лидеры Китая уйдут, то, по мнению Его Святейшества, неразрешимых проблем на пути к независимости не останется.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддистских принципах и Международной декларации прав человека. По его мнению, эта конституция в будущем может стать конституцией Тибета. С этого самого момента Далай-лама является самым ярым защитником демократических преобразований среди беженцев, хотя он не считает возможным заниматься политикой до тех пор, пока Тибет не станет полностью независимым. Далай-лама продолжает попытки решить тибетскую проблему. На Совещании по правам человека, прошедшем в 1987 году, он предложил план из пяти пунктов, направленный на урегулирование будущего статуса Тибета. В соответствии с этим планом Тибет становился зоной, где запрещалось применение насилия, прекращалось переселение на территорию Тибета китайцев, восстанавливались права человека и демократические свободы; Китай отказывался от использования Тибета в качестве базы для производства ядерного оружия, а также возможного места захоронения радиоактивных отходов, начинались переговоры о статусе Тибета.

Далай-лама продолжил работу в направлении, которое он считал наиболее перспективным для создания свободного и демократического Тибета. Его предложения, сделанные в 1988 году в Страсбурге, во Франции, одновременно и учитывали интересы Китая, и рассматривали как данность право жителей Тибета на формирование собственного правительства. Однако руководители Китая очень резко высказались по поводу этих предложений, и ему пришлось уже в 1991 году от них отказаться. Он продолжал путешествовать – побывал в Бразилии, Англии, Швейцарии и Соединенных Штатах, где в апреле 1991 года встретился с президентом Джорджем Бушем. Эта встреча положила конец 30-летнему бойкоту, ведь в течение всего этого срока лидеры США с Далай-ламой не встречались. Впрочем, до сих пор США официально Тибет не признает, считая его частью Китая. Далай-лама встретился с крупными политическими деятелями, говоря о своей вере в братство, которое неразрывно связывает человечество, и о необходимости для каждого развивать в себе ответственность за все происходящее в мире.

В октябре 1989 года на встрече с раввинами и еврейскими учеными из США в Дарамсале Далай-лама сказал: «Когда мы стали изгоями, мы знали, что наша борьба простой не будет, что она будет долгой, что за это время смениться несколько поколений. Очень часто мы вспоминаем еврейский народ, вспоминаем, как он хранил свою идентичность, как боролся за независимость, сколько пришлось ему изведать горя и преодолеть трудностей. Мы вспоминаем, что когда изменились должным образом внешние условия, они смогли восстановить свою государственность. МЫ видим, что многому можем научиться у наших еврейских братьев». Его выступления очень часто содержат высказывания об общности всех религий и необходимости их большего сближения. «Я всегда верил и верю сейчас, что лучше, когда религий много, когда много философий, а ни когда религия или философия всего одна. Это необходимость, и обусловлена она разным менталитетом разных народов. У каждой религии есть превосходные, но только ей свойственные идеи и практики. Изучение их, этих практик и идей, сделает любого человека только духовно богаче».

Далай-лама получил множество ученых степеней в самых разных университетах во всем мире.

В 1989 году он удостоился высшего признания – ему была присуждена Нобелевская премия мира.

Вручение проходило в столице Норвегии, Осло. Норвежский комитет по Нобелевским премиям оценил позицию Далай-ламы по неприятию самой возможности применения Тибетом силы в борьбе за свою независимость и отметил, что «Далай-лама развил философию мира от мира между всеми живыми существами до ответственности всего человечества перед собой и перед природой … он пошел дальше, выступил с конструктивными предложениями по решению международных конфликтов, защите прав человека, решению глобальных экологических проблем».

Он хороший ученый, человек, который всегда выступает за мир, за улучшение взаимопонимания между людьми и представителями разных конфессий. Он получил ученые степени Бенаресского индуистского университета[10]10
  Бенаресский индуистский университет (англ. Banaras Hindu University) – государственный университет в г. Варанаси, Индия. Один из самых известных индийских вузов. В рейтинге India Today за 2010 год занял 1-е место среди индийских вузов. Основан в 1916 году Маданом Моханом Малвией.


[Закрыть], Колледжа Кэррола[11]11
  Пресветреанское учебное заведение. Основано в 1846 году. С 1 июля 2009 года называется университетом.


[Закрыть] в Вакешне, штат Висконсин, Лос-Анджелесского Университета Востока, Университета Сиэттла и Парижского университета. Среди его многочисленных наград есть филлипинская Премия Рэймона Магсейсея за руководство сообществом, Премия Линкольна за выдающееся руководство в деле служения свободе Исследовательского института Америки, гуманитарная премия имени Альберта Швейцера Фонда гуманных деяний, премия Леопольда Лукаса Тюбенгенского университета[12]12
  Тюбингенский университет, официально Университет Эберхарда и Карла (нем. Eberhard Karls Universität Tübingen) – государственный университет в городе Тюбинген, земля Баден-Вюртемберг, Германия. Один из старейших университетов Германии, пользующийся международным признанием в области медицины, естественных и общественных наук. Известен своим огромным вкладом в либеральное христианское богословие. Основан в 1477 году.


[Закрыть], премии Фонда Свободы и Прав человека в Берне.

Он является автором множества книг, среди которых такие, как «Моя Земля и мой народ», «Открывая око мудрости», «Тибетский буддизм», «Ключ к срединному пути», «Союз блаженства и одиночества», «Доброта, ясность и внутренний мир». И это далеко не все. Далай-ламе принадлежит множество работ и речей по проблемам буддистской философии.

Несмотря на свои достижения, Далай-лама остался человеком очень скромным. Он не устает повторять: «Я простой буддийский монах. Ни больше, но и ни меньше». Неустанно борясь за мир и свободу для своего народа, Его Святейшество написал множество других книг. Одни посвящены истории древнего Тибета, другие – вековой буддистской мудрости, современности, другие – новому тысячелетию. В этих книгах Его Святейшество говорит о революции, но не о политической, экономической технической или религиозной, а о революции духовной, которая должна предотвратить моральное разложение мира. Книга под названием «Пробуждение сознания и Огонь сердца» – это популярный практический инструмент для развития сострадания в нашей повседневной жизни путем простых медитаций, напрямую воздействующих на наши прошлые и настоящие связи. «Улучшение каждодневной медитации» – это труд, включающий в себя две беседы, в которых Его Святейшество указывает на главные пункты буддистской дхармы и предлагает простой и доступный метод по развитию и улучшению медитаций. Также он объясняет, каким образом следует нам действовать, чтобы развить в своем сердце сострадание и видеть пустоту окружающего нас мира.

Книга Далай-ламы под названием «Маленькая книга мудрости» – незаменимый подарок всем, кто ищет в мире мира и свободы. Здесь он поднимает бессмертные проблемы любви, религии, справедливости, прав человека, бедности, межкультурных конфликтов, защиты окружающей среды. Книга озаглавленная «Свобода в изгнании: Автобиография Далай-ламы» – это официальная биография XIV Далай-ламы, написанная после получения им Нобелевской премии, в которой он подробно рассказывает о своей жизни, трагической истории Тибета, обсуждает многие насущные проблемы современности.

Далай-лама – это человек, который верит в собственную философию мира во всем мире, счастья, внутреннего баланса и свободы.

Самым большим желанием Далай-ламы является желание, чтобы на многострадальной земле Тибета наконец наступил мир.

Он пишет книги, совершает визиты в другие страны, встречается с их президентами и другими официальными лицами, и именно благодаря этому он стал сегодня тем, кем он стал – человеком поистине мирового масштаба, уважаемым всеми.

Без сомнения, Его Святейшество – великий человек. Он – человек мира, живущий уже много лет в изгнании, но не прекращающий попытки вернуть свободу и независимость своей стране, причем он считает, что сделать это нужно исключительно мирным путем. Он не теряет надежды на создание подлинного мирового сообщества, в котором все страны на нашей планете будут существовать вместе и во благо друг друга, в универсальной гармонии. Сострадание – еще одна Великая ценность по мнению Далай-ламы. Это умение жить так, чтобы заботиться о других, чтобы жить для других. Многие люди искренне верят, что Далай-лама – самый благородный человек из ныне живущих на Земле. Наш мир полон агрессии, конфликтов, жестокости, и потому ему очень нужен человек, подобный Далай-ламе, человек, который пропагандирует любовь, сострадание и мир.