Текст книги "Царь Алексей Михайлович"

«Воля монаршая» начинала определять не только общие вопросы церковного управления, но и регламентировать мельчайшие формы церковного обряда. Один характерный пример. 15 марта 1721 года появился царский указ, носивший название: «Пункты о иеромонахах состоящих на флоте». В законе говорилось, что иеромонахи на флоте призваны «не властительствовать», но только «духовные дела править». Им предписывалось три функции: «молитвы читать», исповедовать и причащать, «больных посещать и утешать», а «более ни в какие дела не вступать». На этом детализация функций не заканчивалась. Пастырям приказывалось, «службу церковную исполнять», «собирать на молитву» в «назначенное время» следующим образом. «Поставить дароносицу со Святыми Тайнами» и «иконы две или три, на которых письмо видно было бы», а «свеч излишних не налепливать», чтобы «кораблю повреждений не учинить». В свободное же от общей молитвы время пастырь обязывался «сидеть в своей каюте тихо» и «служителей корабельных к себе не созывать»[487]487
  Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830. Т. 6. С. 370.


[Закрыть].

Петр I утвердил абсолютную власть царя земного в делах Церкви, которая до сих пор служила Царству Небесному. Отныне Церковь привязывалась к государственной службе и ставилась под управление «соборного правительства». Его главу Монарх назначал не из клира. Отношение власти к традиционной Святоотеческой Вере стало напоминать форму религиозных преследований. Руководствуясь «Регламентом», Синод издавал указ за указом, «воспрещавшим» и «отменявшим» исторические формы церковности. Эти меры касались обрядности, крестных ходов, хождения с образами, дорогих окладов на иконах, умножения часовен, годичного хранения пасхального артоса (просфор), богоявленной воды и т. д.[488]488
  Исторический очерк русского проповедничества. СПб., 1879. С. 410–411.


[Закрыть] Говоря о петровских церковных нововведениях, один из архипастырей удачно заметил, что это была «колкая сатира на религиозность наших предков»[489]489
  Архиепископ Серафим (Соболев). Русская идеология. СПб., 1994. С. 38.


[Закрыть].

Преобразователь всеми силами стремился ввести Церковь «в государственный оборот». В 1701 году был восставлен Монастырский приказ, в управление которого были переданы архиерейские и монастырские вотчины, что подорвало хозяйственную самостоятельность Церкви и явилось первым шагом на пути секуляризации церковной собственности. Именно при Петре Алексеевиче впервые в русской истории для пополнения государственной казны было использовано имущество храмов и монастырей. Духовенство, свободное ранее от государственных повинностей, теперь принуждалось их исполнять. Его не только обязали платить государственные подати в усиленном размере, но лиц духовного сословия стали использовать для пополнения чиновничьего аппарата и исполнения некоторых государственно-административных функций[490]490
  Федоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период (1700–1917). М., 2003. С. 150–151.


[Закрыть].

Указ от 22 апреля 1722 года вообще превращал духовенство фактически в государственных служащих. Священники не только при вступлении в должность должны были приносить присягу на верность Монарху, но и обязывались доносить о всяком ущербе интересам Императора и даже, что было вообще беспрецедентным в истории Православия, нарушать тайну исповеди и сообщать властям «об открытиях на исповеди воровстве, измене и бунте на государя или иное злое умышление на честь и здравие государево и фамилию Его Величества». Подобное распоряжение – каноническое преступление, так как тайна исповеди – нерушимая основа Церкви Христовой с самого момента ее возникновения.

Ничего подобного историческая практика еще не знала, а самый известный предшественник-самовластитель Петра Первого Иоанн Грозный никогда до подобного святотатственного предела даже близко не доходил. При Петре же властная доминанта вела к тому, что понятие «церковности» начало заслонять и подменять Церковь.

Насилия над церковным сообществом искажали, порой до неузнаваемости, свою предшествующую систему церковно-государственных отношений. Соборное мнение Церкви, если оно не соответствовало видам Преобразователя, не имело для него никакого значения. Сохранилась красочная зарисовка поведения Царя-Императора в момент утверждения нового церковного устроения. «Его Императорское Величество, присутствуя в собрании с архиереями, – писал очевидец, – приметив некоторых усиленное желание к избранию Патриарха, о чем неоднократно от духовенства предлагаемо было, вынул одною рукою из кармана к такому случаю приготовленный Духовный Регламент и, отдав, сказал им грозно: «Вы просите Патриарха; вот вам духовный патриарх, а противомыслящим сему (выдернув другою рукою из ножен кортик и ударяя оным по столу) вот булатный патриарх!». Потом, встав, пошел вон. После сего оставлено прошение о избрании Патриарха и учрежден Святейший Синод»[491]491
  Рассказы Нартова о Петре Великом. СПб., 1891. С. 71.


[Закрыть].

Самоуправство правителя, вызывая глухой ропот православного сообщества, к открытым столкновениям его с властью не привело. Петр Алексеевич являлся Царем природным, законным, миропомазанным, а это парализовало все возможные попытки противодействия.

Сам же факт несправедливого и незаконного царского своеволия в пастырской среде всегда осознавался. Озвучивать критику решались немногие, но, тем не менее, такие голоса звучали. В XIX веке известный пастырь-богослов, епископ Енисейский и Красноярский Никодим (Казанцев, 1803–1874) написал о петровских деяниях. «Государь Петр Великий создал русский Синод по своим мыслям, хотению, без совета с властью духовной… По единоличному усмотрению своему Петр избрал для сочинения устава Синода архиерея Феофана Прокоповича, которому не следовало и быть архиереем. Он отрекся от Православия, был католиком, потом лютеранином и снова возвратился в Православие… Хотя проект устава, одобренный Петром, подписан русскими архиереями, но а) не в публичном их собрании, а по домам, что лишало их возможности совещаться друг с другом и предлагать свои мнения; б) вероятно (как есть слух) под застращиванием в случае несогласия, возражений. Но это есть уже прямое порабощение умов, совестей и веры, а не свобода».

И далее, говоря о земном предназначении Церкви, Владыка заключал: «Синод, по идее Петра, есть учреждение политико-церковное, параллельное всякому другому государственному учреждению, а потому состоящее под полным верховным повелительным надзором Государя. Идея реформатская, неприложимая к Православию, ложная. Церковь сама себе Царица. Глава ее – Христос Бог наш. Закон – Евангелие».[492]492
  Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 2. С. 373–374.


[Закрыть]

Главный Петровский иерей-реформатор Феофан Прокопович откровенно провозглашал Царя не только верховным правителем государства, но и Патриархом. Не ясно, в какой мере воззрение Прокоповича, созвучное протестантским представлениям о правителе-главе церкви, ранее воздействовало на Петра Первого, но он начал себя воспринимать именно в подобной роли. «Богу изволившему исправлять мне гражданство и духовенство, – заявлял он, – я им обое – Государь и Патриарх. Они забыли, в самой древности сие было совокупно»[493]493
  Там же. С.344.


[Закрыть].

Преобразователь выдавал желаемое за действительное, показав тем свою элементарную богословскую неосведомленность. Ничего подобного «в самой древности» никогда не существовало. Имелось только одно исключение – «царь Салимский» Мелхиседек. О нем упоминается в ветхозаветной Книге Бытие, где говорится о том, что он «был священник Бога Всевышнего» и благословил родоначальника еврейского народа Авраама (Аврама) (Быт. 14. 18–19). О Мелхиседеке встречается и еще несколько туманных упоминаний в ветхозаветных текстах. Как заметил выдающийся проповедник и богослов – «русский Златоуст» – Митрополит Московский и Коломенский Филарет (1783–1867), «Лице Мелхиседека таинственно»[494]494
  Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сея книги на русский язык. Ч. 1–2. М., 1867. Ч. 2. С. 78.


[Закрыть]. Никаких других примеров соединения в одном лице Царя и Первосвященника библейско-христианская история не запечатлела. В летописи же языческой Римской Империи такая «совокупность» действительно существовала.

Русский Царь-Император явно ощущал на себе воздействие, с православной точки зрения, ереси протестантской, ставившей земные приоритеты выше сакральных ценностей. Такие понятия как «польза», «прибыток», «выгода» входят в политический лексикон не как некие отвлеченные, а как вполне конкретные установочные категории. Имперское православное задание, сменяется имперскими устремлениями. Потому и происходил разрыв не только с русской исторической традицией, но и наблюдалось отвержение греко-ромейского государственно-церковного наследия. При Петре I власть перестает воспринимать Россию наследницей Царьграда. Эсхатологически-мессианской идее о «Третьем Риме» не было больше места в миропредставлениях Верховной Власти. Государственное самосознание теперь начинает развиваться не на основе преемственности и наследования, а на основе альтернативного, контраргументного бытия.

После заключения Ништадтского мира со Швецией в августе 1721 года и победного окончания двадцатилетней Северной войны, Петр заявил: «Зело желаю, чтобы наш народ прямо узнал, что Господь Бог прошедшею войною и заключением сего мира нам сделал. Надлежит Бога всею крепостью благодарить; однакож, надеясь на мир, не надлежит ослабевать в воинском деле, дабы с нами не так сталось, как с Монархиею Греческою. Надлежит трудиться о пользе и прибытке общем, который Бог нам пред очи кладет как внутрь, так и вне, от чего облегчен будет народ»[495]495
  Лакиер А.Б. История титула Государей России // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1847, № 11. Отд. 2. С. 150.


[Закрыть].

Новое национально-государственное воплощение институционально выразилось в провозглашении Петра I Императором в 1721 году. Примечательно, что титул был предложен по инициативе Синода, а не Сената[496]496
  Агеева О.Г. Имперский статус России: к истории политического менталитета русского общества начала XVIII века // Царь и царство в русском общественном сознании. М., 1999. С. 113–114.


[Закрыть]. Событие состоялось 22 октября, а «Акт поднесения Царю Петру I титула Императора Всероссийского и наименование: Великого и Отца Отечества» был опубликован 1 ноября. В нем говорилось, что за величайшие заслуги, «именем всего народа Российского просить, дабы изволил принять, по примеру других, от них титло: Отца Отечества, Императора Всероссийского, Петра Великого». Далее в документе утверждалось, что Петр первоначально «уклоняться изволил», но потом согласился. Затем был торжественный молебен, речи, царский пир на 1000 персон и «салют с иллюминацией»[497]497
  Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830. Т. 6. С. 444–447.


[Закрыть].

В указанном «Акте» весьма примечателен мотивационный импульс: сделать Петра Императором «по примеру других». Трудно сказать, кто тут имелся в виду, но, учитывая высоту панегирических титулов, скорее всего – римские императоры-язычники.

Вопреки распространенному утверждению, вошедшему во многие энциклопедии, что «в 1721 году Петр I провозгласил Россию империей», ничего подобного на самом деле не случилось. Глава государства провозглашался Императором, а отдельного юридического акта о переименовании государственного звания не появилось. Изменялась только властная титулатура. 11 ноября 1721 года появился именной указ «О Императорском титуле в грамотах, указах, прошениях и приговорах», где было сформулировано новое обозначение повелителя страны: «Божьею поспешествующей милостью Мы Петр Первый, Император и Самодержец Всероссийский…»[498]498
  Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830. Т. 6. С. 455.


[Закрыть].

Титульных нововведений в этот момент появилось немало. Петр повелел называть себя без отчества, как раньше величали лишь духовных лиц и святых. Принял звание «отца Отечества», который носили языческие императоры Рима («pater patriae»), и звание «Великого». До Петра титул Императора (кесаря) на Руси носил лишь Лжедмитрий I[499]499
  Богданов А.П. От летописания к исследованию. М., 1995. С. 125.


[Закрыть].

Имперская интронизация не сопровождалась церковной церемонией и не означала расширения полномочий, которые и так были уже беспредельны. По заключению исследователя, превращение носителя верховной власти в императора означало «культурную переориентацию», которая органически вписывалась «в общую тенденцию петровских реформ, так или иначе – буквально или метафорически – сводившихся к переодеванию России в европейское платье»[500]500
  Успенский Б.А. Царь и Император. Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000. С. 48.


[Закрыть].

Западная Европа и языческий Рим служили теперь историческим ориентиром. «Если титулы канцлера и вице-канцлера, – заключает исследователь, – демонстрируют ориентацию на Священную Римскую Империю, то учреждение Сената (1711) знаменует ориентацию на Рим античный… Очевидным образом переименования такого рода предвосхищают принятие императорского титула. Совершенно так же и Лжедмитрий, который также объявляет себя «императором», переименовывает боярскую думу в Сенат. Семиотическая стратегия Лжедмитрия и Петра обнаруживает поразительное сходство»[501]501
  Успенский Б.А. Указ. соч. С. 95.


[Закрыть].

Петр Алексеевич титульно оставался Самодержцем, но уже перестал считать себя Русским Царем. Но ведь Царь искони, как устроение Божие, олицетворял главу всего мирового христианского сообщества. Так воспринимали этот институт в Константинополе, так мыслили и в Московской Руси. Петр же отбросил христианскую историческую модель, став и предикативно, и фактически только неограниченным владыкой. Вопреки всем каноническим нормам, Император начал превозноситься и как глава Церкви. Причем эту еретическую трактовку главный идеолог и клеврет первого Императора Феофан Прокопович обосновывал ссылками… на Империю Константина. В своем труде «Розыск о понтифексе», относящемся к 1721 году, Владыка писал: «В книжице об Императоре-понтифексе ясно показано, что Царь всему духовному есть судия и повелитель, а они, всякий чин и сам Патриарх, Царю суть подвластны и подсудны, как прочие подданные»[502]502
  Карташев А.В. Указ. соч. Т. 2. С. 345.


[Закрыть].

Как уже говорилось, ничего подобного на самом деле не существовало. Трудно сказать, насколько данная трактовка отражала богословское и историческое невежество Прокоповича, а в какой явилась результатом верноподданнического «усердия», но одно несомненно: стараясь угодить своему патрону, Прокопович выдумывал «историческую традицию». По заключению современного ученого-богослова, «властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели уже на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времени ее Крещения, сколько как на одну из опор государства»[503]503
  Протоирей Владислав Цыпин. Симфония Церкви и Государства // Православная государственность: 12 писем об Империи. СПб., 2003.


[Закрыть].

Христианский модернизм Петра не мог не отразиться и на внешних проявлениях священнического царского служения. В этой области он одновременно и учреждал нечто принципиально новое, и модифицировал устоявшиеся приемы. Претерпел изменения обряд венчания на царство, что проявилось при короновании супруги Императора Екатерины в мае 1724 года. Главное новшество состояло в том, что отныне Монарх начинал играть ключевую церемониальную роль. Если раньше венчальный убор на голову коронующегося возлагал митрополит или патриарх, то теперь эта функция перешла к Царю. Шапка Мономаха была исключена из обрядового действия, и Петр впервые водрузил на голову коронующемуся (коронующейся) императорскую корону, как то было принято на Западе.

Сама процедура, как и раньше, происходила в Успенском соборе, где впервые короновался не «царь всея Руси», а его жена, с которой Царь состоял в фактическом браке более десяти лет. Несмотря на эту причину, а может быть, благодаря ей, вся процедура была обставлена с небывалой для России пышностью. В кульминационный момент священнодействия, после того как Императрица произнесла Символ Веры, а архиерей прочитал молитву «Господи Боже наш, Царю-царствующих», Петру I поднесли императорскую мантию, и он «возложил ее на Императрицу», а затем, «возложил также и корону и вручил в руки Императрице державу и сам подводил Императрицу к царским вратам для священного миропомазания»[504]504
  Сказание о венчании на Царство Русских Царей и Императоров. М., 1896. С. 29.


[Закрыть]. Подобная процедура, как подчеркивает исследователь, «была беспрецедентным явлением на Руси»[505]505
  Успенский Б.А. Этюды о русской истории. СПб., 2002. С. 262.


[Закрыть]. Единственный раз подобное произошло в мае 1606 года, когда была коронована Мария Мнишек, но и тогда ее короновал не Лжедмитрий, а Патриарх.

«Хотением» Петра I в России появилась чужеродная Царица не только в качестве супруги повелителя, но и после смерти Реформатора именно она, не только нерусская, но и неправославная по рождению, стала полновластной самодержицей. Такого в русской истории еще не случалось, и эта «новация» нанесла урон национальному восприятию Царского Престола как Богоосененного места.

Новый императорский коронационный ритуал фактически стал зримым воплощением принципа беспредельной и бесконтрольной власти. Отбросив духовное наставничество Церкви, Петр фактически отбросил и самодержавный принцип власти, и хотя предикативно термин сохранялся, но никакого вассалитета царя земного по отношению к Царю Небесному в повседневной практике уже не просматривалось. Ведь «венчание на Царство» или «коронование» – это мистический брак с Россией, это соединение перед Лицом Господа навеки. Без руководящей роли священства в этом мистическом акте обойтись невозможно. Петр же спокойно обошелся. Священство же исполняло лишь вспомогательную функцию, которую предписал ему повелитель. Известный знаток русского государственного права в этой связи писал, что, беря скипетр и державу, лично надевая на себя корону, правитель «знаменует всенародно именно свое самодержавие»[506]506
  Романов-Славатинский А.В. Система русского государственного права. Киев, 1886. С.12.


[Закрыть]. Точнее все-таки будет говорить не о «самодержавии», а о «самовластье».

При всей своей склонности к «лютеранской прелести» Петр оставался правителем Православного Царства, и эту очевидность и он, и его окружение прекрасно осознавали. Поэтому исходный, Богоявленный принцип царской власти не подлежал сомнению, а православное священнодействие должно было его подчеркивать. Об этом со всей определенностью говорил Феофан Прокопович в своем известном трактате «Правда воли монаршей» (1722), вошедшем позднее целиком в Полный Свод Законов Российской Империи. «Уставы бо и всякие законы, от Самодержцев в народ исходящие, у подданных послушания себе не просят, аки бо свободного, но истязуют яко должного: истязуют же не токмо страхом гнева властительского, но и страхом гнева Божия»[507]507
  Подробнее см.: Боханов А.Н. Русская идея. От Владимира Святого до наших дней. М., 2005. С. 217.


[Закрыть].

Об этом же прямо говорилось в «Духовном регламенте», где содержалась уже несколько иная, по сравнению с «Воинским артикулом», формулировка властных прерогатив правителя России. «Монарха есть власть самодержавная, которой повиноваться Сам Бог за совесть повелевает»[508]508
  ПСЗ. Т. 6. С. 316.


[Закрыть]. Речь шла уже только о «самодержавности» и Божьем соизволении; никакого «самовластья» уже нет и в помине. Данная смысловая конструкция с небольшими коррективами просуществовала почти два века, став Первой статьей Свода Законов. В издании 1892 года она гласила: «Император Всероссийский есть Монарх самодержавный и неограниченный. Повиноваться верховной Его власти, не токмо за страх, но и за совесть, Сам Бог повелевает»[509]509
  Свод законов Российской Империи (1892). Т. 1. Ч. 1. Ст. 1.


[Закрыть].

Не менее выразительно сопряженность Божьего соизволения и верховной власти звучит в форме присяги «на верность подданства», просуществовавшей практически без изменений почти двести лет. Она начиналась следующим клятвенным обещанием: «Обещаюсь и клянусь Всемогущим Богом, пред святым Его Евангелием в том, что хощу и должен Его Императорского Величеству, своему истинному и природному Всемилостивейшему Государю Императору, Самодержцу Всероссийскому… верно и нелицемерно служить и во всем повиноваться, не щадя живота своего до последней капли крови…»[510]510
  Подробнее см.: Казанский П.Е. Власть Всероссийского Императора. М., 1999. С. 398–399.


[Закрыть]. Клятва давалась перед Святым Евангелием и завершалась целованием Креста.

Другим петровским новшеством, непосредственно касающимся прерогатив Монарха и масштаба его волеизъявления, стал «Устав о наследии престола», появившийся 5 февраля в 1722 году. Это законоположение иначе как деспотическим и даже безумным и назвать невозможно.

Вопреки многовековой традиции – наследованию прав по закону рода, Петр провозгласил принцип свободной воли властителя в деле назначения себе преемника: «кому оной хочет, тому и определит наследство»[511]511
  Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830. Т. 6. С. 496.


[Закрыть]. Здесь уже философия неограниченной прерогативы проступает во всей своей новаторской бесцеремонности.

Акт, вытекающий непосредственно из сложной династической ситуации, показал узость исторического мировоззрения Первого Императора[512]512
  Петр Алексеевич имел троих сыновей от Лопухиной: Алексея (1690–1718), Александра (1691–1692) и Павла (род. и умер в 1693). Дети от Екатерины: Петр (1704–1707), Павел (1705–1707), Екатерина (1706–1798), Анна, Елизавета, Наталья (1713–1715), Маргарита (1714–1715), Петр (1715–1719), Павел (род. и умер в 1717), Наталья (1718–1725), Петр. То, что от двух браков из пятнадцати детей к моменту смерти Императора в живых остались только две дочери, трактовалось как проявление «кары Господней».


[Закрыть]. К этому времени – началу 1722 года – здравствовали две царские дочери: Анна (1708–1728), Елизавета (1709–1761) и малолетний сын Петр (1719–1723). Имелся у него и внук Петр Алексеевич (1715–1730, с 1727 года – Император Петр II), но Первого Императора указанные обстоятельства ни к чему не обязывали. Дочерей он не видел в роли правительниц, а Петр Алексеевич – сын нелюбимого сына Алексея – настолько был ему ненавистен, что он и не думал о возможности его наследования. Почему он не видел в роли наследника трехлетнего единородного сына Петра (1719–1723) – осталось неясным.

В «Уставе» личные страсти и предпочтения полностью возобладали у Преобразователя, затмив здравый смысл и пресловутую «пользу государственную». В нем, обосновывая новую юридическую норму, говорилось о том, что погибший сын Алексей оказался «недостойным». В то же время наличествовала ссылка и на исторический прецедент более ранней поры, на случай с внуком Великого князя Московского Иоанна III Дмитрием (Димитрием, 1483–1509), который в 1498 году был провозглашен наследником («венчан на Великое княжение»), а затем был дедом отстранен от всех видов на власть, лишен звания Великого князя и посажен «за караул».

Петр требовал всеобщей присяги на верность «Уставу» по всей христианской форме, а тем, «кто сему будет противен» или начнет выражать сомнения в правильности «воли Монаршей», тот «изменник», подлежавший смертной казни. Примечательно, как в конце «Устава», подписанного Петром, он самоопределялся. «Пресветлейший и Державный Петр Великий Император и Самодержец Всероссийский»[513]513
  Полное собрание законов Российской Империи Т. 6. С. 497.


[Закрыть].

Как заключал историк С.Ф. Платонов, «этот закон Петра после его смерти не раз подвергал колебаниям судьбу русского престола, а сам Петр им не воспользовался»[514]514
  Платонов С.Ф. Указ. соч. С. 294.


[Закрыть]. Бурные государственно-династические пертурбации на протяжении всего XVIII века, когда порой и корона, и судьба России зависели от случайного стечения обстоятельств, во многом, если не целиком, являлись следствием этого, вызванного текущими интересами рокового решения.

Стремясь во всех сферах жизни России ввести «регламенты», «Пресветлейший» в самом главном сегменте державного «устроения» утвердил принцип личной прихоти, или, проще говоря, – произвола. Как заметил церковный историк А.В. Карташев, «как раз этот революционный принцип и породил сплошные смуты и дворцовые перевороты в течение всего века. Спасала положение только тоненькая ниточка легитимизма»[515]515
  Карташев А.В. Указ. соч. С. 445.


[Закрыть]. Всю сознательную жизнь, оправдывая свои провалы, насилия и злодеяния «пользой Отечества», «Петр Великий» нанес подлинному, а не воображаемому Отечеству такой удар, который вряд ли бы нанес какой-нибудь иностранный агрессор.

Еще раньше ощутимый ущерб сакральному ореолу царской власти был нанесен, «делом цесаревича» Алексея Петровича (1690–1718). История его «измены» в главных чертах хорошо известна, несмотря на то, что многие аспекты следствия и обстоятельства самой кончины (убийства) в июне 1718 года старшего сына Царя окружены предположениями, так как почти все документы «дознания» и «суда» были уничтожены по велению Петра I.

Без всякого преувеличения можно считать, что на «алтарь Отечества», который по своему усмотрению и своеволию воздвигал правитель, на тот алтарь в качестве жертвы он принес и жизнь собственного сына. Смерть Алексея показала, что даже царскородность не гарантирует право на жизнь, если такая жизнь не отвечает нуждам «государева дела». В данном печальном эпизоде петровского царствования особо рельефно проступала та новая для России идея власти, когда «правда» земного царя обозначалась первее, чем Правда Царя Небесного. Насколько можно судить по некоторым косвенным свидетельствам, Петр, очевидно, остро переживал «подлую измену» Алексея.

Прежде чем выносить окончательное решение, Царь просил духовенство дать ему «наставление от Священного Писания, как ему поступить с сыном», но в конце концов милосердия так и не проявил, хотя сын каялся и выдал все и всех. В реальности же «заговора» никакого не существовало. Были разговоры и возмущения разрушением русского миропорядка; ну в ту эпоху редко кто не возмущался и не горился, видя наступление «каиновых времен». Петр I прекрасно понимал, сколь широкое недовольство вызывают его действия в стране, а потому старался железной рукой подавлять даже малейшие признаки проявления его.

При нем возник институт «фискалов»[516]516
  Слово «фискал» – от латинского fiscalis (казенный) – так навсегда и вошло в русский язык для обозначения доносчика и наушника.


[Закрыть], особая категория чиновника-соглядатая, которым вменялось в обязанность доносить об исполнении должностными лицами воли государевой и выявлять недовольных. Петровские фискалы действовали тайно, сплошь и рядом выдумывая «нарушения» и «преступления», для поднятия собственного статуса и получения за усердие монарших милостей.

Следствие по «делу Алексея» было тщательное и пристрастное; в «соучастники» было записано немало лиц, которые никакими подлинными «противогосударственными» действиями себя не проявили, а только «посмели» (!) высказывать недовольство теми или иными аспектами петровских новаций. Однако и этого было достаточно для жесточайших репрессий, которые коснулись и епископата. Ростовский епископ Досифей (Глебов), Крутицкий митрополит Игнатий (Смола) и Киевский митрополит Иоасаф (Кроковский) были зачислены в число врагов верховной власти. Местоблюстителя Стефана Яворского по делу привлечь не удалось, но Петр I потребовал от него одобрения смертного приговора для «повредителей государственного интереса». Яворский же высказался за помилование не только Алексея Петровича, но и епископа Досифея.

Петр Алексеевич был неумолим: «повредителей» даже из круга высшей иерархии ждала смертная казнь. Было казнено несколько священников и Ростовский епископ Досифей. Митрополит Игнатий Крутицкий был лишен сана и отправлен в монастырь, а Киевский митрополит Иоасаф успел во время следствия умереть, избежав царской кары. Царь «явил милость» к убиенному Царевичу Алексею, разрешив Стефану Яворскому исполнить последние обряды над телом и совершить погребение[517]517
  Тело было погребено со всеми подобающими почестями 30 июня 1718 года в строящемся Петропавловском соборе, под колокольней, рядом с могилой его супруги, похороненной 27 октября 1715 года. В 1732 году Императрица Анна Иоанновна распорядилась снять надгробия с могил Цесаревича, его жены и сестры Царя Петра царевны Марии Алексеевны. В 1909 году, по распоряжению Императора Николая II, надгробия над тремя могилами были восстановлены. См.: Гендриков В.Б., Сенько С.Е. Петропавловский собор – усыпальница Императорского Дома Романовых. СПб., 1998. С. 54–56.


[Закрыть].

Петр Алексеевич не просто отрешил своего сына от прав на престол, подверг его аресту и пыткам и, возможно, даже чуть ли не собственноручно умертвил. Первый Император всему этому делу придал публичный характер. Впервые в русской истории «царская кровь» подлежала суду «общественности». То, что под этим определением подразумевалась в то время группа сановных лиц в основном из ближайшего окружения монарха, принципиально дела не меняло. Такое решение перечеркивало многовековую традицию, резко диссонировало со строем мыслей подданных Царя. Выразительно это противоречие отразило высказывание одного из известнейших сподвижников Петра I графа Б.П. Шереметева (1652–1719), единственного, кто из 127 членов «государева суда» отказался подписать смертный приговор Алексею Петровичу, говоря, что «он рожден служить своему Государю, а не кровь его судить»[518]518
  Эйдельман Н.Я. Герцен против самодержавия. М., 1984. С. 54.


[Закрыть].

Жестокие испытания были предуготованы России по воле «Премудрейшего» Императора Петра. Колебания монаршего престола, а следовательно, и всего государственного устроения начались в первые часы после его смерти. Выяснилось, что завещания, ни письменного, ни устного не существует, а следовательно – нет и преемника, назначенного Монархом. «Устав» 1722 года показал полную неспособность установить «регламент»; можно даже сказать, что тот исторический «регламент», который существовал ранее – наследование по праву первородства, – был им отринут и перечеркнут. Потому сразу же разгорелась борьба сановных клик; одни ратовали за воцарение Екатерины, другие – за восшествие на Престол малолетнего внука Петра Алексеевича.

Победили сторонники Екатерины во главе с худородным и вороватым фаворитом Петра I А.Д. Меньшиковым (1673–1729). Екатерина стала Императрицей, но ее положение оставалось непрочным. Во-первых, она была женщиной, да еще незнатного рода, а женщины вообще в роли самодержавных повелителей России еще никогда не выступали. Во-вторых, она – неправославная по рождению, имела «распутную» репутацию и рожала Петру детей еще до официального брака, что считалось страшным грехом. И, в-третьих, здравствовал десятилетний внук умершего Петра, которого лишили законного, Богом установленного права.

Императрица Екатерина I правила немногим более двух лет, ничем примечательным себя в истории не проявила; стараясь следовать по стопам «незабвенного супруга». Но в ее царствование чрезвычайно актуализировалась тема престолонаследия, которой была озабочена не только правительница, но и группа влиятельных сановников, сделавших себе карьеру и нажив огромные богатства при Петре, а при Екатерине его приумножившие. Опять на авансцене оказался главный «идеолог» Петра I Феофан Прокопович со своей «Правдой воли Монаршей», изданной еще в 1722 году и целиком посвященной оправданию деспотического произвола в деле престолонаследия, который наступил после появления в феврале 1722 года петровского «Устава».

В 1726 году, 21 апреля, сочинение Прокоповича было издано в виде законодательного акта с преамбулой, в которой говорилось, как это было и в 1722 году, что если «явится противник» петровского «Устава о наследовании престола», то наказывать смертной казнью. А такие противники при Екатерине появились; были обнаружены «подметные письма», и выявлены случаи «дерзких речей», суть которых сводилась к тому, что Екатерина – «самозванка». Потому и надлежало принимать меры «контрпропаганды», что и было сделано.

Во-первых, священники обязывались во всех церквах читать после воскресной литургии «Устав» для «ведения всех», а, во-вторых, всем надлежало знать те разъяснения и объяснения, которые содержало произведение Прокоповича, обретавшее ореол монаршего волеизъявления. Учитывая, что Прокопович всегда оглашал не только свои мысли, но и непременно Императора Петра, уместно остановиться на некоторых базовых тезисах из этого, довольно объемного труда[519]519
  Полное собрание законов Российской Империи. СПб., 1830. Т. 7. С. 602–643.


[Закрыть].

Прокопович подробно, со ссылками на ветхозаветную историю, евангельские тексты и исторические примеры пытается обосновать одну и ту же мысль: о полной, безграничной, абсолютной власти самодержавного правителя. Здесь не место разбирать тенденциозность примеров и текстовые натяжки из Священного Писания, встречаемые в «Правде» не раз. Уместно только подчеркнуть, что для Прокоповича понятия «самодержавие» и власть «неограниченная» являются синонимами.

Примечательно и другое: идеолог Петра Первого везде, в своих проповедях и сочинениях, употребляет выражение «христианский государь» и не говорит о «православном государе». То ли он не понимал специфические особенности служения Православного Царя, то ли нарочито пытался эти особенности затушевать.

Конечно, Прокопович был слишком богословски образован и к тому же служил иереем, чтобы не понимать, что необходимо обозначить источник властной прерогативы Монарха. И он его обозначил, повторив примерно текст, который увидел свет в 1722 году в «Уставе».

«Самодержавный Государь человеческого закона хранить не должен, кольми же паче за преступление закона человеческого не судим есть; заповеди же Божии хранить должен, но за преступления их Самому токмо Богу ответ даст, и от человек судим быть не может»[520]520
  Там же. С. 619.


[Закрыть]. О неподсудности Правителя Прокопович говорит не раз. Очевидно, слишком сильно было тайное недовольство петровским курсом; аресты, битье батогами, пытки и казни не могли погасить эти разговоры, этот самый «суд от человек», который так ненавистен Прокоповичу, пытавшемуся еще и страхом Страшного Суда запугать современников.